9. روح المعاني في
تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني ( نسخة محققة )
المؤلف : شهاب الدين محمود ابن عبد الله الحسيني الآلوسي
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 252
بخلاف الوضوء ، والثاني أن التراب جعل طهورا في حالة مخصوصة والماء طهور بنفسه كما
يستفاد من قوله تعالى :
ماءً طَهُوراً [الفرقان : 48] وقوله سبحانه : لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ [الأنفال : 11]
فحينئذ يكون القياس فاسدا أيضا.
واعترض الوجه الأول بأن النية المعتبرة ليست نية نفس الفعل بل أن ينوي المقصود به
الطهارة والصلاة ولو صلاة الجنازة وسجدة التلاوة على ما بين في محله ، وإذا كان
كذلك فإنما ينبئ عن قصد هو غير المعتبر نية فلا يكون النص بذلك موجبا للنية
المعتبرة ، ومن هنا يعلم ما في استدلال - بعض الشافعية بآية الوضوء على وجوب النية
فيه - السابق آنفا ، وذلك لأن المفاد بالتركيب المقدر إنما هو وجوب الغسل لأجل
إرادة الصلاة مع الحدث لا إيجاب أن يغسل لأجل الصلاة إذ عقد الجزاء الواقع طلبا
بالشرط يفيد طلب مضمون الجزاء إذا تحقق مضمون الشرط ، وأن وجوبه اعتبر مسببا عن
ذلك ، فأين طلبه على وجه مخصوص هو فعله على قصد كونه لمضمون الشرط فتأمل ، فقد خفي
هذا على بعض الأجلة حتى لم يكافئه بالجواب ، والوجه الثاني بأنه إن أريد بالحالة
المخصوصة حالة الصلاة فهو مبني على أن الإرادة مرادة في الجملة المعطوفة عليها
جملة التيمم.
وأنت قد علمت الآن أن لا دلالة فيها على اشتراط النية ، وإن أريد حالة عدم القدرة
على استعمال الماء فظاهر أن ذلك لا يقتضي إيجاب النية ولا نفيها ، واستفاد كون
الماء طهورا بنفسه مما ذكر بأن كون المقصود من إنزاله التطهير به ، وتسميته طهورا
لا يفيد اعتباره مطهرا بنفسه أي رافعا للأمر الشرعي بلا نية ، وهو المطلوب بخلاف
إزالته الخبث لأن ذلك محسوس أنه مقتضى طبعه ولا تلازم بين إزالته حسا صفة محسوسة
وبين كونه يرتفع عند استعماله اعتبار شرعي ، والمفاد من لِيُطَهِّرَكُمْ كون
المقصود من إنزاله التطهير به ، وهذا يصدق مع اشتراط النية - كما قال الشافعي رضي
اللّه تعالى عنه - وعدمه كما قلنا ولا دلالة للأعم على أخص بخصوصه كما هو المقرر
فتدبر.
واختلفوا أيضا في أنها هل تقتضي وجوب الترتيب أم لا؟ فذهب الحنفية إلى الثاني لأن
المذكور فيها الواو وهي لمطلق الجمع على الصحيح المعول عليه عندهم ، والشافعية إلى
الأول لأن الفاء في - اغسلوا - للتعقيب فتفيد تعقيب القيام إلى الصلاة بغسل الوجه
، فيلزم الترتيب بين الوجه وغيره ، فيلزم في الكل لعدم القائل بالفصل.
وأجيب بأنا لا نسلم إفادتها تعقيب القيام به بل جملة الأعضاء وتحقيقه أن المعقب
طلب الغسل وله متعلقات وصل إلى أولها ذكرا بنفسه وإلى الباقي بواسطة الحرف المشترك
فاشتركت كلها فيه من غير إفادة طلب تقديم تعليقه ببعضها على بعض في الوجود فصار
مؤدى التركيب طلب إعقاب غسل جملة الأعضاء ، وهذا نظير قولك : ادخل السوق فاشتر لنا
خبزا ولحما حيث كان المفاد إعقاب الدخول بشراء ما ذكر كيفما وقع.
وزعم بعضهم أن إفادة النظم للترتيب لأنه لو لم يرد ذلك لأوجب تقديم الممسوح أو
تأخيره عن المغسول ، ولأنهم يقدمون الأهم فالأهم ، وفيه نظر لأن قصارى ما يدل عليه
النظم أولوية الترتيب ونحن لا ننكر ذلك ، وقال آخرون : الدليل على الترتيب فعله
صلّى اللّه عليه وسلّم
فقد توضأ عليه الصلاة والسلام مرتبا ، ثم قال : «هذا وضوء لا يقبل اللّه تعالى
الصلاة إلا به»
وفيه أن الإشارة كانت لوضوء مرتب موالى فيه فلو دل على فرضية الترتيب لدل على
فرضية الموالاة ولا قائل بها عند الفريقين ، نعم أقوى دليل لهم
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم في حجة الوداع : «ابدؤوا بما بدأ اللّه تعالى به»
بناء على أن الأمر للوجوب ، والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب ، وأجيب عن ذلك
بما أجيب إلا أن الاحتياط لا يخفى ، وهذا المقدار يكفي في الكلام على هذه الآية ،
والزيادة - على ذلك ببيان سنن الوضوء ونواقضه وما يتعلق به - مما لا تفهمه الآية
كما فعل بعض المفسرين - فضول لا فضل ، وإظهار علم يلوح من خلاله الجهل وَإِنْ
كُنْتُمْ جُنُباً أي عند القيام إلى الصلاة فَاطَّهَّرُوا أي فاغتسلوا على أتم وجه
، وقرى «فأطهروا» أي فطهروا أبدانكم ، والمضمضة
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 253
والاستنشاق هنا فرض كغسل سائر البدن لأنه سبحانه أضاف التطهير إلى مسمى الواو ،
وهو جملة بدن كل مكلف ، فيدخل كل ما يمكن الإيصال إليه إلا ما فيه حرج كداخل
العينين فيسقط للحرج ولا حرج في داخل الفم والأنف فيشملهما نص الكتاب من غير معارض
كما شملها
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم فيما رواه أبو داود : «تحت كل شعرة جنابة فبلوا الشعر
وأنقوا البشرة»
وكونهما من الفطرة كما
جاء في الخبر لا ينفي الوجوب لأنها الدين ،
وهو أعم منه ، وتشعر الآية بأنه لا يجب الغسل على الجنب فورا ما لم يرد فعل ما لا
يجوز بدونه ويؤيد ذلك ما صح أنه صلّى اللّه عليه وسلّم خرج لصلاة الفجر ناسيا أنه
جنب حتى إذا وقف تذكر فانصرف راجعا فاغتسل وخرج ورأسه الشريف يقطر ماء وَإِنْ
كُنْتُمْ مَرْضى مرضا تخافون به الهلاك ، أو ازدياده باستعمال الماء.
أَوْ عَلى سَفَرٍ أي مستقرين عليه.
أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ
تَجِدُوا ماءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ
وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ - من - لابتداء الغاية ، وقيل : للتبعيض وهو متعلق - بامسحوا
- وقرأ عبد اللّه - فأموا صعيدا - وقد تقدم تفسير الآية في سورة النساء فليراجع ،
ولعل التكرير ليتصل الكلام في بيان أنواع الطهارة ، ولئلا يتوهم النسخ - على ما
قيل - بناء على أن هذه السورة من آخر ما نزل ما يُرِيدُ اللَّهُ بما فرض عليكم من
الوضوء إذا قمتم إلى الصلاة والغسل من الجنابة ، أو بالأمر بالتيمم لِيَجْعَلَ
عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ أي ضيق في الامتثال ، و- الجعل - يحتمل أن يكون بمعنى
الخلق والإيجاد فيتعدى لواحد وهو مِنْ حَرَجٍ ومِنَ زائدة ، وعَلَيْكُمْ حينئذ
متعلق - بالجعل - وجوز أن يتعلق - بحرج - وإن كان مصدرا متأخرا ، ويحتمل أن يكون
بمعنى التصيير ، فيكون عَلَيْكُمْ هو المفعول الثاني وَلكِنْ يُرِيدُ أي بذلك
لِيُطَهِّرَكُمْ أي لينظفكم ، فالطهارة لغوية ، أو ليذهب عنكم دنس الذنوب ، فإن
الوضوء يكفر اللّه تعالى به الخطايا ،
فقد أخرج مالك ومسلم وابن جرير عن أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه «أن النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم قال : إذا توضأ العبد المسلم فغسل وجهه خرج من وجهه كل خطيئة نظر
إليها بعينيه مع الماء - أو مع آخر قطر الماء - فإذا غسل يديه خرج من يديه كل خطيئة
بطشتها يداه مع الماء - أو مع آخر قطر الماء - فإذا غسل رجليه خرجت كل خطيئة مشتها
رجلاه مع الماء - أو مع آخر قطر الماء - حتى يخرج نقيا من الذنوب»
فالطهارة معنوية بمعنى تكفير الذنوب لا بمعنى إزالة النجاسة ، لأن الحدث ليس نجاسة
بلا خلاف ، وإطلاق ذلك عليه باعتبار أنه نجاسة حكمية بمعنى كونه مانعا من الصلاة
لا بمعنى كونه بحيث يتنجس الطعام أو الشراب الرطب بملاقاة المحدث أو تفسد الصلاة
بحمله ، وأما تنجس الماء فيما شاع عن الإمام الأعظم رضي اللّه تعالى عنه ، وروي
رجوعه عنه فلانتقال المانعية والآثام إليه حكما ، وقيل : المراد تطهير القلب عن
دنس التمرد عن طاعة اللّه تعالى.
وجوز أن يكون المراد ليطهركم بالتراب إذا أعوزكم التطهر بالماء ، والمراد بالتطهر
رفع الحدث والمانع الحكمي ، وأما ما نقل عن بعض الشافعية - كإمام الحرمين - من أن
القول : بأن التراب مطهر قول ركيك ، فمراده به منع الطهارة الحسية فلا يرد عليه
أنه مخالف
للحديث الصحيح «جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا»
والإرادة صفة ذات ، وقد شاع تفسيرها ، ومفعولها في الموضعين محذوف كما أشير إليه ،
واللام للعلة ، وإلى ذلك ذهب بعض المحققين ، وقيل : هي مزيدة والمعنى ما يريد
اللّه أن يجعل عليكم من حرج حتى لا يرخص لكم في التيمم «ولكن يريد أن يطهركم» وضعف
بأن ألا تقدر بعد المزيدة ، وتعقب بأن هذا مخالف لكلام النحاة ، فقد قال الرضي :
الظاهر أن تقدر أن بعد اللام الزائدة التي بعد فعل الأمر والإرادة ، وكذا في
المغني. وغيره ، ووقوع هذه اللام بعد الأمر والإرادة في القرآن وكلام العرب شائع
مقيس ، وهو من مسائل الكتاب قال فيه : سألته - أي الخليل - عن معنى أريد
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 254
لأن يفعل فقال : إنما تريد أن تقول : أريد لهذا كما قال تعالى : وَأُمِرْتُ لِأَنْ
أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ [الزمر : 12] انتهى ، واختلف فيه النحاة فقال
السيرافي : فيه وجهان : أحدهما - ما اختاره البصريون - أن مفعوله مقدر أي أريد ما
أريد لأن تفعل ، فاللام تعليلية غير زائدة ، الثاني أنها زائدة لتأكيد المفعول ،
وقال أبو علي في التعليق عن المبرد : إن الفعل دال على المصدر فهو مقدر أي أردت
وإرادتي لكذا فحذف إرادتي واللام زائدة وهو تكلف بعيد ، والمذاهب ثلاثة :
أقربها الأول ، وأسهلها الثاني - وهو من بليغ الكلام القديم - كقوله :
أريد لأنسى ذكرها فكأنما تمثل لي ليلى بكل سبيل
البلاغة فيه مما يعرفه الذوق السليم قاله الشهاب وَلِيُتِمَّ بشرعه ما هو مطهرة
لأبدانكم نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ في الدين ، أو ليتم برخصة إنعامه عليكم بالعزائم
لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ نعمته بطاعتكم إياه فيما أمركم به ونهاكم عنه ، ومن لطائف
الآية الكريمة - كما قال بعض المحققين - إنها مشتملة على سبعة أمور كلها مثنى :
طهارتان أصل وبدل ، والأصل اثنان : مستوعب وغير مستوعب ، وغير المستوعب - باعتبار
الفعل - غسل ومسح ، وباعتبار المحل محدود وغير محدود ، وأن آلتهما مائع وجامد ،
وموجبهما حدث أصغر وأكبر ، وأن المبيح للعدول إلى البدل مرض أو سفر ، وأن الموعود
عليهما التطهير وإتمام النعمة ، وزاد البعض مثنيات أخر ، فإن غير المحدود وجه ورأس
، والمحدود يد ورجل ، والنهاية كعب ومرفق ، والشكر قولي وفعلي.
وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وهي نعمة الإسلام ، أو الأعم على إرادة
الجنس ، وأمروا بذلك ليذكرهم المنعم ويرغبهم في شكره وَمِيثاقَهُ الَّذِي
واثَقَكُمْ بِهِ أي عهده الذي أخذه عليكم وقوله تعالى :
إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وَأَطَعْنا ظرف - لواثقكم به - أو لمحذوف وقع حالا من
الضمير المجرور في بِهِ أو من ميثاقه أي كائنا وقت قولكم : سَمِعْنا وَأَطَعْنا
وفائدة التقييد به تأكيد وجوب مراعاته بتذكير قولهم ، والتزامهم بالمحافظة عليه ،
والمراد به الميثاق الذي أخذه على المسلمين حين بايعهم النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم في العقبة الثانية سنة ثلاث عشرة من النبوة على السمع والطاعة في حال اليسر
والعسر والمنشط والمكره كما أخرجه البخاري ومسلم من حديث عبادة بن الصامت ، وقيل :
هو الميثاق الواقع في العقبة الأولى سنة إحدى عشرة ، أو بيعة الرضوان بالحديبية ،
فإضافة الميثاق إليه تعالى مع صدوره عنه صلّى اللّه عليه وسلّم لكون المرجع إليه
سبحانه كما نطق في قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ
اللَّهَ [الفتح : 10].
وأخرج ابن جرير وابن حميد عن مجاهد قال : هو الميثاق الذي واثق بني آدم حين أخرجهم
من صلب أبيهم عليه السلام وفيه بعد وَاتَّقُوا اللَّهَ في نسيان نعمته ونقض ميثاقه
، أو في كل ما تأتون وتذرون فيدخل فيه ما ذكر دخولا أوليا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ
بِذاتِ الصُّدُورِ أي مخفياتها الملابسة لها ملابسة تامة مصححة لإطلاق الصاحب عليه
فيجازيكم عليها ، فما ظنكم بجليات الأعمال؟؟ والجملة اعتراض وتعليل للأمر وإظهار
الاسم الجليل لما مر غير مرة يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شروع في بيان الشرائع
المتعلقة لما يجري بينهم وبين غيرهم إثر ما يتعلق بأنفسهم كُونُوا قَوَّامِينَ
لِلَّهِ أي كثيري القيام له بحقوقه اللازمة ، وقيل : أي ليكن من عادتكم القيام
بالحق في أنفسكم بالعمل الصالح ، وفي غيركم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
ابتغاء مرضاة اللّه تعالى شُهَداءَ بِالْقِسْطِ أي بالعدل ، وقيل : دعاة للّه
تعالى مبينين عن دينه بالحجج الحقة وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ أي لا يحملنكم شَنَآنُ
قَوْمٍ أي شدة بغضكم لهم عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا فلا تشهدوا في حقوقهم بالعدل ، أو
فتعدوا عليهم بارتكاب ما لا يحل اعْدِلُوا أيها المؤمنون في أوليائكم وأعدائكم ،
واقتصر بعضهم على الأعداء بناء على ما روي أنه لما فتحت مكة كلف اللّه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 255
تعالى المسلمين بهذه الآية أن لا يكافئوا كفار مكة بما سلف منهم ، وأن يعدلوا في
القول والفعل هُوَ راجع إلى العدل الذي تضمنه الفعل ، وهو إما مطلق العدل فيندرج
فيه العدل «1» الذي أشار إليه سبب النزول ، وإما العدل مع الكفار أَقْرَبُ
لِلتَّقْوى أي أدخل في مناسبتها لأن التقوى نهاية الطاعة وهو أنسب الطاعات بها
فالقرب بينهما على هذا مناسبة الطاعة للطاعة ، ويحتمل أن يكون أقربيته على التقوى
باعتبار أنه لطف فيها فهي مناسبة إفضاء السبب إلى المسبب وهو بمنزلة الجزء الأخير
من العلة ، واللام مثلها في قولك : هو قريب لزيد للاختصاص لا مكملة فإنه بمن أو
إلى.
وتكلف الراغب في توجيه الآية فقال : فإن قيل : كيف ذكر سبحانه أَقْرَبُ لِلتَّقْوى
، وأفعل إنما يقال في شيئين اشتركا في أمر واحد لأحدهما مزية وقد علمنا أن لا شيء
من التقوى ومن فعل الخير إلا وهو من العدالة؟ قيل :
إن أفعل وإن كان كما ذكرت فقد يستعمل على تقدير بناء الكلام على اعتقاد المخاطب في
الشيء في نفسه قطعا لكلامه وإظهارا لتبكيته فيقال لمن اعتقد مثلا في زيد فضلا -
وإن لم يكن فيه فضل ولكن لا يمكنه أن ينكر أن عمرا أفضل منه - اخدم عمرا فهو أفضل
من زيد ، وعلى ذلك جاء قوله تعالى : آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ [النمل :
59] وقد علم أن لا خير فيما يشركون ، والجملة في موضع التعليل للأمر بالعدل ، وصرح
لهم به تأكيدا وتشديدا ، وأمر سبحانه بالتقوى بقوله جلّ وعلا : وَاتَّقُوا اللَّهَ
إثر ما بين أن العدل أقرب لها اعتناء بشأنها وتنبيها على أنها ملاك الأمر كله
إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ من الأعمال فيجازيكم بذلك ، وقد تقدم نظير
هذه الآية في النساء ، ولم يكتف بذلك لمزيد الاهتمام بالعدل والمبالغة في إطفاء
نائرة الغيظ ، وقيل : لاختلاف السبب ، فإن الأولى نزلت في المشركين وهذه في اليهود
، وذكر بعض المحققين وجها لتقديم القسط هناك وتأخيره هنا ، وهو أن آية النساء جيء
بها في معرض الإقرار على نفسه ووالديه وأقاربه فبدأ فيها بالقسط الذي هو العدل من
غير محاباة نفس ولا والد ولا قرابة ، والتي هنا جيء بها في معرض ترك العداوة فبدأ
فيها بالقيامة للّه تعالى لأنه أردع للمؤمنين ، ثم ثني بالشهادة بالعدل فجيء في كل
معرض بما يناسبه وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ من الواجبات
والمندوبات ومن جملتها العدل والتقوى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ جملة
مستأنفة مبينة لثاني مفعول وَعَدَ المحذوف كأنه قيل : أي شيء وعده؟
فقيل لهم : مغفرة إلخ.
ويحتمل أن يكون المفعول متروكا والمعنى قدم لهم وعدا وهو ما بين بالجملة المذكورة
، وجوز أن تكون مفعول وعد باعتبار كونه بمعنى قال ، أو المراد حكايته لأنه يحكى
بما هو في معنى القول عند الكوفيين ، ويحتمل أن يكون القول مقدرا أي وعدهم قائلا
ذلك لهم أي في حقهم فيكون إخبارا بثبوته لهم وهو أبلغ ، وقيل : إن هذا القول يقال
لهم عند الموت تيسيرا لهم وتهوينا لسكرات الموت عليهم.
وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا القرآنية التي من جملتها ما تليت من
النصوص الناطقة بالأمر بالعدل والتقوى ، وحمل بعضهم الآيات على المعجزات التي أيد
اللّه تعالى بها نبيه صلّى اللّه عليه وسلّم أُولئِكَ الموصوفون بما ذكر أَصْحابُ
الْجَحِيمِ أي ملابسو النار الشديدة التأجج ملابسة مؤبدة ، والموصول مبتدأ أول ،
واسم الإشارة مبتدأ ثان وما بعده خبره ، والجملة خبر الأول ، ولم يؤت بالجملة في
سياق الوعيد كما أتي بالجملة قبلها في سياق الوعد قطعا لرجائهم ، وفي ذكر حال
الكفرة بعد حال المؤمنين كما هو السنة السنية القرآنية وفاء بحق الدعوة ، وتطييبا
لقلوب المؤمنين
___________
(1) هكذا الأصل «فيه العدل مع الكفار الذي» إلخ ولا معنى له مع ما سيأتي بعد.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 256
بجعل أصحاب النار أعداءهم دونهم.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ تذكير لنعمة
الإنجاء من الشر إثر تذكير نعمة إيصاله الخير الذي هو نعمة الإسلام وما يتبعها من
الميثاق ، أو تذكير نعمة خاصة بعد تذكير النعمة العامة اعتناء بشأنها ،
وعَلَيْكُمْ متعلق - بنعمة اللّه - أو بمحذوف وقع حالا منها ، وقوله تعالى : إِذْ
هَمَّ قَوْمٌ على الأول ظرف لنفس النعمة ، وعلى الثاني لما تعلق به الظرف ، ولا
يجوز أن يكون ظرفا - لاذكروا - لتنافي زمنيهما فإن إِذْ للمضي ، واذْكُرُوا
للمستقبل ، أي اذكروا إنعامه تعالى عَلَيْكُمْ ، أو اذكروا نعمته تعالى كائنة
عَلَيْكُمْ وقت قصد قوم أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ أي بأن يبطشوا
بكم بالقتل والإهلاك ، يقال : بسط إليه يده إذا بطش به ، وبسط إليه لسانه إذا شتمه
، والبسط في الأصل مطلق المد ، وإذا استعمل في اليد واللسان كان كناية عما ذكر ،
وتقديم الجار والمجرور على المفعول الصريح للمسارعة إلى بيان رجوع ضرر البسط
وغائلته إليهم حملا لهم من أول الأمر على الاعتداد بنعمة دفعه فَكَفَّ
أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ عطف على هَمَّ وهو النعمة التي أريد تذكيرها ، وذكر - الهم
- للإيذان بوقوعها عند مزيد الحاجة إليها ، والفاء للتعقيب المفيد لتمام النعمة
وكمالها ، وإظهار الأيدي لزيادة التقرير وتقديم المفعول الصريح على الأصل أن منع
أيديهم أي تمد إليكم عقيب همهم بذلك وعصمكم منهم ، وليس المراد أنه سبحانه كفها
عنكم بعد أن مدوها إليكم ، وفي ذلك ما لا يخفى من إكمال النعمة ومزيد اللطف.
والآية إشارة إلى ما
أخرجه مسلم وغيره من حديث جابر أن المشركين رأوا أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم وأصحابه رضي اللّه تعالى عنهم بعسفان قاموا إلى الظهر معا صلوا ندموا إلا
كانوا أكبوا عليهم ، وهموا أن يوقعوا بهم إذا قاموا إلى صلاة العصر ، فردّ اللّه
تعالى كيدهم بأن أنزل صلاة الخوف ،
وقيل : إشارة إلى ما
أخرجه أبو نعيم في الدلائل من طريق عطاء والضحاك عن ابن عباس رضي اللّه تعالى
عنهما أن عمرو بن أمية الضمري حيث انصرف من بئر معونة لقي رجلين كلابيين معهما
أمان من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقتلهما ولم يعلم أن معهما أمانا فواداهما
رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ، ومضى إلى بني النضير ومعه أبو بكر رضي اللّه
تعالى عنه وعمر وعلي فتلقوه فقالوا : مرحبا يا أبا القاسم لما ذا جئت؟ قال : رجل
من أصحابي قتل رجلين من كلاب معهما أمان مني طلب مني ديّتهما فأريد أن تعينوني
قالوا : نعم اقعد حتى نجمع لك فقعد تحت الحصن وأبو بكر وعمر وعلي ، وقد تآمر بنو
النضير أن يطرحوا عليه عليه الصلاة والسلام حجرا فجاء جبريل عليه السلام فأخبره
فقام ومن معه.
وقيل : إشارة إلى ما
أخرجه غير واحد من حديث جابر أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم نزل منزلا فتفرق
الناس في العضاه يستظلون تحتها فعلق النبي صلّى اللّه عليه وسلّم سلاحه بشجرة فجاء
أعرابي إلى سيفه فأخذه فسله ، ثم أقبل على النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فقال : من
يمنعك مني؟ قال : اللّه تعالى - قالها الأعرابي مرتين ، أو ثلاثا - والنبي صلّى
اللّه عليه وسلّم في كل ذلك يقول : اللّه تعالى ، فشام الأعرابي السيف فدعا النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم أصحابه فأخبرهم بصنيع الأعرابي وهو جالس إلى جنبه لم يعاقبه
،
ولا يخفى أن سبب النزول يجوز تعدده ، وأن القوم قد يطلق على الواحد كالناس في قوله
تعالى : الَّذِينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ [آل عمران :
173] وأن ضرر الرئيس ونفعه يعودان إلى المرءوس وَاتَّقُوا اللَّهَ عطف على
اذْكُرُوا أي اتقوه في رعاية حقوق نعمته ولا تخلوا بشكرها ، أي في الأعم من ذلك
ويدخل هو دخولا أوليا.
وَعَلَى اللَّهِ خاصة دون غيره استقلالا ، أو اشتراكا فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
فإنه سبحانه كاف في درء المفاسد وجلب المصالح ، والجملة تذييل مقرر لما قبله ،
وإيثار صيغة أمر الغائب وإسنادها للمؤمنين لإيحاب التوكل على المخاطبين بطريق
برهاني ولإظهار ما يدعو إلى الامتثال ، ويزع عن الإخلال مع رعاية الفاصلة ، وإظهار
الأمر
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 257
الجليل لتعليل الحكم وتقوية استقلال الجملة التذييلية - وقد مرت نظائره - وهذه
الآية كما نقل عن الإمام الشافعي رضي اللّه تعالى عنه - تقرأ سبعا صباحا وسبعا
مساء لدفع الطاعون.
[سورة المائدة (5) : الآيات 12 إلى 26]
وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ
عَشَرَ نَقِيباً وَقالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ
وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ
اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ
وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ فَمَنْ كَفَرَ
بَعْدَ ذلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ (12) فَبِما نَقْضِهِمْ
مِيثاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ
عَنْ مَواضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلا تَزالُ تَطَّلِعُ
عَلى خائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِنْهُمْ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (13) وَمِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى
أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنا
بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ وَسَوْفَ
يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ (14) يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ
جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ
وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ (15)
يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ
مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ
مُسْتَقِيمٍ (16)
لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ
قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ
ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَلِلَّهِ مُلْكُ
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ
شَيْءٍ قَدِيرٌ (17) وَقالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ
وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ
مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَلِلَّهِ مُلْكُ
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (18) يا أَهْلَ
الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ
أَنْ تَقُولُوا ما جاءَنا مِنْ بَشِيرٍ وَلا نَذِيرٍ فَقَدْ جاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ
وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (19) وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ
اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِياءَ
وَجَعَلَكُمْ مُلُوكاً وَآتاكُمْ ما لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ (20)
يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلا
تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ (21)
قالُوا يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى
يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا داخِلُونَ (22) قالَ
رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا
عَلَيْهِمُ الْبابَ فَإِذا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غالِبُونَ وَعَلَى اللَّهِ
فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (23) قالُوا يا مُوسى إِنَّا لَنْ
نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا
هاهُنا قاعِدُونَ (24) قالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي
فَافْرُقْ بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ (25) قالَ فَإِنَّها
مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلا تَأْسَ
عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ (26)
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 258
وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ كلام مستأنف مشتمل على بيان
بعض ما صدر من بني إسرائيل مسوق لتقرير المؤمنين على ذكر نعمة اللّه تعالى ومراعاة
حق الميثاق ، وتحذيرهم من نقضه ، أو لتقرير ما ذكر من الهم بالبطش ، وتحقيقه بناء
على أنه كان صادرا من أسلافهم ببيان أن الغدر والخيانة فيهم شنشنة أخزمية ، وإظهار
الاسم الجليل هنا لتربية المهابة ، وتفخيم الميثاق وتهويل الخطب في نقضه مع ما فيه
من رعاية حق الاستئناف المستدعي للانقطاع عما قبله ، والالتفات في قوله تعالى :
وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً للجري على سنن الكبرياء ، وتقديم
المفعول الغير الصريح على الصريح لما مر غير مرة من الاهتمام والتشويق ، و- النقيب
- قيل : فعيل بمعنى فاعل مشتقا من النقب بمعنى التفتيش ، ومنه فَنَقَّبُوا فِي
الْبِلادِ [ق : 36] وسمي بذلك لتفتيشه عن أحوال القوم وأسرارهم ، وقيل : بمعنى
مفعول كأن القوم اختاروه على علم منهم ، وتفتيش على أحوالهم.
قال الزجاج : وأصله من النقب وهو الثقب الواسع والطريق في الجبل ، ويقال : فلان
حسن النقيبة أي جميل الخليقة ، ونقاب للعالم بالأشياء الذكي القلب الكثير البحث عن
الأمور ، وهذا الباب كله معناه التأثير في الشيء الذي له عمق ، ومن ذلك نقبت
الحائط أي بلغت في النقب آخره.
روي أن بني إسرائيل لما فرغوا من أمر فرعون أمرهم اللّه تعالى بالمسير إلى أريحا
أرض الشام وكان يسكنها الجبابرة الكنعانيون ، وقال سبحانه لهم : إني كتبتها لكم
دارا وقرارا فاخرجوا إليها وجاهدوا من فيها فإني ناصركم ، وأمر جل شأنه موسى عليه
السلام أن يأخذ من كل سبط كفيلا عليهم بالوفاء فيما أمروا به فأخذ عليهم الميثاق ،
واختار منهم النقباء وسار بهم فلما دنا من أرض كنعان بعث النقباء يتجسسون الأخبار
ونهاهم أن يحدثوا قومهم فرأوا أجراما عظاما وبأسا شديدا فهابوا ، فرجعوا وحدثوا
قومهم إلا كالب بن يوقنا من سبط يهوذا ويوشع بن نون من سبط إفرائيم بن يوسف عليه
السلام ، وعند ذلك قال بنو إسرائيل لموسى عليه السلام : فَاذْهَبْ أَنْتَ
وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ [المائدة : 24].
وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن مجاهد أن النقباء لما دخلوا على الجبارين وجدوهم
يدخل في كم أحدهم اثنان منهم ولا يحمل عنقود عنبهم إلا خمس أنفس بينهم في خشبة ،
ويدخل في شطر الزمانة إذا نزع حبها خمس أنفس أو أربع ، وذكر البغوي أنه لقيهم رجل
من أولئك يقال له : عوج بن عنق ، وكان طوله ثلاثة آلاف وثلاثمائة وثلاثة وثلاثين
ذراعا وثلث ذراع وكان يحتجز بالسحاب ويشرب منه ويتناول الحوت من قرار البحر فيشويه
بعين الشمس يرفعه إليها ثم يأكله ، ويروى أن الماء طبق ما على الأرض من جبل وما
جاوز ركبتي عوج ، وعاش ثلاثة آلاف سنة حتى أهلكه اللّه تعالى على يد موسى عليه
السلام ، وذلك أنه جاء وقور صخرة من الجبل على قدر عسكر موسى
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 259
عليه السلام وكان فرسخا في فرسخ وحملها ليطبقها عليهم فبعث اللّه تعالى الهدهد
فقور الصخرة بمنقاره فوقعت في عنقه فصرعته فأقبل موسى عليه السلام وهو مصروع
فقتله. وكانت أمه عنق إحدى بنات آدم عليه السلام ، وكان مجلسها جريبا من الأرض ،
فلما لقوا عوجا وعلى رأسه حزمة حطب أخذهم جميعا وجعلهم في حزمته ، وانطلق بهم إلى
امرأته وقال : انظري إلى هؤلاء الذين يزعمون أنهم يريدون قتالنا وطرحهم بين يديها
، وقال : ألا أطحنهم برجلي؟
فقالت امرأته : لا بل خل عنهم حتى يخبروا قومهم بما رأوا ففعل انتهى.
وأقول : قد شاع أمر عوج عند العامة ونقلوا فيه حكايات شنيعة ، وفي فتاوى العلامة
ابن حجر قال الحافظ العماد ابن كثير : قصة عوج وجميع ما يحكون عنه هذيان لا أصل له
، وهو من مختلقات أهل الكتاب ، ولم يكن قط على عهد نوح عليه السلام ولم يسلم من
الكفار أحد ، وقال ابن القيم : من الأمور التي يعرف بها كون الحديث موضوعا أن يكون
مما تقوم الشواهد الصحيحة على بطلانه - كحديث عوج الطويل - وليس العجب من جرأة من
وضع هذا الحديث وكذب على اللّه تعالى إنما العجب ممن يدخل هذا الحديث في كتب العلم
من التفسير وغيره ، ولا يبين أمره ، ثم قال : ولا ريب في أن هذا وأمثاله من وضع
زنادقة أهل الكتاب الذين قصدوا الاستهزاء والسخرية بالرسل الكرام عليهم الصلاة
والسلام وأتباعهم انتهى.
وأورد ابن المنذر عن ابن عمر من قصته شيئا عجيبا ، وتعقبه بعض المصنفين بأن هذا
مما يستحي الشخص من نسبته إلى ابن عمر رضي اللّه تعالى عنهما ، ومشى صاحب القاموس
على أن أخباره موضوعة ، وأخرج الطبراني وأبو الشيخ وابن حبان في كتاب العظمة فيه
آثارا قال الحفاظ في أطولها المشتمل على غرائب من أحواله : إنه باطل كذب ، وقال
الحافظ السيوطي : والأقرب في خبر عوج أنه من بقية عاد ، وأنه كان له طول في الجملة
مائة ذراع ، أو شبه ذلك وأن موسى عليه الصلاة والسلام ، وهذا هو القدر الذي يحتمل
قبوله انتهى ، ونعم ما قال ، فإن بقاءه في الطوفان مع كفره الظاهر إذ لم ينقل
إيمانه ، ودعوة نوح عليه السلام التي عمت الأرض مما لا يكاد يقبله المنصف ، وكذا
بقاؤه بعد الطوفان مع قوله تعالى : وَجَعَلْنا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْباقِينَ
[الصافات : 77] مما لا يسوغه العارف ، وشبه الحوت بعين الشمس ، مما لا يكاد يعقل -
على ما ذكره الحكماء - فقد ذكر الخلخالي أنهم ذهبوا إلى أن الشمس ليست حارة وإلا
لكان قلل الجبال أحر من الوهاد لقرب القلل إلى الشمس - وبعد الوهاد عنها - بل
الحرارة تحدث من وصول شعاع الشمس إلى وجه الأرض وانعكاسه عنه ولذلك يرى الوهاد أحر
لتراكم الأشعة المنعكسة فيها فما وصل إليه الشعاع من وجه الأرض يصير حارا وإلا فلا
، وذكر نحو ذلك شارح حكمة العين ، ولا يرد على هذا أن بعض الناس روى أن كذا ملائكة
ترمي الشمس بالثلج إذا طلعت ، ولولا ذلك لأحرقت أهل الأرض لأن ذلك مما لم يثبت عند
الحفاظ ، وهو إلى الوضع أقرب منه إلى الصحة ، ثم كان القائل بوجود عوج هذا من
الناس لا يقول بالطبقة الزمهريرية التي هي الطبقة الثالثة من طبقات العناصر السبع
، ولا بما فوقها وإلا فكيف يكون الاحتجاز بالسحاب وهو كالرعد والبرق ، والصاعقة
إنما ينشأ من تلك الطبقة الباردة التي لا يصل إليها أثر شعاع الشمس بالانعكاس من
وجه الأرض ، وقد ذكروا أيضا أن فوقها
طبقتين : الأولى ما يمتزج مع النار وهي التي يتلاشى فيها الأدخنة المرتفعة عن
السفل ، ويتكون فيها الكواكب ذوات الأذناب والنيازك ، والثانية ما يقرب من الخلوص
إذ لا يصل إليه حرارة ما فوقه ولا برودة ما تحته من الأرض والماء ، وهي التي يحدث
فيها الشهب ، فإذا احتجز هذا الرجل بالسحاب وصل رأسه على زعمهم إلى إحدى تينك
الطبقتين. فكيف يكون حاله مع ذلك البرد والحر؟! ولا أظن بشرا - كيف كان - يقوى على
ذلك ، على أن أصل الاحتجاز مما لا يمكن بناء على كلام الحكماء إذ قد علمت أن منشأ
السحب الطبقة الزمهريرية.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 260
وفي كتاب نزهة القلوب - نقلا عن الحكيم أبي نصر - أن غاية ارتفاعها اثني عشر فرسخا
وستمائة ذراع ، وعن المتقدمين أنها ثمانية عشر فرسخا ، والفرسخ ثلاثة أميال ،
والميل ثلاثة آلاف وخمسمائة ذراع انتهى.
واختلفوا أيضا في غاية انحطاطها ، ولم يذكر أحد منهم أنها تنحط إلى ما يتصور معه
احتجاز الرجل الذي ذكروا من طوله ما ذكروا بالسحاب. اللهم إلا أن يراد به سحاب لم
يبلغ هذا الارتفاع ومع هذا كله قد أخطؤوا في قولهم : ابن عنق ، وإنما هو ابن عوق -
كنوح - كما نص على ذلك في القاموس ، وهو أيضا اسم والده لا والدته كما ذكر هناك
أيضا فليحفظ.
وأخرج ابن حميد وابن جرير عن أبي العالية أنه قال في الآية : أخذ اللّه تعالى
ميثاق بني إسرائيل أن يخلصوا له ولا يعبدوا غيره وبعث منهم اثني عشر كفيلا كفلوا
عليهم بالوفاء للّه تعالى بما واثقوه عليه من العهود فيما أمرهم به ونهاهم عنه ،
واختاره الجبائي ، - والنقباء - حينئذ يجوز أن يكونوا رسلا ، وأن يكونوا قادة -
كما قال البلخي - واختار أبو مسلم أنهم بعثوا أنبياء ليقيموا الدين ويعلموا الأسباط
التوراة ويأمروهم بما فرضه اللّه تعالى عليهم ، وأخرج الطيبي عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنهما أنهم كانوا وزراء وصاروا أنبياء بعد ذلك وَقالَ اللَّهُ أي -
للنقباء - عند الربيع ، ورجحه السمين للقرب ، وعند أكثر المفسرين - لبني إسرائيل -
ورجحه أبو حيان إذ هم المحتاجون إلى ما ذكر من الترغيب والترهيب كما ينبئ عنه
الالتفاف مع ما فيه من تربية المهابة وتأكيد ما يتضمنه الكلام من الوعد إِنِّي
مَعَكُمْ أسمع كلامكم وأرى أعمالكم وأعلم ضمائركم فأجازيكم بذلك ، وقيل : مَعَكُمْ
بالنصرة ، وقيل : بالعلم ، والتعميم أولى.
لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي أي
بجميعهم ، واللام موطئة للقسم المحذوف ، وتأخير الإيمان عن إقامة الصلاة وإيتاء
الزكاة مع كونهما من الفروع المترتبة عليه لما أنهم - كما قال غير واحد - كانوا
معترفين بوجوبهما حسبما يراد منهم مع ارتكابهم تكذيب بعض الرسل عليهم الصلاة
والسلام ، ولمراعاة المقارنة بينه وبين قوله تعالى : وَعَزَّرْتُمُوهُمْ ، وقال
بعضهم : إن جملة وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي إلى آخره كناية إيمائية عن المجاهدة ،
ونصرة دين اللّه تعالى ورسله عليهم الصلاة والسلام والإنفاق في سبيله كأنه قيل :
لئن أقمتم الصلاة وآتيتم الزكاة وجاهدتم في سبيل اللّه يدل عليه قوله تعالى : وَلا
تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ [المائدة : 21] فإن
المعنى لا ترتدوا على أدباركم في دينكم لمخالفتكم أمر ربكم وعصيانكم نبيكم عليه
الصلاة والسلام ، وإنما وقع الاهتمام بشأن هذه القرينة دون الأولين ، وأبرزت في
معرض الكناية لأن القوم كانوا يتقاعدون عن القتال ويقولون لموسى عليه السلام
فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ [المائدة : 24]
انتهى ، ولا يخلو عن نظر.
وقيل : إنما قدم إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة لأنها الظاهر من أحوالهم الدالة على
إيمانهم ، و- التعزير - أصل معناه المنع والذب ، وقيل : التقوية من العزر ، وهو
والأزر من واد واحد ، ولا يخفى أن في التقوية منعا لمن قويته عن غيره فهما
متقاربان ، ثم تجوز فيه عن النصرة لما فيها من ذلك ، وعن التأديب وهو في الشرع ما
كان دون الحدّ لأنه رادع ومانع عن ارتكاب القبيح ، ولذا سمي في الحديث نصرة ،
فقد صح عنه صلّى اللّه عليه وسلّم : «انصر أخاك ظالما أو مظلوما ، فقال رجل : يا
رسول اللّه انصره إذا كان مظلوما أفرأيت إن كان ظالما كيف أنصره؟! فقال رسول اللّه
صلّى اللّه عليه وسلّم : تحجزه - أو تمنعه - عن الظلم فإن ذلك نصره» ،
وقال الراغب : التعزير النصرة مع التعظيم ، وبالنصرة فقط - فسره الحسن ومجاهد ،
وبالتعظيم فقط فسره ابن زيد وأبو عبيدة ، وقرى ء - عزرتموهم - بالتخفيف
وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ أي بالإنفاق في سبيل الخير ، وقيل : بالصدق بالصدقات وأيّا
ما كان فهو استعارة لأنه سبحانه لما وعد بجزائه والثواب عليه شبه بالقرض الذي
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 261
يقضي بمثله ، وفي كلام العرب قديما الصالحات قروض قَرْضاً حَسَناً وهو ما كان عن
طيب نفس على ما قال الأخفش ، وقيل : ما لا يتبعه منّ ولا أذى ، وقيل : ما كان من
حلال.
وذكر غير واحد أن قرضا يحتمل المصدر والمفعول به لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ
سَيِّئاتِكُمْ دال على جواب الشرط المحذوف وسادّ مسدّه معنى ، وليس هو الجواب له
خلافا لأبي البقاء بل هو جواب للقسم ، فقد تقرر أنه إذا اجتمع شرط وقسم أجيب
السابق منهما إلا أن يتقدمه ذو خبر ، وجوز أن يكون هذا جوابا لما تضمنه قوله تعالى
: ولَقَدْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ [البقرة : 83 ، المائدة : 70] من
القسم ، وقيل : إن جوابه لَئِنْ أَقَمْتُمُ فلا تكون اللام موطئة ، أو تكون ذات
وجهين - وهو غريب - وجملة القسم المشروط وجوابه مفسرة لذلك الميثاق المتقدم.
وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ عطف على ما قبله
داخل معه في حكمه متأخر عنه في الحصول ضرورة تقدم التخلية على التحلية فَمَنْ
كَفَرَ أي برسلي أو بشيء مما عدد في حيز الشرط ، والفاء لترتيب بيان حكم من كفر
على بيان حكم من آمن تقوية للترغيب بالترهيب بَعْدَ ذلِكَ الشرط المؤكد المعلق به
الوعد العظيم أعني لَأُكَفِّرَنَّ ، وقيل : بعد الشرط المؤكد المعلق بالوعد العظيم
أعني أني معكم بناء على حمل المعية على المعية بالنصرة والإعانة ، أو التوفيق
للخير فإن الشرط معلق به من حيث المعنى نحو أنا معتن بشأنك إن خدمتني رفعت محلك ،
وقيل : المراد بعد ما شرطت هذا الشرط ووعدت هذا الوعد وأنعمت هذا الإنعام ، وقوله
تعالى :
مِنْكُمْ متعلق بمحذوف وقع حالا من فاعل كَفَرَ ، ولعل تغيير السبك حيث لم يقل وإن
كفرتم عطفا على الشرطية السابقة - كما قال شيخ الإسلام - لإخراج كفر الكل عن حيز
الاحتمال وإسقاط من كفر عن رتبة الخطاب ، ثم ليس المراد بالكفر إحداثه بعد الإيمان
، بل ما يعم الاستمرار عليه أيضا كأنه قيل : فمن اتصف بالكفر بعد ذلك إلا أنه قصد
بإيراد ما يدل على الحدوث بيان ترقيهم في مراتب الكفر فإن الاتصاف بشيء بعد ورود
ما يوجب الإقلاع عنه ، وإن كان استمرارا عليه لكن بحسب العنوان فعل جديد وصنع حادث
فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ أي وسط الطريق وحاقه ضلالا لا شبهة فيه ولا عذر
معه بخلاف من كفر قبل ذلك إذ ربما يمكن أن يكون له شبهة ويتوهم عذر.
فَبِما نَقْضِهِم ْ مِيثاقَهُمْ
أي بسبب نقضهم ميثاقهم المؤكد لا بشيء آخر استقلالا وانضماما ، فالباء سببية ، وما
مزيدة لتوكيد الكلام وتمكينه في النفس ، أو بمعنى شيء كما قال أبو البقاء ، والجار
متعلق بقوله تعالى :
لَعَنَّاهُمْ أي طردناهم وأبعدناهم من رحمتنا عقوبة لهم - قاله عطاء وجماعة - وعن
الحسن ومقاتل أن المعنى مسخناهم قردة وخنازير ، وعن ابن عباس رضي اللّه تعالى
عنهما عذبناهم بضرب الجزية عليهم ، ولا يخفى أن ما قاله عطاء أقرب إلى المعنى
الحقيقي لأنه حقيقة اللعن في اللغة الطرد والإبعاد فاستعماله في المعنيين الأخيرين
مجاز باستعماله في لازم معناه ، وهو الحقارة بما ذكر لكنه لا قرينة في الكلام عليه
، وتخصيص البيان بما ذكر مع أن حقه أن يبين بعد بيان تحقق اللعن والنقض بأن يقال
مثلا : فنقضوا ميثاقهم فلعناهم ضرورة تقدم هلية الشيء البسيطة على هليته المركبة -
كما قال شيخ الإسلام - للإيذان بأن تحققهما أمر جلي غني عن البيان ، وإنما المحتاج
إلى ذلك ما بينهما من السببية والمسببية وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً يابسة
غليظة تنبو عن قبول الحق ولا تلين - قاله ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ..
وقيل : المراد سلبناهم التوفيق واللطف الذي تنشرح به صدورهم حتى - ران على قلوبهم
ما كانوا يكسبون - وهذا كما تقول لغيرك : أفسدت سيفك إذا ترك تعاهده حتى صدىء ،
وجعلت أظافيرك سلاحك إذا لم يقصها ، وقال
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 262
الجبائي : المعنى بينا عن حال قلوبهم وما هي عليه من القساوة وحكمنا بأنهم لا
يؤمنون ولا تنفع فيهم موعظة ، ولا يخفى أنه خلاف الظاهر وما دعا إليه إلا الاعتزال
، وقرأ حمزة والكسائي قسية ، وهي إما مبالغة قاسية لكونه على وزن فعيل ، أو بمعنى
ردية من قولهم : درهم قسي إذا كان مغشوشا ، وهو أيضا من القسوة ، فإن المغشوش فيه
يبس وصلابة ، وقيل : إن قسي غير عربي بل معرب وقرى ء - قسية - بكسر القاف للاتباع
يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ استئناف لبيان مرتبة قساوة قلوبهم فإنه لا
مرتبة أعظم مما ينشأ عنه الاجتراء على تحريف كلام رب العالمين والافتراء عليه عز
وجل ، والتعبير بالمضارع للحكاية واستحضار الصورة ، وللدلالة على التجدد
والاستمرار ، وجوز أن يكون حالا من مفعول لَعَنَّاهُمْ ، أو من المضاف إليه في
قلوبهم وضعف بما ضعف ، وجعله حالا من القلوب ، أو من ضميره في قاسِيَةً كما قيل ،
لا يصح لعدم العائد منه إلى ذي الحال ، وجعل القلوب بمعنى أصحابها مما لا يلتفت
إليه أصحابها وَنَسُوا حَظًّا أي وتركوا نصيبا وافيا ، واستعمال النسيان بهذا
المعنى كثير مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ من التوراة :
أو مما أمروا به فيها من اتباع محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وقيل : حرفوا التوراة
فسقطت بشؤم ذلك أشياء منها عن حفظهم ، وأخرج ابن المبارك وأحمد في الزهد عن ابن
مسعود قال : إني لأحسب الرجل ينسى العلم كان يعلمه بالخطيئة يعملها ، وفي معنى ذلك
قول الشافعي رضي اللّه تعالى عنه :
شكوت إلى وكيع سوء حفظي فأرشدني إلى ترك المعاصي
وأخبرني بأن العلم نور ونور اللّه لا يهدى لعاصي
وَلا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ مِنْهُمْ أي خيانة كما قرىء به على أنها مصدر
على وزن فاعلة - كالكاذبة ، واللاغية - أو فعلة خائِنَةٍ أي ذات خيانة ، وإلى ذلك
يشير كلام ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ، أو فرقة خائِنَةٍ ، أو نفس خائِنَةٍ ،
أو شخص خائِنَةٍ على أنه وصف ، والتاء للمبالغة لكنها في فاعل قليلة ، ومِنْهُمْ
متعلق بمحذوف وقع صفة لها ، خلا أن - من - على الوجهين ، الأولين ابتدائية أي على
خيانة ، أو فعلة ذات خيانة كائنة منهم صادرة عنهم ، وعلى الأوجه الأخر تبعيضية ،
والمعنى أن الغدر والخيانة عادة مستمرة لهم ولأسلافهم كما يعلم من وصفهم بالتحريف
وما معه بحيث لا يكادون يتركونها أو يكتمونها فلا تزال ترى ذلك منهم إِلَّا
قَلِيلًا مِنْهُمْ استثناء من الضمير المجرور في مِنْهُمْ والمراد بالقليل عبد
اللّه بن سلام وأضرابه الذين نصحوا للّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم ،
وجعله بعضهم استثناء من خائِنَةٍ على الوجه الثاني ، فالمراد بالقليل الفعل القليل
، ومن ابتدائية كما مر أي إلا فعلا قليلا كائنا منهم ، وقيل : الاستثناء من قوله
تعالى : وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ أي إذا تابوا
أو بذلوا الجزية - كما روي عن الحسن وجعفر بن مبشر - واختاره الطبري ، فضمير عنهم
راجع إلى ما رجع إليه نظائره ، وعن أبي مسلم أنه عائد على القليل المستثنى أي فاعف
عنهم ما داموا على عهدك ولم يخونوك ، وعلى القولين فالآية محكمة ، وقيل : الضمير
عائد على ما اختاره الطبري ، وهي مطلقة إلا أنها نسخت بقوله تعالى : قاتِلُوا
الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ [التوبة : 29] الآية.
وروي ذلك عن قتادة ، وعن الجبائي أنها منسوخة بقوله تعالى : وَإِمَّا تَخافَنَّ
مِنْ قَوْمٍ خِيانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ [الأنفال : 58] إِنَّ
اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ تعليل للأمر وحث على الامتثال وتنبيه على أن العفو
على الإطلاق من باب الإحسان.
هذا ومن باب الإشارة في الآيات : يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قُمْتُمْ
إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ أمر بالتطهير لمن أراد الوقوف بين يدي
الملك الكبير جل شأنه وعظم سلطانه ، وبدأ بالوجه - لأنه سبحانه وتعالى نقشه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 263
بنقش خاتم صفاته ، وفي الفتوحات لا خلاف في أن غسل الوجه فرض وحكمه في الباطن
المراقبة والحياء من اللّه تعالى مطلقا ، ثم اختلف الحكم في الظاهر في أن تحديد
غسل الوجه في الوضوء في ثلاثة مواضع : منها البياض الذي بين العذار والأذن ،
والثاني ما سدل من اللحية ، والثالث تخليل اللحية ، فأما البياض المذكور فمن قائل
: إنه من الوجه ، ومن قائل : إنه ليس من الوجه ، وأما ما انسدل من اللحية فمن قائل
: بوجوب إمرار الماء عليه ، ومن قائل : بأنه لا يجب ، وكذلك تخليل اللحية ، فمن
قائل : بوجوبه ، ومن قائل : بأنه لا يجب ، وحكم ذلك في الباطن أما غسل الوجه مطلقا
من غير نظر إلى تحديد الأمر في ذلك فإن فيه ما هو فرض ، وفيه ما هو ليس بفرض ، فأما
الفرض فالحياء من اللّه تعالى أن يراك حيث نهاك ، أو يفقدك حيث أمرك ، وأما السنة
منه فالحياء من اللّه تعالى أن تنظر إلى عورتك أو عورة امرأتك ، وإن كان ذلك قد
أبيح لك ، ولكن استعمال الحياء فيها أفضل وأولى فما يتعين منه فهو فرض عليك ، وما
لا يتعين ففعلته فهو سنة واستحباب ، فيراقب الإنسان أفعاله ظاهرا وباطنا ، ويراقب
ربه في باطنه ، فإن وجه قلبه هو المعتبر ، ووجه الإنسان على الحقيقة ذاته يقال :
وجه الشيء أي حقيقته وعينه وذاته ، فالحياء خير كله ، و- الحياء من الإيمان -
ولا يأتي إلا بخير ، وأما البياض الذي بين العذار والأذن ، وهو الحد الفاصل بين
الوجه والأذن فهو الحد بين ما كلف الإنسان من العمل في وجهه والعمل في سماعه ،
فالعمل في ذلك إدخال الحد في المحدود ، فالأولى بالإنسان أن يصرف حياءه في سمعه
كما صرفه في بصره ، فكما أن الحياء غض البصر كما قال تعالى : قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ
يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ [النور : 30] كذلك يلزم الحياء من اللّه تعالى أن لا
يسمع ما لا يحل له من غيبة وسوء قول من متكلم بما لا ينبغي فإن ذلك البياض هو بين
العذار والأذن - وهو محل الشبهة - وهو أن يقول : أصغيت إليه لأرد عليه ، وهذا معنى
العذار فإنه من العذر أي الإنسان يعتذر إذا قيل له : لم أصغيت إلى هذا القول
بأذنك؟ فيقول : إني أردت أن أحقق سماع ما قال حتى أنهاه عنه ، فكنى عنه بالعذار
فمن رأى وجوب ذلك عليه غسله ، ومن لم ير وجوب ذلك إن شاء غسل وإن شاء ترك ، وأما
غسل ما استرسل من اللحية وتخليلها فهي الأمور العوارض ، فإن اللحية شيء يعرض في
الوجه وليست من أصله ، فكل ما يعرض لك في وجه ذلك من المسائل فأنت فيها بحكم ذلك
العارض ، فإن تعين عليك طهارة ذلك العارض فهو قول من يقول بوجوب غسله ، وإن لم
يتعين عليك طهارته فطرته استحبابا أو تركته لكونه ما تعين عليك فهو قول من لم يقل
بوجوب الطهارة فيه ، وقد بين أن حكم الباطن يخالف الظاهر بأن فيه وجها إلى الفريضة
، ووجها إلى السنة والاستحباب ، فالفرض من ذلك لا بد من إتيانه ، وغير الفرض عمله
أولى من تركه ، وذلك سار في جميع العبادات انتهى.
وقال بعض العارفين : هذا خطاب للمؤمنين بالإيمان العلمي إذا قاموا عن نوم الغفلة
وقصدوا صلاة الحضور والمناجاة الحقيقية والتوجه إلى الحق أن يطهروا وجوه قواهم
بماء العلم النافع الطاهر المطهر من علم الشرائع والأخلاق والمعاملات الذي يتعلق
بإزالة الموانع عن لوث صفات النفس ، وأول هذا الأيدي في قوله تعالى :
وَأَيْدِيَكُمْ بالقوى والقدر أي طهروا أيضا قواكم وقدركم عن دنس تناول الشهوات
والتصرفات في مواد الرجس إِلَى الْمَرافِقِ أي قدر الحقوق والمنافع ، وقال الشيخ
الأكبر قدس سره : أجمع الناس على غسل اليدين والذراعين ، واختلفوا في إدخال
المرافق في هذا الغسل ، فمن قائل : بوجوب إدخالهما ، ومن قائل : بعدم الوجوب ، لكن
لم ينازع بالاستحباب ، وحكم الباطن في ذلك أن غسل اليدين والذراعين إشارة إلى
غسلهما بالكرم والجود والسخاء والهباة والاعتصام والتوكل ، فإن هذا وشبهه من نعوت
اليدين والمعاصم للمناسبة ، بقي غسل المرافق وهي رؤية الأسباب التي يرتفق العبد
ويأنس بها لنفسه ، فمن رأى إدخال المرافق في نفسه رأى أن الأسباب إنما وضعها اللّه
تعالى حكمة منه في
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 264
خلقه فلا يريد أن تعطل حكمة اللّه تعالى لا على طريق الاعتماد عليها فإن ذلك يقدح
في اعتماده على اللّه تعالى ، ومن رأى عدم إيجابها في الغسل رأى سكون النفس إلى
الأسباب ، وأنه لا يخلص له مقام الاعتماد على اللّه تعالى مع وجود رؤية الأسباب ،
وكل من يقول : بأنه لا يجب غسلها يقول : يستحب كذلك رؤية الأسباب مستحبة عند
الجميع وإن اختلفت أحكامهم فيها ، فإن اللّه تعالى ربط الحكمة في وجودها
وَامْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ قال بعض العارفين : أي بجهات أرواحكم عن قتام كدورة
القلب وغبار تغيره بالتوجه إلى العالم السفلي ومحبة الدنيا بنور الهدى ، فإن الروح
لا يتكدر بالتعلق بل يحتجب نوره عن القلب فيسود القلب ويظلم ويكفي في انتشار نوره
صقل الوجه العالي الذي يتوجه إليه ، فإن القلب ذو وجهين : أحدهما إلى الروح -
والرأس - هنا إشارة إليه ، والثاني إلى النفس وقواها ، وأحرى - بالرجل - أن تكون
إشارة إليه.
وقال الشيخ الأكبر قدس اللّه سره بعد أن بين اختلاف العلماء في القدر الذي يجب
مسحه : وأما حكم مسح الرأس في الباطن فأصله من الرياسة وهي العلو والارتفاع ، ولما
كان أعلا ما في البدن في ظاهر العين وجميع البدن تحته سمي رأسا ، فإن الرئيس فوق
المرءوس وله جهة فوق ، وقد وصل اللّه تعالى نفسه بالفوقية على عباده بصفة القهر ،
فقال سبحانه : وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ [الأنعام : 18 ، 61] فكان الرأس
أقرب عضو في الجسد إلى الحق تعالى لمناسبة الفوقية ، ثم له الشرف الآخر في المعنى
الذي به رأس على البدن كله ، وهو أنه محل جميع القوى كلها الحسية والمعنوية ، فلما
كانت له هذه الرياسة من هذه الجهة سمي رأسا ، ثم إن العقل الذي جعله اللّه تعالى
أشرف ما في الإنسان جعل محله اليافوخ وهو أعلى موضع في الرأس فجعله سبحانه مما يلي
جانب الفوقية ، ولما كان محلا لجميع القوى الظاهرة والباطنة ولكل قوة حكم وسلطان
وفخر يورثها ذلك عزة على غيرها ، وكان محل هذه القوى من الرأس مختلفة فعمت الرأس
كله وجب مسح كله في هذه العبارة لهذه الرياسة السارية فيه كله من جهة هذه القوى
بالتواضع والإقناع ، فيكون لكل قوة مسح مخصوص من مناسبة دعواها ، وهذا ملحظ من يرى
وجوب مسح جميع الرأس ومن رأى تفاوت القوى بالرياسة فإن القوة المصورة مثلا لها سلطان
على القوة الخيالية فهي الرئيسة عليها ، وإن كانت للقوة الخيالية رياسة قال :
الواجب عليه مسح بعض الرأس وهو المقسم بالأعلى ، ثم اختلفوا في هذا البعض ، فكل
عارف قال بحسب ما أعطاه اللّه تعالى من الإدراك في مراتب هذه القوى فيمسح بحسب ما
يرى ، ومعنى المسح هو التذلل وإزالة الكبرياء والشموخ بالتواضع والعبودية لأن
المتوضئ بصدد مناجاة ربه وطلب وصلته ، والعزيز الرئيس إذا دخل على من ولاه تلك
العزة ينعزل عن عزته ورياسته بعز من دخل عليه فيقف بين يديه وقوف العبيد في محل
الإذلال لا بصفة الإذلال فمن
غلب على خاطره رئاسة بعض القوى على غيرها وجب عليه مسح ذلك البعض من أجل الوصلة
التي تطلب بهذه العبادة ولهذا لم يشرع مسح الرأس في التيمم لأن وضع التراب على
الرأس من علامات الفراق ، فترى الفاقد حبيبه بالموت يضع التراب على رأسه ، وتفصيل
رياسات القوى معلوم عند أهل هذا الشأن ، وأما التبعيض في اليد الممسوح بها ،
واختلافهم في ذلك فاعمل فيه كما تعمل في الممسوح سواء ، فإن المزيل لهذه الرياسة
أسباب مختلفة في القدرة على ذلك ، ومحل ذلك اليد ، فمن مزيل بصفة القهر ، ومن مزيل
بسياسة وترغيب إلى آخر ما قال : وَأَرْجُلَكُمْ أشير بها إلى القوى الطبيعية
البدنية المنهمكة في الشهوات والإفراط باللذات ، وغسلها بماء علم الأخلاق وعلم
الرياضيات حتى ترجع إلى الصفاء الذي يستعد به القلب للحضور والمناجاة.
وفي الفتوحات اختلفوا في صفة طهارتها بعد الاتفاق على أنها من أعضاء الوضوء هل ذلك
بالغسل أو بالمسح أو بالتخيير بينهما؟ ومذهبنا التخيير ، والجمع أولى ، وما من قول
إلا وبه قائل ، والمسح بظاهر الكتاب ، والغسل بالسنة ،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 265
ومحتمل الآية بالعدول عن الظاهر منها ، وأما حكم ذلك في الباطن فاعلم أن السعي إلى
الجماعات وكثرة الخطا إلى المساجد. والثبات يوم الزحف مما تظهر به الأقدام فلتكن
طهارة رجليك بما ذكرناه وأمثاله ، ولا تتمثل بالنميمة بين الناس ولا تمش مرحا
واقصد في مشيك واغضض من صوتك ، ومن هذا ما هو فرض بمنزلة المرة الواحدة في غسل عضو
الوضوء الرجل وغيره ، ومنه ما هو سنة وهو ما زاد على الفرض ، وهو مشيك فيما ندبك
الشرع إليه وما أوجبه عليك ، فالواجب عليك نقل الأقدام إلى مصلاك ، والمندوب
والمستحب والسنة وما شئت فقل من ذلك نقل الأقدام إلى المساجد من قرب وبعد ، فإن
ذلك ليس بواجب وإن كان الواجب من ذلك عند بعض الناس مسجدا لا بعينه وجماعة لا
بعينها فعلى هذا يكون غسل رجليك في الباطن من طريق المعنى ، واعلم أن الغسل يتضمن
المسح فمن غسل فقد أدرج المسح فيه كاندراج نور الكواكب في نور الشمس ، ومن مسح لم
يغسل إلا في مذهب من يرى ، وينقل عن العرب أن المسح لغة في الغسل فيكون من الألفاظ
المترادفة ، والصحيح في المعنى في حكم الباطن أن يستعمل المسح فيما يقتضي الخصوص
من الأعمال ، والغسل فيما يقتضي العموم ، ولهذا كان مذهبنا التخيير بحسب الوقت ،
فإن الشخص قد يسعى لفضيلة خاصة في حاجة شخص بعينه فذلك بمنزلة المسح ، وقد يسعى
لذلك في حاجة تعم الرعية فيدخل ذلك الشخص في هذا العموم فذلك بمنزلة الغسل الذي
اندرج فيه المسح انتهى.
وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا الجنابة غربة العبد عن موطنه الذي يستحقه ،
وليس إلا العبودية. وتغريب صفة ربانية عن موطنها وكل ذلك يوجب التطهير ، وقوله
تعالى : وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضى إلخ قد تقدم نظيره.
وفي الفتوحات اختلف في حد الأيدي المذكورة في هذه الطهارة ، فمن قائل : حدها مثل
حدها في الوضوء ومن قائل : هو الكف فقط - وبه أقول - ومن قائل : إن الاستحباب إلى
المرفقين والفرض الكفان ، ومن قائل : إن الفرض إلى المناكب ، والاعتبار في ذلك أنه
لما كان التراب في الأرض أصل نشأة الإنسان وهو تحقيق عبوديته وذلته أمر بطهارة
نفسه من التكبر بالتراب ، وهو حقيقة عبوديته ويكون ذلك بنظره في أصل خلقه ، ولما
كان من جملة ما يدعيه الاقتدار والعطاء مع أنه مجبول على العجز والبخل ، وهذه
الصفات من صفات الأيدي قيل له عند هذه الدعوة ورؤية نفسه في الاقتدار الظاهر منه ،
والكرم والعطاء : طهر نفسك من هذه الصفة بنظرك فيما جبلت عليه من ضعفك ومن بخلك
فقد قال تعالى : خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ [الروم : 54] وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ
[الحشر : 9 ، التغابن : 16] وَإِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً [المعارج : 21]
فإذا نظر إلى هذا الأصل زكت نفسه وتطهرت من الدعوى ، واختلفوا في عدد الضربات على
الصعيد للتيمم ، فمن قائل : واحدة ، ومن قائل : اثنتان ، والقائلون بذلك ، منهم من
قال : ضربة للوجه وضربة لليدين ، ومنهم من قال : ضربتان لليد وضربتان للوجه ،
ومذهبنا أنه من ضرب واحدة أجزأه ، ومن ضرب اثنتين أجزأه وحديث الضربة الواحدة أثبت
، والاعتبار في ذلك التوجه إلى ما يكون به هذه الطهارة ، فمن غلب التوحيد في
الأفعال قال : بالضربة الواحدة ، ومن غلب حكم السبب الذي وضعه اللّه تعالى ونسب
الفعل إلى اللّه تعالى مع تعريته عنه مثل قوله تعالى : وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَما
تَعْمَلُونَ [الصافات : 96] فأثبت ونفى قال : بالضربتين ومن قال : إن ذلك في كل
فعل قال : بالضربتين لكل عضو انتهى.
وقد أطال الشيخ قدس سره الكلام في أنواع الطهارة وأتى فيه بالعجب العجاب. ما
يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ أي من ضيق ومشقة بكثرة
المجاهدات وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ من الصفات الخبيثة ، وعن سهل :
الطهارة على سبعة أوجه : طهارة العلم من الجهل وطهارة الذكر من النسيان وطهارة
اليقين من الشك وطهارة العقل من الحمق وطهارة الظن من التهمة وطهارة الإيمان مما
دونه وطهارة القلب من الإرادات ، وقال : إسباغ طهارة الظاهر
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 266
تورث طهارة الباطن ، وإتمام الصلاة يورث الفهم عن اللّه تعالى ، والطهارة تكون في
أشياء : في صفاء المطعم ، ومباينة الأنام وصدق اللسان وخشوع السر ، وكل واحد من
هذه الأربع مقابل لما أمر اللّه تعالى بتطهيره وغسله من الأعضاء الظاهرة.
وقال ابن عطاء : البواطن مواضع نظر الحق سبحانه
فقد روي عنه صلّى اللّه عليه وسلّم : «إن اللّه تعالى لا ينظر إلى صوركم ولا إلى
أعمالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم» ،
فموضع نظر الحق جل وعلا أحق بالطهارة ، وذلك إنما يكون بإزالة أنواع الخيانات
والمخالفات وفنون الوساوس والغش والحقد والرياء والسمعة وغير ذلك من المناهي ،
وليس شيء على العارفين أشد من جمع الهم وطهارة السر ، وفي إضافة التطهير إليه
تعالى ما لا يخفى من اللطف وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ بالتكميل ، وقال بعض
العارفين : إتمام النعمة لقوم نجاتهم بتقواهم ، وعلى آخرين نجاتهم عن تقواهم فشتان
بين قوم وقوم ولَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ نعمة الكمال بالاستقامة والقيام بحق
العدالة عند البقاء بعد الفناء وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ بالهداية
إلى طريق الوصول إليه ، وَمِيثاقَهُ الَّذِي واثَقَكُمْ بِهِ وهو عقود عزائمه
المذكورة إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وَأَطَعْنا أي إذا قبلتموها من معدن النبوة بصفاء
الفطرة ، وقال بعضهم : المراد بنعمة اللّه تعالى هدايته سبحانه السابقة في الأزل
لأهل السعادة ، وبالميثاق الميثاق الذي واثق اللّه تعالى به عباده أن لا يشتغلوا
بغيره عنه سبحانه ، وقال أبو عثمان : النعم كثيرة وأجلها المعرفة به سبحانه ،
والمواثيق كثيرة وأجلها الإيمان يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ
اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أي من قوى نفوسكم المحجوبة وصفاتها أَنْ
يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ بالاستيلاء والقهر لتحصيل مآربها وملاذها
فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ أي فمنعها عنكم بما أراكم من طريق التطهير والتنزيه
وَاتَّقُوا اللَّهَ واجعلوه سبحانه وقاية في قهرها ومنعها وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ
الْمُؤْمِنُونَ برؤية الأفعال كلها منه عز وجل وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ
بَنِي إِسْرائِيلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وهم في الأنفس
الحواس الخمس الظاهرة ، والخمس الباطنة والقوة العاقلة النظرية والقوة العملية
وذكر غير واحد من
ساداتنا الصوفية أن النقباء أحد أنواع : الأولياء : نفعنا اللّه تعالى ببركاتهم
ففي الفتوحات : ومنهم النقباء وهم اثنا عشر نقيبا في كل زمان لا يزيدون ولا ينقصون
على عدد بروج الفلك الاثني عشر برجا ، كل نقيب عالم بخاصية كل برج ، وبما أودع
اللّه تعالى في مقامه من الأسرار والتأثيرات ، وما يعطى للنزلاء فيه من الكواكب
السيارة والثوابت ، فإن للثوابت حركات وقطعا في البروج لا يشعر به في الحس لأنه لا
يظهر ذلك إلا في آلاف من السنين ، وإعمار الرصد ، تقصر عن مشاهدة ذلك واعلم أن
اللّه تعالى قد جعل بأيدي هؤلاء النقباء علوم الشرائع المنزلة ، ولهم استخراج
خبايا النفوس وغوائلها ومعرفة مكرها وخداعها ، وإبليس مكشوف عندهم يعرفون منه ما
لا يعرفه من نفسه وهم من العلم بحيث إذا رأى أحدهم أثر وطأة شخص في الأرض علم أنها
وطأة سعيد أو شقي مثل العلماء بالآثار والقيافة ، وبالديار المصرية منهم كثير
يخرجون الأثر في الصخور ، وإذا رأوا شخصا يقولون :
هذا الشخص هو صاحب ذلك الأثر وليسوا بأولياء ، فما ظنك بما يعطيه اللّه تعالى
لهؤلاء النقباء من علوم الآثار؟ انتهى.
وقد عد الشيخ قدس سره فيها أنواعا كثيرة ، والسلفيون ينكرون أكثر تلك الأسماء ،
ففي بعض فتاوى ابن تيمية ، وأما الأسماء الدائرة على ألسنة كثير من النساك والعامة
مثل الغوث الذي بمكة والأوتاد الأربعة والأقطاب السبعة ، والأبدال الأربعين ،
والنجباء الثلاثمائة ، فهي ليست موجودة في كتاب اللّه تعالى ولا هي مأثورة عن
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم لا بإسناد صحيح ولا ضعيف محتمل إلا لفظ الأبدال ،
فقد روي فيهم حديث شامي منقطع الإسناد عن علي كرم اللّه تعالى وجهه مرفوعا إلى
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أنه قال : «إن فيهم - يعني أهل الشام - الأبدال
أربعين رجلا كلما مات رجل أبدل اللّه تعالى مكانه رجلا»
ولا توجد أيضا في كلام السلف انتهى ، وأنا أقول :
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 267
وما أنا إلا من غزية إن غوت غويت وإن ترشد غزية أرشد
وقال اللّه تعالى : إِنِّي مَعَكُمْ بالتوفيق والإعانة لَئِنْ أَقَمْتُمُ
الصَّلاةَ وتحليتم بالعبادات البدنية وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ وتخليتم عن الصفات
الذميمة من البخل والشح فزهدتم وآثرتم وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي جميعهم من العقل
والإلهامات والأفكار الصائبة والخواطر الصادقة من الروح والقلب وإمداد الملكوت
وَعَزَّرْتُمُوهُمْ أي وعظتموهم بأن سلطتموهم على شياطين الوهم وقويتموهم
ومنعتموهم من الوساوس وإلقاء الوهميات والخيالات والخواطر النفسانية
وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً بأن تبرأتم من الحول والقوة والعلم
والقدرة ، وأسندتم كل ذلك إليه عز شأنه ، بل ومن الأفعال والصفات جميعها ، بل ومن
الذات بالمحو والفناء وإسلامها إلى باريها جل وعلا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ
سَيِّئاتِكُمْ التي هي الحجب والموانع لكم وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ مما عندي
تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وهي أنهار علوم التوكل والرضاء والتسليم
والتوحيد ، وتجليات الأفعال والصفات والذات فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ العهد وبعث
النقباء منكم فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ وهلك مع الهالكين فَبِما نَقْضِهِمْ
مِيثاقَهُمْ الذي وثقوه لَعَنَّاهُمْ وطردناهم عن الحضرة وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ
قاسِيَةً باستيلاء صفات النفس عليها وميلها إلى الأمور الأرضية يُحَرِّفُونَ
الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ حيث حجبوا عن أنوار الملكوت والجبروت التي هي كلمات
اللّه تعالى واستبدلوا قوى أنفسهم بها واستعملوا وهمياتهم وخيالاتهم بدل حقائقها
وَنَسُوا حَظًّا نصيبا وافرا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ في العهد اللاحق وهو ما أوتوه
في العهد السابق من الكمالات الكامنة في
استعداداتهم الموجودة فيها بالقوة وَلا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ مِنْهُمْ
من نقض عهد ومنع أمانة لاستيلاء شيطان النفس عليهم وقساوة قلوبهم إِلَّا قَلِيلًا
مِنْهُمْ وهو من جره استعداده إلى ما فيه صلاحه فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ
اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ إلى عباده باللطف والمعاملة الحسنة جعلنا اللّه
تعالى وإياكم من المحسنين.
وَمِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ شروع في بيان قبائح
النصارى وجناياتهم إثر بيان قبائح وجنايات إخوانهم اليهود ، وَمِنَ متعلقة -
بأخذنا - وتقديم الجار للاهتمام ، ولأن ذكر إحدى الطائفتين مما يوقع في ذهن السامع
أن حال الأخرى ماذا؟ كأنه قيل : ومن الطائفة الأخرى أيضا أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ
والضمير المجرور راجع إلى الموصول ، أو عائد على بني إسرائيل الذين عادت إليهم
الضمائر السابقة ، وهو نظير قولك : أخذت من زيد ميثاق عمرو أي مثل ميثاقه.
وجوز أن يكون الجار متعلقا بمحذوف وقع خبرا لمبتدأ محذوف أيضا ، وجملة أَخَذْنا
صفة أي - ومن الذين قالوا إنا نصارى قوم أخذنا منهم ميثاقهم - وقيل : المبتدأ
المحذوف مِنَ الموصولة ، أو الموصوفة ، ولا يخفى أن جواز حذف الموصول وإبقاء صلته
لم يذهب إليه سوى الكوفيين ، وإنما قال سبحانه : قالُوا إِنَّا نَصارى ولم يقل جل
وعلا - ومن النصارى - كما هو الظاهر بدون إطناب للإيماء كما قال بعضهم : إلى أنهم
على دين النصرانية بزعمهم وليسوا عليها في الحقيقة لعدم عملهم بموجبها ومخالفتهم
لما في الإنجيل من التبشير بنبينا صلّى اللّه عليه وسلّم ، وقيل :
للإشارة إلى أنهم لقبوا بذلك أنفسهم على معنى أنهم أنصار اللّه تعالى ، وأفعالهم
تقتضي نصرة الشيطان ، فيكون العدول عن الظاهر ليتصور تلك الحال في ذهن السامع
ويتقرر أنهم ادعوا نصرة اللّه تعالى وهم منها بمعزل ، ونكتة تخصيص هذا الموضع بإسناد
النصرانية إلى دعواهم أنه لما كان المقصود في هذه الآية ذمهم بنقض الميثاق المأخوذ
عليهم في نصرة اللّه تعالى ناسب ذلك أن يصدر الكلام بما يدل على أنهم لم ينصروا
اللّه تعالى ولم يفوا بما واثقوا عليه من النصرة وما كان حاصل أمرهم إلا التفوه
بالدعوى وقولها دون فعلها ، ولا يخفى أن هذا مبني على أن وجه تسميتهم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 268
نصارى كونهم أنصار اللّه تعالى وهو وجه مشهور ، ولهذا يقال لهم أيضا : أنصار ، وفي
غير ما موضع أن عيسى عليه السلام ولد في سنة أربع وثلاثمائة لغلبة الإسكندر في بيت
لحم من المقدس ، ثم سارت به أمه عليها السلام إلى مصر ، ولما بلغ اثنتي عشرة سنة
عادت به إلى الشام فأقام ببلدة تسمى الناصرة ، أو نصورية وبها سميت النصارى ،
ونسبوا إليها ، وقيل : إنهم جمع نصران كندامى وندمان - أو جمع نصرى - كمهرى ومهارى
- والنصرانية والنصرانة واحدة النصارى ، والنصرانية أيضا دينهم ، ويقال لهم :
نصارى وأنصار ، وتنصر دخل في دينهم فَنَسُوا على إثر أخذ الميثاق حَظًّا نصيبا
وافرا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ في تضاعيف الميثاق من الإيمان باللّه تعالى وغير ذلك
من الفرائض ، وقيل :
هو ما كتب عليهم في الإنجيل من الإيمان بالنبي صلّى اللّه عليه وسلّم فنبذوه وراء
ظهورهم واتبعوا أهواءهم وتفرقوا إلى اثنتين وسبعين فرقة فَأَغْرَيْنا أي ألزمنا
وألصقنا ، وأصله اللصوق يقال : غريت بالرجل غرى إذا لصقت به قاله الأصمعي ، وقال
غيره :
غريت به غراء بالمد ، وأغريت زيدا بكذا حتى غري به ، ومنه الغراء الذي يلصق به
الأشياء ، وقوله تعالى : بَيْنَهُمُ ظرف - لأغرينا - أو متعلق بمحذوف وقع حالا من
مفعوله أي أغرينا الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ كائنة بينهم.
قال أبو البقاء : ولا سبيل إلى جعله ظرفا لهما لأن المصدر لا يعمل فيما قبله ،
وأنت تعلم أن منهم من أجاز ذلك إذا كان المعمول ظرفا ، وقوله تعالى : إِلى يَوْمِ
الْقِيامَةِ إما غاية للإغراء ، أو للعداوة والبغضاء أي يتعادون ويتباغضون إلى يوم
القيامة حسبما تقتضيه أهواؤهم المختلفة وآراؤهم الزائغة المؤدية إلى التفرق إلى
الفرق الكثيرة ، ومنها النسطورية : واليعقوبية ، والملكانية ، وقد تقدم الكلام
فيهم ، فضمير بَيْنَهُمُ إلى النصارى كما روي عن الربيع ، واختاره الزجاج والطبري
، وعن الحسن وجماعة من المفسرين أنه عائد على اليهود والنصارى وَسَوْفَ
يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ في الدنيا من نقض الميثاق ونسيان
الحظ الوافر مما ذكروا به ، والكلام مساق للوعيد الشديد بالجزاء والعقاب فالإنباء
مجاز عن وقوع ذلك وانكشافه لهم ، لا أن ثمت أخبارا حقيقة ، والنكتة في التعبير
بالإنباء الإنباء بأنهم لا يعلمون حقيقة ما يعملونه من الأعمال السيئة واستتباعها
للعذاب ، فيكون ترتيب العذاب عليها في إفادة العلم بحقيقة حالها بمنزلة الإخبار
بها ، والالتفات إلى ذكر الاسم الجليل لما مرّ مرارا ، والتعبير عن العمل بالصنع
للإيذان برسوخهم فيه وَسَوْفَ لتأكيد الوعيد يا أَهْلَ الْكِتابِ التفات إلى خطاب
الفريقين من اليهود والنصارى على أن الكتاب جنس صادق بالواحد والاثنين وما فوقهما
، والتعبير عنهم بعنوان أهلية الكتاب للتشنيع ، فإن أهلية الكتاب من موجبات
مراعاته والعمل بمقتضاه وبيان ما فيه من الأحكام ، وقد فعلوا ما فعلوا وهم يعلمون
قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ، والتعبير
عنه بذلك مع الإضافة إلى ضمير العظمة للتشريف والإيذان بوجوب اتباعه عليه الصلاة
والسلام يُبَيِّنُ لَكُمْ حال من رَسُولُنا وإيثار الفعلية للدلالة على تجدد
البيان أي حال كونه مبينا لكم على سبيل التدريج حسبما تقتضيه المصلحة كَثِيراً
مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ أي التوراة والإنجيل ، وذلك كنعت النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم وآية الرجم وبشارة عيسى بأحمد عليهما الصلاة والسلام ،
وأخرج ابن جرير عن عكرمة أنه قال : إن نبي اللّه تعالى صلّى اللّه عليه وسلّم أتاه
اليهود يسألونه عن الرجم فقال عليه الصلاة والسلام : «أيكم أعلم؟ فأشاروا إلى ابن
صوريا فناشده بالذي أنزل التوراة على موسى عليه السلام والذي رفع الطور وبالمواثيق
التي أخذت عليهم حتى أخذه أفكل «1» فقال : إنه لما كثر فينا جلدنا مائة وحلقنا
الرؤوس فحكم عليهم بالرجم فأنزل اللّه تعالى هذه الآية»
وتأخير كَثِيراً عن الجار والمجرور لما مرّ غير مرة ، والجمع بين صيغتي الماضي
والمستقبل للدلالة على استمرارهم على الكتم والإخفاء ، ومِمَّا متعلق
___________
(1) أي رعدة اه منه.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 269
بمحذوف وقع صفة - لكثيرا - وما موصولة اسمية وما بعدها صلتها ، والعائد محذوف ،
ومن الْكِتابِ حال من ذلك المحذوف أي يبين لكم كثيرا من الذي تخفونه على الاستمرار
حال كونه من الكتاب الذي أنتم أهله والعاكفون عليه وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ أي ولا
يظهر كثيرا مما تخفونه إذا لم تدع إليه داعية دينية صيانة لكم عن زيادة الافتضاح ،
وقال الحسن : أي يصفح عن كثير منكم ولا يؤاخذه إذا تاب واتبعه ، وأخرج ابن حميد عن
قتادة مثله ، واعترض أنه مخالف للظاهر لأن الظاهر أن يكون هذا الكثير كالكثير
السابق ، وفيه نظر - كما قال الشهاب - لأن النكرة إذا أعيدت نكرة فهي متغايرة ،
نعم اختار الأول الجبائي وجماعة من المفسرين ، والجملة معطوفة على الجملة الحالية
داخلة في حكمها قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ عظيم وهو نور الأنوار والنبي
المختار صلّى اللّه عليه وسلّم ، وإلى هذا ذهب قتادة ، واختاره الزجاج ، وقال أبو
علي الجبائي : عنى بالنور القرآن لكشفه وإظهاره طرق الهدى واليقين ، واقتصر على
ذلك الزمخشري ، وعليه فالعطف في قوله تعالى : وَكِتابٌ مُبِينٌ لتنزيل المغايرة
بالعنوان منزلة المغايرة بالذات ، وأما على الأول فهو ظاهر ، وقال الطيبي : إنه
أوفق لتكرير قوله سبحانه : قَدْ جاءَكُمْ بغير عاطف فعلق به أولا وصف الرسول
والثاني وصف الكتاب ، وأحسن منه ما سلكه الراغب حيث قال : بين في الآية الأولى
والثانية النعم الثلاث التي خص بها العباد النبوة والعقل ، والكتاب ، وذكر في
الآية الثالثة ثلاثة أحكام يرجع كل واحد إلى نعمة مما تقدم فيهدي به إلى آخره
ويرجع إلى قوله سبحانه : قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا ويخرجهم إلخ يرجع إلى قوله تعالى
: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ ويهديهم يرجع إلى قوله عز شأنه : وَكِتابٌ
مُبِينٌ كقوله : هُدىً لِلْمُتَّقِينَ [البقرة : 2] انتهى.
وأنت تعلم أنه لا دليل لهذا الإرجاع سوى اعتبار الترتيب اللفظي ولو أرجعت الأحكام
الثلاثة إلى الأول لم يمتنع ، ولا يبعد عندي أن يراد بالنور والكتاب المبين النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم ، والعطف عليه كالعطف على ما قاله الجبائي ، ولا شك في صحة
إطلاق كل عليه عليه الصلاة والسلام ، ولعلك تتوقف في قبوله من باب العبارة فليكن
ذلك من باب الإشارة ، والجار والمجرور متعلق بجاء ، ومِنَ لابتداء الغاية مجازا ،
أو متعلق بمحذوف وقع حالا من نور ، وتقديم ذلك على الفاعل للمسارعة إلى بيان كون
المجيء من جهته تعالى العالية والتشويق إلى الجائي ، ولأن فيه نوع طول يخل تقديمه
بتجاوب النظم الكريم ، والمبين من بان اللازم بمعنى ظهر فمعناه الظاهر الإعجاز ،
ويجوز أن يكون من المتعدي فمعناه المظهر للناس ما كان خافيا عليهم.
يَهْدِي بِهِ اللَّهُ توحيد الضمير لاتحاد المرجع بالذات ، أو لكونهما في حكم
الواحد ، أو لكون المراد يهدي بما ذكر ، وتقديم المجرور للاهتمام نظرا إلى المقام
وإظهار الاسم الجليل لإظهار كمال الاعتناء بأمر الهداية ، ومحل الجملة الرفع على
أنها صفة ثانية لكتاب ، أو النصب على الحالية منه لتخصيصه بالصفة.
وجوز أبو البقاء أن تكون حالا من رَسُولُنا بدلا من يُبَيِّنُ وأن تكون حالا من
الضمير في يُبَيِّنُ ، وأن تكون حالا من الضمير في مُبِينٌ ، وأن تكون صفة لنور
مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ أي من علم اللّه تعالى أنه يريد اتباع رضا اللّه تعالى
بالإيمان به ، ومَنِ موصولة أو موصوفة سُبُلَ السَّلامِ أي طرق السلامة من كل
مخافة - قاله الزجاج - فالسلام مصدر بمعنى السلامة.
وعن الحسن والسدي أنه اسمه تعالى ، ووضع المظهر موضع المضمر ردا على اليهود
والنصارى الواصفين له سبحانه بالنقائص تعالى عما يقولون علوا كبيرا ، والمراد
حينئذ بسبله تعالى شرائعه سبحانه التي شرعها لعباده عز وجل ، ونصبها قيل : على
أنها مفعول ثان ليهدي على إسقاط حرف الجر نحو وَاخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ [الأعراف :
155].
وقيل : إنها بدل من - رضوان - بدل كل من كل ، أو بعض من كل ، أو اشتمال ، والرضوان
بكسر الراء وضمها
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 270
لغتان ، وقد قرىء بهما ، و- السبل - بضم الباء والتسكين لغة ، وقد قرىء به
وَيُخْرِجُهُمْ الضمير المنصوب عائد إلى مَنِ والجمع باعتبار المعنى كما أن إفراد
الضمير المرفوع في اتَّبَعَ باعتبار اللفظ.
مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ أي من فنون الكفر والضلال إلى الإيمان بِإِذْنِهِ
أي بإرادته أو بتوفيقه.
وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ وهو دين الإسلام الموصل إلى اللّه تعالى -
كما قال الحسن - وفي إرشاد العقل السليم ، وهذه الهداية عين الهداية إلى سُبُلَ
السَّلامِ وإنما عطفت عليها تنزيلا للتغاير الوصفي منزلة التغاير الذاتي كما في
قوله تعالى : وَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا هُوداً وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ
بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَنَجَّيْناهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ [هود : 58].
وقال الجبائي : المراد بالصراط المستقيم طريق الجنة لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ
قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ لا غير المسيح كما يقال :
الكرم هو التقوى ، وإن اللّه تعالى هو الدهر أي الجالب للحوادث لا غير الجالب ،
فالقصر هنا للمسند إليه على المسند بخلاف قولك : زيد هو المنطلق فإن معناه لا غير
زيد ، والقائلون لذلك - على ما هو المشهور - هم اليعقوبية المدعون بأن اللّه
سبحانه قد يحل في بدن إنسان معين أو في روحه.
وقيل : لم يصرح بهذا القول أحد من النصارى ، ولكن لما زعموا أن فيه لاهوتا مع
تصريحهم بالوحدة ، وقولهم :
لا إله إلا واحد لزمهم أن اللّه سبحانه هو المسيح ، فنسب إليهم لازم قولهم توضيحا
لجهلهم وتفضيحا لمعتقدهم ، وقال الراغب : فإن قيل : إن أحدا لم يقل اللّه تعالى هو
المسيح وإن قالوا المسيح هو اللّه تعالى وذلك أن عندهم أن المسيح من لاهوت وناسوت
فيصح أن يقال المسيح هو اللاهوت وهو ناسوت كما صح أن يقال : الإنسان هو حيوان مع
تركبه من العناصر ، ولا يصح أن يقال : اللاهوت هو المسيح كما لا يصح أن يقال :
الحيوان هو الإنسان ، قيل : إنهم قالوا : هو المسيح على وجه آخر غير ما ذكرت ، وهو
ما روي عن محمد بن كعب القرظي أنه لما رفع عيسى عليه الصلاة والسلام اجتمع طائفة
من علماء بني إسرائيل فقالوا : ما تقولون في عيسى عليه الصلاة والسلام؟ فقال أحدهم
: أو تعلمون أحدا يحيي الموتى إلا اللّه تعالى؟ فقالوا : لا ، فقال : أو تعلمون
أحدا يبرىء الأكمه والأبرص إلا اللّه تعالى؟
قالوا : لا ، قالوا : فما اللّه تعالى إلا من هذا وصفه أي حقيقة الإلهية فيه ،
وهذا كقولك : الكريم زيد أي حقيقة الكرم في زيد ، وعلى هذا قولهم : إن اللّه تعالى
هو المسيح انتهى ، وأنت تعلم أنه مع دعوى أن القائلين بالاتحاد يقولون بانحصار
المعبود في المسيح كما هو ظاهر النظم لا يرد شيء قُلْ يا محمد تبكيتا لهم وإظهارا
لبطلان قولهم الفاسد وإلقاما لهم الحجر ، وقد يقال : الخطاب لكل من له أهلية ذلك ،
والفاء في قوله تعالى : فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً عاطفة على مقدر ، أو
جواب شرط محذوف ، ومِنَ استفهامية للإنكار والتوبيخ ، والملك الضبط والحفظ التام
عن حزم ، والمراد هنا - فمن يمنع ، أو يستطيع - كما في قوله :
أصبحت لا أحمل السلاح ولا أملك رأس البعير إن نفرا
ومِنَ اللَّهِ متعلق به على حذف مضاف أي ليس الأمر كذلك ، أو إن كان كما تزعمون
فمن يمنع من قدرته تعالى وإرادته شيئا إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ
مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ومن حق من يكون إلها أن لا
يتعلق به ، ولا بشأن من شؤونه ، بل بشيء من الموجودات قدرة غيره فضلا عن أن يعجز
عن دفع شيء منها عند تعلقها بهلاكه ، فلما كان عجزه بينا لا ريب فيه ظهر كونه
بمعزل عما تقولون فيه.
والمراد بالإهلاك الإماتة والإعدام مطلقا لا عن سخط وغضب ، وإظهار المسيح على
الوجه الذي نسبوا إليه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 271
الألوهية حيث ذكرت معه الصفة في مقام الإضمار لزيادة التقرير والتنصيص على أنه من
تلك الحيثية بعينها داخل تحت قهره تعالى وملكوته سبحانه ، وقيل : وصفه بذلك
للتنبيه على أنه حادث تعلقت به القدرة بلا شبهة لأنه تولد من أم ، وتخصيص الأم
بالذكر مع اندراجها في عموم المعطوف لزيادة تأكيد عجز المسيح ، ولعل نظمها في سلك
من فرض إهلاكهم مع تحقق هلاكها قبل لتأكيد التبكيت وزيادة تقرير مضمون الكلام بجعل
حالها أنموذجا لحال بقية من فرض إهلاكه ، وتعميم إرادة الإهلاك مع حصول الغرض
بقصرها على عيسى عليه الصلاة والسلام لتهويل الخطب وإظهار كمال العجز ببيان أن الكل
تحت قهره وملكوته تعالى لا يقدر على دفع ما أريد به فضلا عما أريد بغيره ،
وللإيذان بأن المسيح أسوة لسائر المخلوقات في كونه عرضة للهلاك كما أنه أسوة لهم
في العجز وعدم استحقاق الألوهية.
قاله المولى أبو السعود ، وجَمِيعاً حال من المتعاطفات ، وجوز أن يكون حالا من
مِنَ فقط لعمومها ، وقوله تعالى : وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما
بَيْنَهُما أي ما بين طرفي العالم الجسماني فيتناول ما في السموات من الملائكة
وغيرها ، وما في أعماق الأرض والبحار من المخلوقات ، قيل : تنصيص على كون الكل تحت
قهره تعالى وملكوته إثر الإشارة إلى كون البعض كذلك أي له تعالى وحده ملك جميع
الموجودات والتصرف المطلق فيها إيجادا وإعداما ، وإحياء وإماتة لا لأحد سواه
استقلالا ولا اشتراكا ، فهو تحقيق لاختصاص الألوهية به تعالى إثر بيان انتفائها
عما سواه ، وقيل : دليل آخر على نفي ألوهية عيسى عليه الصلاة والسلام لأنه لو كان
إلها كان له ملك السموات والأرض وما بينهما ، وقيل : دليل على نفي كونه عليه
الصلاة والسلام ابنا ببيان أنه مملوك لدخوله تحت العموم ، ومن المعلوم أن
المملوكية تنافي البنوة ، وقوله تعالى : يَخْلُقُ ما يَشاءُ جملة مستأنفة مسوقة لبيان
بعض أحكام الملك والألوهية على وجه يزيح ما اعتراهم من الشبه في أمر المسيح عليه
السلام لولادته من غير أب وخلق الطير وإبراء الأكمه والأبرص. وإحياء الموتى ، وما
موصوفة محلها النصب على المصدرية أي يخلق أي خلق يشاؤه ، فتارة يخلق من غير أصل -
كخلق السموات والأرض - مثلا ، وأخرى من أصل - كخلق بعض ما بينهما - وذلك متنوع
أيضا ، فطورا ينشئ من أصل ليس من جنسه كخلق آدم ، وكثير من الحيوانات - وتارة من
أصل يجانسه إما من ذكر وحده - كخلق حواء - أو من أنثى وحدها - كخلق عيسى عليه
الصلاة والسلام - أو منهما - كخلق سائر الناس ، ويخلق بلا توسط شيء من المخلوقات -
ككثير من المخلوقات - وقد يخلق بتوسط مخلوق آخر - كخلق الطير - على يد عيسى عليه
السلام معجزة له وإحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص ، فينبغي أن ينسب كل ذلك
إليه تعالى لا من أجرى على يده قاله غير واحد.
وقيل : إن الجملة جيء بها هاهنا مبينة لما هو المراد من قوله تعالى : وَلِلَّهِ
مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ
إلخ بحسب اقتضاء المقام ، وما نصب على المصدرية أيضا ، وقيل : يجوز أن تكون موصولة
ومحلها النصب على المفعولية أي يخلق الذي يشاء أن يخلقه ، والجملة مسوقة لبيان أن
قدرته تعالى أوسع من عالم الوجود ، وعلى كل تقدير فقوله سبحانه : وَاللَّهُ عَلى
كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ تذييل مقرر لمضمون ما قبله وإظهار الاسم الجليل لما مر من
التعليل وتقوية استقلال الجملة وَقالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ
اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ حكاية لما صدر من الفريقين من الدعوى الباطلة لأنفسهم ،
وبيان لبطلانها إثر ذكر ما صدر عن أحدهما من الدعوى الباطلة لغيره وبيان بطلانها
أي قال كل من الطائفتين هذا القول الباطل ، ومرادهم - بالأبناء المقربون - أي نحن
مقربون عند اللّه تعالى قرب الأولاد من والدهم ، و- بالأحباء - جمع حبيب بمعنى محب
أو محبوب ، ويجوز أن يكون أرادوا من الأبناء الخاصة كما يقال :
أبناء الدنيا ، وأبناء الآخرة ، وأن يكون أرادوا أشياع من وصف بالبنوة أي قالت
اليهود نحن أشياع ابنه عزير ، وقالت النصارى : نحن أشياع ابنه المسيح عليهما
السلام ، وأطلق الأبناء على الأشياع مجازا إما تغليبا أو تشبيها لهم بالأبناء
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 272
في قرب المنزلة ، وهذا كما يقول أتباع الملك : نحن الملوك ، وكما أطلق على أشياع
أبي خبيب عبد اللّه بن الزبير الخبيبون في قوله :
قدني من نصر الخبيبين قدني على رواية من رواه بالجمع ، فقد قال ابن السكيت : يريد
أبا خبيب ومن كان معه ، فحيث جاز جمع خبيب وأشياع أبيه فأولى أن يجوز جمع ابن
اللّه عز اسمه وأشياع الابن بزعم الفريقين ، فاندفع ما قيل : إنهم لا يقولون ببنوة
أنفسهم ولم يحمل على التوزيع بمعنى أنفسنا الأحباء وأبناؤنا الأبناء بجمع الابنين
لمشاكلة الأحباء لأن خطاب بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ يأباه ظاهرا ويدل على ادعائهم
البنوة بأي معنى كان :
وقيل : الكلام على حذف المضاف أي نحن أبناء أنبياء اللّه تعالى وهو خلاف الظاهر ،
وقائل ذلك من اليهود بعضهم ونسب إلى الجميع لما مر غير مرة ،
فقد أخرج ابن جرير والبيهقي في الدلائل عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما قال :
«أتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم نعمان بن آصى وبحرى بن عمرو وشاش بن عدي
فكلموه وكلمهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ودعاهم إلى اللّه تعالى وحذرهم
نقمته فقالوا : ما تخوفنا يا محمد نحن واللّه أبناء اللّه وأحباؤه ، وقالت النصارى
ذلك قبلهم فأنزل اللّه تعالى فيهم هذه الآية.
وعن الحسن أن النصارى تأولوا ما في الإنجيل من قول المسيح : إني ذاهب إلى أبي
وأبيكم فقالوا ما قالوا.
وعندي أن إطلاق ابن اللّه تعالى على المطيع قد كان في الزمن القديم ،
ففي التوراة قال اللّه تعالى لموسى عليه الصلاة والسلام : اذهب إلى فرعون وقل له
يقول لك الرب إسرائيل ابني بكري أرسله يعبدني فإن أبيت أن ترسل ابني بكري قتلت
ابنك بكرك ، وفيها أيضا في قصة الطوفان أنه لما نظر بنو اللّه تعالى إلى بنات
الناس وهم حسان جدا شغفوا بهن فنكحوا منهن ما أحبوا واختاروا فولدوا جبابرة
فأفسدوا فقال اللّه تعالى : لا تحل عنايتي على هؤلاء القوم ،
وأريد بأبناء اللّه تعالى أولاد هابيل ، وبأبناء الناس أبناء قابيل ، وكنّ حسانا
جدا فصرفن قلوبهن عن عباده اللّه تعالى إلى عبادة الأوثان ، وفي المزامير أنت ابني
سلني أعطك ، وفيها أيضا أنت ابني وحبيبي ، وقال شعيا في نبوته عن اللّه تعالى :
تواصوا بي في أبنائي وبناتي يريد ذكور عباد اللّه تعالى الصالحين وإناثهم ، وقال
يوحنا الإنجيلي في الفصل الثاني من الرسالة الأولى - انظروا إلى محبة الأب لنا أن
أعطانا أن ندعي أبناء - وفي الفصل الثالث - أيها الأحباء الآن صرنا أبناء اللّه
تعالى فينبغي لنا أن ننزله في الإجلال على ما هو عليه فمن صح له هذا الرجاء فليزك
نفسه بترك لخطيئة والإثم ، واعلموا أن من لابس الخطيئة فإنه لم يعرفه - وقال
المسيح : أحبوا أعدائكم ، وباركوا على لاعنيكم ، وأحسنوا إلى من يبغضكم ، وصلوا
على من طردكم ، كيما تكونوا بني أبيكم المشرق شمسه على الأخيار والأشرار ، والممطر
على الصديقين والظالمين ، وقال يوحنا التلميذ في قصص الحواريين : يا أحبائي إنا
أبناء اللّه تعالى سمانا بذلك ، وقال بولس الرسول في رسالته إلى ملك الروم : إن
الروح تشهد لأرواحنا أننا أبناء اللّه تعالى وأحباؤه ، إلى غير ذلك مما لا يحصى
كثرة ، وقد جاء أيضا إطلاق الابن على العاصي ولكن بمعنى الأثر ونحوه ، ففي الرسالة
الخامسة لبولس إياكم والسفه والسب واللعب فإن الزاني والنجس كعابد الوثن لا نصيب
له في ملكوت اللّه تعالى واحذروا هذه الشرور فمن أجلها يأتي رجز اللّه على الأبناء
الذين لا يطيعونه ، وإياكم أن تكونوا شركاء لهم فقد كنتم قبل في ظلمة فاسعوا الآن
سعي أبناء النور ، ومقصود الفريقين ب نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ هو
المعنى المتضمن مدحا ، وحاصل دعواهم أن لهم فضلا ومزية عند اللّه تعالى على سائر
الخلق ، فرد سبحانه عليهم ذلك ، وقال لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم : قُلْ
إلزاما لهم وتبكيتا فَلِمَ
يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ أي إن صح ما زعمتم فلأي شيء يعذبكم يوم القيامة
بالنار أياما بعدد أيام عبادتكم العجل ،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 273
وقد اعترفتم بذلك في غير ما موطن ، وهذا ينافي دعواكم القرب ومحبة اللّه تعالى لكم
أو محبتكم له المستلزمة لمحبته لكم كما قيل : ما جزاء من يحب إلا يحب ، أو فلأيّ
شيء أذنبتم بدليل أنكم ستعذبون ، وأبناء اللّه تعالى إنما يطلق إن أطلق في مقام
الافتخار على المطيعين كما نطقت به كتبكم ، أو إن صح ما زعمتم فلم عذبكم بالمسخ
الذي لا يسعكم إنكاره وعدّ بعضهم من العذاب البلايا والمحن كالقتل والأسر ، واعترض
ذلك بأنه لا يصلح للإلزام فإن البلايا والمحن قد كثرت في الصلحاء ، وقد ورد «أشد
الناس بلاء الأنبياء - عليهم السلام - ثم الأمثل فالأمثل» ، وقال الشاعر :
ولكنهم أهل الحفائظ والعلا فهم لملمات الزمان خصوم
وقوله تعالى : بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ عطف على مقدر ينسحب عليه الكلام أي ليس الأمر
كذلك بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ وإن شئت قدرت مثل هذا في أول الكلام وجعلت الفاء عاطفة
، وقوله سبحانه : مِمَّنْ خَلَقَ متعلق بمحذوف وقع صفة بَشَرٌ أي بشر كائن من جنس
من خلقه اللّه تعالى من غير مزية لكم عليهم.
يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ أن يغفر له من أولئك المخلوقين وهم المؤمنون به تعالى
وبرسله عليهم الصلاة والسلام وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ أن يعذبه وهم الذين كفروا به
سبحانه وبرسله عليهم السلام مثلكم ، والذي دل على التخصيص قوله تعالى : إِنَّ
اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ [النساء : 48] إن قلنا بعمومه كما هو
المعروف المشهور ، ومن الغريب ما في شرح مسلم للنووي أنه يحتمل أن يكون مخصوصا
بهذه الأمة وفيه نظر.
هذا وأورد بعض المحققين هنا إشكالا ذكر أنه قوي وهو أنه إذا كان معنى نَحْنُ
أَبْناءُ اللَّهِ تعالى أشياع بنيه فغاية الأمر أن يكونوا على طريقة الابن تحقيقا
للتبعية لكن من أين يلزم أن يكونوا من جنس الأب كما صرح به الزمخشري في انتفاء فعل
القبائح ، وانتفاء البشرية والمخلوقية ليحسن الرد عليهم بأنهم بَشَرٌ مِمَّنْ
خَلَقَ ، نعم ما ذكروه في هذا المقام من استلزام المحبة عدم العصيان والمعاقبة
ربما يتمشى لأن من شأن المحب أن لا يعصي الحبيب ولا يستحق منه المعاقبة ومن هنا
قيل :
تعصي الإله وأنت تظهر حبه هذا لعمري في الفعال بديع
لو كان حبك صادقا لأطعته إن المحب لمن يحب مطيع
وفيه مناقشة لأن هذا شأن المحبين والأحباء هم المحبون ، وأجاب عن إشكال إثبات
البشرية بأنه ليس إثباتا لمطلق البشرية ليجب أن يكون رد الدعوى بانتفائه بل هو
إثبات أنهم بشر مثل سائر البشر ، ومن جنس سائر المخلوقين منهم العاصي والمطيع
والمستحق للمغفرة والعذاب لا كما ادعوا من أنهم الأشياع المخصوصون بمزيد قرب
واختصاص لا يوجد في سائر البشر ولذا وصف بشرا بقوله سبحانه مِمَّنْ خَلَقَ حتى لا
يبعد أن يكون يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ أيضا في موقع الصفة على حذف العائد أي لمن
يشاء منهم ، وأما إشكال الجنسية فقيل في جوابه : المراد أنكم لو كنتم أشياع بني
اللّه تعالى لكنتم على صفتهم في ترك القبائح وعدم استحقاق العذاب لأن من شأن
الأشياع والأتباع أن يكونوا على صفة المتبوعين ، والمتبوعون هنا هم الأبناء بالزعم
، ومن شأن الأبناء أن يكونوا على صفة الأب فمن شأن الأتباع أن يكونوا على صفة الأب
بالواسطة ، وقيل : كلام من قال : يلزم أن يكونوا من جنس الأب على حذف مضاف ، أي لو
كنتم أشياع بني اللّه تعالى لكنتم من جنس أشياع الأب يعني أهل اللّه تعالى الذين لا
يفعلون القبائح ولا يستوجبون العقاب.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 274
وفي الكشف إن قولهم : نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ تعالى فيه إثبات الابن ، وأنهم من
أشياعه مستوجبون محبة الأب لذلك فينبغي أن يكون الرد مشتملا على هدم القولين فقيل
: من أسندتم إليه البنوة لا يصلح لها لإمكان القبيح عليه وصدوره هفوة ومؤاخذته
بالزلة ودعواكم المحبة كاذبة وإلا لما عذبتم ، وأيضا إذا بطل أن يكون له تعالى ابن
بطل أن يكونوا أشياعه ، وكذلك المحبة المبنية على ذلك ، ثم قال : وجاز أن يقال :
إنه لإبطال أن يكونوا أبناء حقيقة كما يفهم من ظاهر اللفظ أو مجازا كما فسره
الزمخشري اه.
وأنت تعلم أن كل ما ذكره ليس بشيء كما لا يخفى على من له أدنى تأمل ، وما ذكرناه
كاف في الغرض.
نعم ذكر الشهاب عليه الرحمة توجيها لا بأس به ، وهو أن اللائق أن يكون مرادهم
بكونهم أبناء اللّه تعالى أنه لما أرسل إليهم الابن على زعمهم وأرسل لغيرهم رسل
عباده دل ذلك على امتيازهم عن سائر الخلق ، وأن لهم مع اللّه تعالى مناسبة تامة
وزلفى تقتضي كرامة لا كرامة فوقها ، كما أن الملك إذا أرسل لدعوة قوم أحد جنده
ولآخرين ابنه علموا أنه مريد لتقريبهم وأنهم آمنون من كل سوء يطرق غيرهم ، ووجه
الرد أنكم لا فرق بينكم وبين غيركم عند اللّه تعالى ، فإنه لو كان كما زعمتم لما
عذبكم وجعل المسخ فيكم ، وكذا على كونه بمعنى المقربين المراد قرب خاص فيطابقه
الرد ويتعانق الجوابان فافهمه انتهى ، والجواب عن المناقشة التي فعلها البعض يعلم
ممّا أشرنا إليه سابقا فلا تغفل وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما
بَيْنَهُما من تتمة الرد أي كل ذلك له تعالى لا ينتمي إليه سبحانه شيء منه إلا
بالمملوكية والعبودية والمقهورية تحت ملكوته يتصرف فيه كيف يشاء إيجادا وإعداما ،
إحياء وإماتة ، وإثابة وتعذيبا فأنّى لهؤلاء ادّعاء ما زعموا؟! وربما يقال : إن
هذا مع ما تقدم ردّ لكونهم أبناء اللّه تعالى بمعنى أشياع بنيه ، فنفى أولا كونهم
أشياعا وثانيا وجود بنين له عز شأنه وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ أي الرجوع في الآخرة لا
إلى غيره استقلالا أو اشتراكا فيجازي كلّا من المحسن والمسيء بما يستدعيه علمه من
غير صارف يثنيه ولا عاطف يلويه.
يا أَهْلَ الْكِتابِ تكرير للخطاب بطريق الالتفات ولطف في الدعوة ، وقيل : الخطاب
هنا لليهود خاصة قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ على التدريج حسبما
تقتضيه المصلحة - الشرائع والأحكام النافعة معادا ومعاشا - المقرونة بالوعد
والوعيد ، وحذف هذا المفعول اعتمادا على الظهور إذ من المعلوم أن ما يبينه الرسول
هو الشرائع والأحكام ، ويجوز أن ينزل الفعل منزلة اللازم أي يفعل البيان ويبذله
لكم في كل ما تحتاجون فيه من أمور الدين ، وأما إبقاؤه متعديا مع تقدير المفعول
كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ كما قيل ، فقد قيل فيه : مع
كونه تكريرا من غير فائدة يرده قوله سبحانه : عَلى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ فإن
فتور الإرسال وانقطاع الوحي إنما يحوج إلى بيان الشرائع والأحكام لا إلى بيان ما
كتموه ، وعَلى فَتْرَةٍ متعلق - بجاءكم - على الظرفية كما في قوله تعالى :
وَاتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ عَلى مُلْكِ سُلَيْمانَ [البقرة : 102] أي
«جاءكم» على حين فتور من الإرسال وانقطاع الوحي ومزيد الاحتياج إلى البيان.
وجوز أن يتعلق بمحذوف على أنه حال من ضمير يُبَيِّنُ أو من ضمير لَكُمْ أي يُبَيِّنُ
لَكُمْ حال كونه على فترة ، أو حال كونكم على فترة. ومِنَ الرُّسُلِ صفة فَتْرَةٍ
ومِنَ ابتدائية ، أي فترة كائنة من الرسل مبتدأة من جهتهم ، والفترة فعلة من فتر
عن عمله يفتر فتورا إذا سكن ، والأصل فيها الانقطاع عما كان عليه من الجد في العمل
، وهي عند جميع المفسرين انقطاع ما بين الرسولين.
واختلفوا في مدتها بين نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم وعيسى عليه السلام ، فقال
قتادة : كان بينهما عليهما الصلاة والسلام خمسمائة سنة وستون سنة ، وقال الكلبي :
خمسمائة وأربعون سنة ، وقال ابن جريج : خمسمائة سنة ، وقال الضحاك :
أربعمائة سنة وبضع وثلاثون سنة ، وأخرج ابن عساكر عن سلمان رضي اللّه تعالى عنه
أنها ستمائة سنة ، وقيل : كان بين
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 275
نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم وأخيه عيسى عليه السلام ثلاثة أنبياءهم المشار إليهم
بقوله تعالى : أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُما فَعَزَّزْنا
بِثالِثٍ [يس : 14] ، وقيل : بينهما عليهما الصلاة والسلام أربعة : الثلاثة المشار
إليهم ، وواحد من العرب من بني عبس - وهو خالد بن سنان عليه السلام - الذي
قال فيه صلّى اللّه عليه وسلّم : «ذلك نبي ضيعه قومه»
ولا يخفى أن الثلاثة الذين أشارت إليهم الآية رسل عيسى عليه السلام ونسبة إرسالهم
إليه تعالى بناء على أنه كان بأمره عزّ وجلّ ، وسيأتي إن شاء اللّه تعالى تحقيق
ذلك وأما خالد بن سنان العبسي فقد تردد فيه الراغب في محاضراته ، وبعضهم لم يثبته
، وبعضهم قال :
إنه كان قبل عيسى عليهما الصلاة والسلام لأنه
ورد في حديث : «لا نبي بيني وبين عيسى» صلّى اللّه عليه وسلّم ،
لكن في التواريخ إثباته ، وله قصة في كتب الآثار مفصلة ، وذكر أن بنته أتت النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم وآمنت به ، ونقش الشيخ الأكبر قدس سره له فصا في كتابه فصوص
الحكم ، وصحح الشهاب أنه عليه السلام من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ، وأنه قبل
عيسى عليهما الصلاة والسلام ، وعلى هذا فالمراد ببنته الجائية إلى رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم - إن صح الخبر - بنته بالواسطة لا البنت الصلبية إذ بقاؤها إلى
ذلك الوقت مع عدم ذكر أحد أنها من المعمرين بعيد جدا ، وكان بين موسى وعيسى عليهما
الصلاة والسلام ألف وسبعمائة سنة في المشهور ، لكن لم يفتر فيها الوحي ، فعن ابن
عباس رضي اللّه تعالى عنهما أن اللّه تعالى بعث فيها ألف بني من بني إسرائيل سوى
من بعث من غيرهم أَنْ تَقُولُوا تعليل لمجيء الرسول بالبيان أي كراهة أن تقولوا -
كما قدره البصريون - أو لئلا تقولوا - كما يقدر الكوفيون - معتذرين من تفريطكم في
أحكام الدين يوم القيامة ما جاءَنا مِنْ بَشِيرٍ وَلا نَذِيرٍ وقد انطمست آثار
الشريعة السابقة وانقطعت أخبارها ، وزيادة مِنَ في الفاعل للمبالغة في نفي المجيء
، وتنكير بَشِيرٍ ونَذِيرٍ على ما قال شيخ الإسلام : للتقليل وتعقيب - قد جاءكم -
إلخ بهذا يقتضي أن المقدر ، أو المنوي فيما سبق هو الشرائع والأحكام لا كيفما كانت
بل مشفوعة بذكر الوعد والوعيد ، والفاء في قوله تعالى : فَقَدْ جاءَكُمْ بَشِيرٌ
وَنَذِيرٌ تفصح عن محذوف ما بعدها علة له ، والتقدير هنا لا تعتذروا فَقَدْ
جاءَكُمْ وتسمى الفاء الفصيحة ، وتختلف عبارة المقدر قبلها ، فتارة يكون أمرا أو
نهيا ، وتارة يكون شرطا كما في قوله تعالى : فَهذا يَوْمُ الْبَعْثِ [الروم : 56]
، وقول الشاعر :
فقد جئنا خراسانا.
وتارة معطوفا عليه كما في قوله تعالى : فَانْفَجَرَتْ [البقرة : 60] وقد يصار إلى
تقدير القول - كما في الفرقان - في قوله تعالى : فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ ، وإن شئت
قدرت هنا أيضا ، فقلنا : لا تعتذروا فقد إلخ ، وقد صرح بعض علماء العربية أن حقيقة
هذه الفاء أنها تتعلق بشرط محذوف ، ولا ينافي ذلك إضمار القول لأنه إذا ظهر
المحذوف لم يكن بدّ من إضمار ليرتبط بالسابق فيقال : في البيت مثلا ، وقلنا ، أو
فقلنا : إن صح ما ذكرتم فقد جئنا خراسانا ، وكذلك ما نحن فيه فقلنا : لا تعتذروا
فقد جاءكم ، ثم إنه في المعنى جواب شرط مقدر سواء صرح بتقديره أم لا لأن الكلام
إذا اشتمل على مترتبين أحدهما على الآخر ترتب العلية كان في معنى الشرط والجزاء ،
فلا تنافي بين التقادير والتقارير المختلفة ، ولو سلّم التنافي فهما وجهان ذكروا
أحدهما في موضع والآخر في آخر - كما حققه في الكشف - وقد مرت الإشارة من بعيد إلى
أمر هذه الفاء فتذكر ، وتنوين بَشِيرٍ ونَذِيرٍ للتفخيم وَاللَّهُ عَلى كُلِّ
شَيْءٍ قَدِيرٌ فيقدر على إرسال الرسل تترى ، وعلى الإرسال بعد الفترة.
وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ جملة مستانفة مسوقة لبيان ما فعلت بنو إسرائيل بعد
أخذ الميثاق منهم ، وتفصيل كيفية نقضهم له مع الإشارة إلى انتفاء فترة الرسل عليهم
الصلاة والسلام فيما بينهم وإِذْ نصب على أنه مفعول لفعل محذوف خوطب به سيد
المخاطبين صلّى اللّه عليه وسلّم بطريق تلوين الخطاب وصرفه عن أهل الكتاب ليعدد
عليهم ما سلف من بعضهم من الجنايات ، أي واذكر لهم يا محمد وقت قول موسى عليه
السلام ناصحا ومستميلا لهم بإضافتهم إليه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 276
يا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وتوجيه الأمر بالذكر إلى الوقت
أبلغ من توجيهه إلى ما وقع فيه ، وإن كان هو المقصود بالذات كما مرت الإشارة إليه
، وعَلَيْكُمْ متعلق إما بالنعمة إن جعلت مصدرا ، وإما بمحذوف وقع حالا منها إذا
جعلت اسما أي اذكروا إنعامه عليكم بالشكر ، واذكروا نعمته كائنة عليكم ، وكذا إِذْ
في قوله تعالى : إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِياءَ متعلقة بما تعلق به الجار
والمجرور أي اذكروا إنعامه عليكم في وقت جعله ، أو اذكروا نعمته تعالى كائنة عليكم
في وقت جعله فيما بينكم من أقربائكم أنبياء ، وصيغة الكثرة على حقيقتها كما هو
الظاهر ، والمراد بهم موسى وهارون ويوسف وسائر أولاد يعقوب على القول بأنهم كانوا
أنبياء ، أو الأولون ، والسبعون الذين اختارهم موسى لميقات ربه ، فقد قال ابن
السائب ومقاتل : إنهم كانوا أنبياء.
وقال الماوردي وغيره : المراد بهم الأنبياء الذين أرسلوا من بعد في بني إسرائيل ،
والفعل الماضي مصروف عن حقيقته ، وقيل : المراد بهم من تقدم ومن تأخر ولم يبعث من
أمة من الأمم ما بعث من بني إسرائيل من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام
وَجَعَلَكُمْ مُلُوكاً عطف على جَعَلَ فِيكُمْ وغير الأسلوب فيه لأنه لكثرة الملوك
فيهم أو منهم صاروا كلهم كأنهم ملوك لسلوكهم مسلكهم في السعة والترفه ، فلذا تجوز
في إسناد الملك إلى الجميع بخلاف النبوة فإنها وإن كثرت لا يسلك أحد مسلك الأنبياء
عليهم الصلاة والسلام لأنها أمر إلهي يخص اللّه تعالى به من يشاء ، فلذا لم يتجوز
في إسنادها ، وقيل : لا مجاز في الإسناد ، وإنما هو في لفظ الملوك فإن القوم كانوا
مملوكين في أيدي القبط فأنقذهم اللّه تعالى ، فسمي ذلك الإنقاذ ملكا ، وقيل : لا
مجاز أصلا بل جعلوا كلهم ملوكا على الحقيقة ، والملك من كان له بيت وخادم كما جاء
عن زيد بن أسلم مرفوعا.
وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي سعيد الخدري قال : «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم : كانت بنو إسرائيل إذا كان لأحدهم خادم ودابة وامرأة كتب ملكا.
وأخرج ابن جرير عن الحسن هل الملك إلا مركب وخادم ودار ، وأخرج البخاري عن عبد
اللّه بن عمرو أنه سأله رجل فقال : ألسنا من فقراء المهاجرين؟ فقال عبد اللّه :
ألك زوجة تأوي إليها؟ قال : نعم ، قال : ألك مسكن تسكنه؟ قال :
نعم ، قال : فأنت من الأغنياء ، قال : فإن لي خادما ، قال : فأنت من الملوك ، وقيل
: الملك من له مسكن واسع فيه ماء جار ، وقيل : من له مال لا يحتاج معه إلى تكلف
الأعمال وتحمل المشاق ، وإليه ذهب أبو علي الجبائي ، وأنت تعلم أن الظاهر هنا
القول بالمجاز وما ذكر في معرض الاستدلال محتمل له أيضا وَآتاكُمْ ما لَمْ يُؤْتِ
أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ من فلق البحر وإغراق العدو وتظليل الغمام وانفجار الحجر
وإنزال المنّ والسلوى وغير ذلك مما آتاهم اللّه تعالى من الأمور المخصوصة ،
والخطاب لقوم موسى عليه السلام كما هو الظاهر ، وأل في الْعالَمِينَ للعهد ،
والمراد عالمي زمانهم ، أو للاستغراق ، والتفضيل من وجه لا يستلزم التفضيل من جميع
الوجوه ، فإنه قد يكون للمفضول ما ليس للفاضل ، وعلى التقديرين لا يلزم تفضيلهم
على هذه الأمة المحمدية على نبيها أفضل الصلاة وأكمل التحية ، وإيتاء ما لم يؤت
أحد وإن لم يلزم منه التفضيل لكن المتبادر من استعماله ذلك ، ولذا أول بما أول ،
وعن سعيد بن جبير وأبي مالك أن الخطاب هنا لهذه الأمة وهو خلاف الظاهر جدا ولا
يكاد يرتكب مثله في الكتاب المجيد لأن الخطابات السابقة واللاحقة لبني إسرائيل
فوجود خطاب في الأثناء لغيرهم مما يخل بالنظم الكريم ، وكأن الداعي للقول به ظن
لزوم التفضيل مع عدم دافع له سوى ذلك ، وقد علمت أنه من بعض الظن يا قَوْمِ
ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ كرر النداء مع الإضافة التشريفية اهتماما بشأن
الأمر ، ومبالغة في حثهم على الامتثال به.
والْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ هي - كما روي عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما والسدي
وابن زيد - بيت المقدس ، وقال
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 277
الزجاج : دمشق وفلسطين والأردن «1» ، وقال مجاهد هي أرض الطور وما حوله ، وعن معاذ
بن جبل هي ما بين الفرات وعريش مصر ، والتقديس التطهير ، ووصفت تلك الأرض بذلك إما
لأنها مطهرة من الشرك حيث جعلت مسكن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ، أو لأنها
مطهرة من الآفات ، وغلبة الجبارين عليها لا يخرجها عن أن تكون مقدسة ، أو لأنها
طهرت من القحط والجوع ، وقيل : سميت مقدسة لأن فيها المكان الذي يتقدس فيه من
الذنوب.
الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ أي قدرها وقسمها لكم ، أو كتب في اللوح المحفوظ
أنها تكون مسكنا لكم.
روي أن اللّه تعالى أمر الخليل عليه الصلاة والسلام أن يصعد جبل لبنان فما انتهى
بصره إليه فهو له ولأولاده فكانت تلك الأرض مدى بصره ، وعن قتادة والسدي أن المعنى
التي أمركم اللّه تعالى بدخولها وفرضه عليكم ، فالكتب هنا مثله في قوله تعالى :
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ [البقرة : 183] وذهب إلى الاحتمالين الأولين كثير من
المفسرين ، والكتب على أولهما مجاز ، وعلى ثانيهما حقيقة ، وقيدوه بإن آمنتم
وأطعتم لقوله تعالى لهم بعد ما عصوا : فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ [المائدة
: 26] وقوله سبحانه : وَلا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا
خاسِرِينَ فإن ترتيب الخيبة والخسران على الارتداد يدل على اشتراط الكتب بالمجاهدة
المترتبة على الإيمان قطعا ، والأدبار جمع دبر وهو ما خلفهم من الأماكن من مصر
وغيرها ، والجار والمجرور حال من فاعل تَرْتَدُّوا أي لا ترجعوا عن مقصدكم منقلبين
خوفا من الجبابرة ، وجوز أن يتعلق بنفس الفعل ، ويحتمل أن يراد بالارتداد صرف
قلوبهم عما كانوا عليه من الاعتقاد صرفا غير محسوس أي لا ترجعوا عن دينكم بالعصيان
وعدم الوثوق باللّه تعالى ، وإليه ذهب أبو علي الجبائي ، وقوله تعالى :
فَتَنْقَلِبُوا إما مجزوم بالعطف وهو الأظهر ، وإما منصوب في جواب النهي ، قال
الشهاب : على أنه من قبيل لا تكفر تدخل النار ، وهو ممتنع خلافا للكسائي ، وفيه
نظر لا يخفى ، والمراد بالخسران خسران الدارين قالُوا يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً
جَبَّارِينَ شديدي البطش متغلبين لا تتأتى مقاومتهم ولا تجز لهم ناصية ، والجبار
صيغة مبالغة من جبر الثلاثي على القياس لا من أجبره على خلافه - كالحساس - من
الإحساس وهو الذي يقهر الناس ويكرههم كائنا من كان على ما يريده كائنا ما كان ،
ومعناه في البخل ما فات اليد طولا ، وكان هؤلاء القوم من العمالقة بقايا قوم عاد
وكانت لهم أجسام ليست لغيرهم ، أخرج ابن عبد الحكم في
فتوح مصر عن ابن حجيرة قال : استظل سبعون رجلا من قوم موسى عليه السلام في قحف رجل
من العمالقة ، وأخرج البيهقي في شعب الإيمان عن زيد بن أسلم قال : بلغني أنه رئيت
ضبع وأولادها رابضة في فجاج عين رجل منهم إلى غير ذلك من الأخبار ، وهي عندي
كأخبار عوج بن عنق وهي حديث خرافة وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا
مِنْها بقتال غيرنا ، أو بسبب يخرجهم اللّه تعالى به فإنه لا طاقة لنا بإخراجهم
منها ، وهذا امتناع عن القتال على أتم وجه فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها بسبب من
الأسباب التي لا تعلق لنا بها فَإِنَّا داخِلُونَ فيها حينئذ ، وأتوا بهذه الشرطية
- مع كون مضمونها مفهوما مما تقدم - تصريحا بالمقصود وتنصيصا على أن امتناعهم من
دخولها ليس إلا لمكانهم فيها ، وأتوا في الجزاء بالجملة الاسمية المصدرة - بإن -
دلالة على تقرر الدخول وثباته عند تحقق الشرط لا محالة وإظهارا لكمال الرغبة فيه
وفي الامتثال بالأمر قالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ أي يخافون اللّه
تعالى ، وبه قرىء ، والمراد رجلان من المتقين وهما - كما روي عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنهما ومجاهد والسدي والربيع - يوشع بن نون وكالب بن يوقنا ، وفي
وصفهم بذلك تعريض بأن من عداهما من القوم لا يخافونه تعالى بل يخافون العدو ، وقيل
: المراد بالرجلين ما ذكر ، ومِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ بنو إسرائيل
___________
(1) بضم الهمزة وسكون الراء المهملة وضم الدال كذلك وتشديد النون وهي كورة بالشام
اه منه.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 278
والمراد يخافون العدو ، ومعنى كون الرجلين منهم أنهما منهم في النسب لا في الخوف ،
وقيل : في الخوف أيضا ، والمراد أنهما لم يمنعهما الخوف عن قول الحق ، وأخرج ابن
المنذر عن ابن جبير أن الرجلين كانا من الجبابرة أسلما وصارا إلى موسى عليه السلام
، فعلى هذا يكون الَّذِينَ عبارة عن الجبابرة ، والواو ضمير بني إسرائيل ، وعائد
الموصول محذوف أي يخافونهم ، وقرأ ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ومجاهد وسعيد بن
جبير «يخافون» بضم الياء ، وجعلها الزمخشري شاهدة على أن الرجلين من الجبارين كأنه
قيل : من المخوّفين أي يخافهم بنو إسرائيل ، وفيها احتمالان آخران : الأول أن يكون
من الإخافة ، ومعناه من الذين يخوّفون من اللّه تعالى بالتذكير والموعظة أو
يخوّفهم وعيد اللّه تعالى بالعقاب ، والثاني أن معنى يَخافُونَ يهابون ويوقرون ،
ويرجع إليهم لفضلهم وخيرهم : ومع هذين الاحتمالين لا ترجيح في هذه القراءة لكونهما
من الجبارين ، وترجيح ذلك بقوله تعالى : أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا بالإيمان
والتثبيت غير ظاهر أيضا لأنه صفة مشتركة بين يوشع وكالب وغيرهما ، وكونه إنما يليق
أن يقال لمن أسلم من الكفار لا لمن هو مؤمن في حيز المنع ، والجملة صفة ثانية -
لرجلين - أو اعتراض ، وقيل : حال بتقدير قد من ضمير يَخافُونَ أو من رَجُلانِ
لتخصيصه بالصفة ، أو من الضمير المستتر في الجار والمجرور أي قالا مخاطبين لهم
ومشجعين ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبابَ أي باب مدينتهم وتقديم عَلَيْهِمُ عليه
للاهتمام به لأن المقصود إنما هو دخول الباب وهم في بلدهم أي فاجئوهم وضاغطوهم في
المضيق ولا تمهلوهم ليحصروا ويجدوا للحرب مجالا فَإِذا دَخَلْتُمُوهُ عليهم الباب
فَإِنَّكُمْ غالِبُونَ من غير حاجة القتال فإنا قد رأيناهم وشاهدناهم أن قلوبهم
ضعيفة وإن كانت أجسامهم عظيمة فلا تخشوهم واهجموا عليهم في المضائق فإنهم لا
يقدرون على الكر والفر ، وقيل :
إنما حكما بالغلبة لما علماها من جهة موسى عليه السلام ، وقوله : الَّتِي كَتَبَ
اللَّهُ لَكُمْ ، وقيل : من جهة غلبة الظن ، وما تبينا من عادة اللّه تعالى في
نصرة رسله ، وما عهدا من صنع اللّه تعالى لموسى عليه السلام في قهر أعدائه ، قيل :
والأول أنسب بتعليق الغلبة بالدخول وَعَلَى اللَّهِ تعالى خاصة فَتَوَكَّلُوا بعد
ترتيب الأسباب ولا تعتمدوا عليها فإنها لا تؤثر من دون إذنه إِنْ كُنْتُمْ
مُؤْمِنِينَ باللّه تعالى ، والمراد بهذا الإلهاب والتهييج وإلا فإيمانهم محقق ،
وقد يراد بالإيمان التصديق باللّه تعالى وما يتبعه من التصديق بما وعده أي إِنْ
كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ به تعالى مصدقين لوعده فإن ذلك مما يوجب التوكل عليه حتما قالُوا
غير مبالين بهما وبمقالتهما مخاطبين لموسى عليه السلام إظهارا لإصرارهم على القول
الأول وتصريحا بمخالفتهم له عليه السلام يا مُوسى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أي أرض
الجبابرة فضلا عن الدخول عليهم وهم في بلدهم أَبَداً أي دهرا طويلا ، أو فيما
يستقبل من الزمان كله ما دامُوا فِيها أي في تلك الأرض ، وهو بدل من أَبَداً بدل
البعض وقيل : بدل الكل من الكل ، أو عطف بيان لوقوعه بين النكرتين ومثله في
الإبدال قوله :
وأكرم أخاك الدهر ما دمتما معا كفى بالممات فرقة وتنائيا
فإن قوله : «ما دمتما» بدل من الدهر فَاذْهَبْ أي إذا كان الأمر كذلك فَاذْهَبْ
أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا أي فقاتلاهم وأخرجاهم حتى ندخل الأرض وقالوا ذلك
استهانة واستهزاء به سبحانه وبرسوله عليه الصلاة والسلام وعدم مبالاة ، وقصدوا
ذهابهما حقيقة كما ينبئ عنه غاية جهلهم وقسوة قلوبهم ، والمقابلة بقوله تعالى
إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ ، وقيل : أرادوا إرادتهما وقصدهما كما تقول : كلمته فذهب
يجيبني كأنهم قالوا : فأريدا قتالهم واقصداهم ، وقال البلخي : المراد فَاذْهَبْ
أَنْتَ وَرَبُّكَ يعينك ، فالواو للحال ، وأَنْتَ مبتدأ حذف خبره وهو خلاف الظاهر
، ولا يساعده فَقاتِلا ولم يذكروا أخاه هارون عليهما السلام ولا الرجلين اللذين
قالا كأنهم لم يجزموا بذهابهم أولم يعبؤوا بقتالهم ، وأرادوا بالقعود عدم التقدم
لا عدم التأخر أيضا قالَ موسى عليه السلام لما رأى منهم ما رأى من
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 279
العناد على طريق البث والحزن والشكوى إلى اللّه تعالى مع رقة القلب التي بمثلها
تستجلب الرحمة وتستنزل النصرة ، فليس القصد إلى الإخبار وكذا كل خبر يخاطب به علام
الغيوب يقصد به معنى سوى إفادة الحكم أو لازمه ، فليس قوله ردا لما أمر اللّه
تعالى به ولا اعتذارا عن عدم الدخول رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي
وَأَخِي هارون عليه السلام وهو عطف على نَفْسِي أي لا يجيبني إلى طاعتك ويوافقني
على تنفيذ أمرك سوى نَفْسِي وَأَخِي ولم يذكر الرجلين اللذين أنعم اللّه تعالى
عليهما وإن كانا يوافقانه إذا دعا لما رأى من تلون القوم وتقلب آرائهم فكأنه لم
يثق بهما ولم يعتمد عليهما.
وقيل : ليس القصد إلى القصر بل إلى بيان قلة من يوافقه تشبيها لحاله بحال من لا
يملك إلا نفسه وأخاه ، وجوز أن يراد - بأخي - من يؤاخيني في الدين فيدخلان فيه ولا
يتم إلا بالتأويل بكل مؤاخ له في الدين ، أو بجنس الأخ وفيه بعد ، ويجوز في أَخِي
وجوها أخر من الإعراب : الأول أنه منصوب بالعطف على اسم - إن - الثاني أنه مرفوع
بالعطف على فاعل أَمْلِكُ للفصل ، الثالث أنه مبتدأ خبره محذوف ، الرابع أنه معطوف
على محل اسم - إن - البعيد لأنه بعد استكمال الخبر ، والجمهور على جوازه حينئذ ،
الخامس أنه مجرور بالعطف على الضمير المجرور على رأي الكوفيين ، ثم لا يلزم على
بعض الوجوه الاتحاد في المفعول بل يقدر للمعطوف مفعول آخر أي وأخي إلا نفسه ، فلا
يرد ما قيل : إنه يلزم من عطفه على اسم - إن - أو فاعل أَمْلِكُ أن موسى وهارون
عليهما السلام لا يملكان إلا نفس موسى عليه السلام فقط ، وليس المعنى على ذلك كما
لا يخفى ، وليس من عطف الجمل بتقدير ولا يملك أخي إلا نفسه كما توهم ، وتحقيقه أن
العطف على معمول الفعل لا يقتضي إلا المشاركة في مدلول ذلك ومفهومه الكلي لا الشخص
المعين بمتعلقاته المخصوصة فإن ذلك إلى القرائن فَافْرُقْ بَيْنَنا يريد نفسه
وأخاه عليهما الصلاة والسلام ، والفاء لترتيب الفرق والدعاء به على ما قبله ،
وقرىء «فافرق» بكسر الراء وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ أي الخارجين عن طاعتك
بأن تحكم لنا بما نستحقه ، وعليهم بما يستحقونه كما هو المروي عن ابن عباس والضحاك
رضي اللّه تعالى عنهم ، وقال الجبائي : سأل عليه السلام ربه أن يفرق بالتبعيد في
الآخرة بأن يجعله وأخاه في الجنة ويجعلهم في النار ، وإلى الأول ذهب أكثر المفسرين
، ويرجحه تعقيب الدعاء بقوله تعالى : قالَ فَإِنَّها فإن الفاء فيه لترتيب ما
بعدها على ما قبلها من الدعاء فكان ذلك إثر الدعاء ونوع من المدعو به ، وقد أخرج
ابن جرير عن السدي قال : إن موسى عليه السلام غضب حين قال له القوم ما قالوا فدعا
- وكان ذلك عجلة منه عليه السلام عجلها - فلما ضرب عليهم التيه ندم فأوحى اللّه
تعالى عليه فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ
والضمير المنصوب عائد إلى الأرض المقدسة أي فإنها لدعائك مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ
لا يدخلونها ولا يملكونها ، والتحريم تحريم منع لا تحريم تعبد ، ومثله قول امرئ
القيس يصف فرسه :
جالت لتصرعني فقلت لها اقصري إني امرؤ صرعي عليك حرام
يريد إني فارس لا يمكنك أن تصرعيني ، وجوز أبو علي الجبائي - وإليه يشير كلام
البلخي - أن يكون تحريم تعبد والأول أظهر أَرْبَعِينَ سَنَةً متعلق - بمحرمة -
فيكون التحريم مؤقتا لا مؤبدا فلا يكون مخالفا لظاهر قوله تعالى :
كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ والمراد بتحريمها عليهم أنه لا يدخلها أحد منهم هذه المدة لكن
- لا - بمعنى أن كلهم يدخلونها بعدها ، بل بعضهم ممن بقي حسبما
روي أن موسى عليه السلام سار بمن بقي من بني إسرائيل إلى الأرض المقدسة ، وكان
يوشع بن نون على مقدمته ففتحها وأقام بها ما شاء اللّه تعالى ثم قبض عليه السلام ،
وروي ذلك عن الحسن ومجاهد ،
وقيل : لم يدخلها أحد ممن قال : لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً وإنما دخلها مع موسى عليه
السلام النواشئ من
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 280
ذرياتهم ، وعليه فالمؤقت بالأربعين في الحقيقة تحريمها على ذرياتهم وإنما جعل
تحريما عليهم لما بينهما من العلاقة التامة ، وقوله تعالى : يَتِيهُونَ فِي
الْأَرْضِ استئناف لبيان كيفية حرمانهم ، وقيل : حال من ضمير عَلَيْهِمْ ، والتيه
: الحيرة ، ويقال : تاه يتيه ويتوه ، وهو أتوه وأتيه ، فهو مما تداخل فيه الواو
والياء ، والمعنى يسيرون متحيرين وحيرتهم عدم اهتدائهم للطريق.
وقيل : الظرف متعلق ب يَتِيهُونَ ، وروي ذلك عن قتادة فيكون التيه مؤقتا والتحريم
مطلقا يحتمل التأبيد وعدمه ، وكانت مسافة الأرض التي تاهوا فيها ثلاثين فرسخا في
عرض تسعة فراسخ كما قال مقاتل ، وقيل : اثني عشر فرسخا في عرض ستة فراسخ ، وقيل :
ستة في عرض تسعة ، وقيل : كان طولها ثلاثين ميلا في عرض ستة فراسخ وهي ما بين مصر
والشام ، وذكر أنهم كانوا ستمائة ألف مقاتل وكانوا يسيرون فيصبحون حيث يمسون
ويمسون حيث يصبحون - كما قاله الحسن ومجاهد - قيل : وحكمة ابتلائهم بالتيه أنهم
لما قالوا : إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ عوقبوا بما يشبه القعود ، وكان أربعين سنة
لأنها غاية زمن يرعوي فيه الجاهل.
وقيل : لأنهم عبدوا العجل أربعين يوما فجعل عقاب كل يوم سنة في التيه وليس بشيء ،
وكان ذلك من خوارق العادات إذ التحير في مثل تلك المسافة على عقلاء كثيرين هذه
المدة الطويلة مما تحيله العادة ، ولعل ذلك كان بمحو العلامات التي يستدل بها ، أو
بأن ألقي شبه بعضها على بعض.
وقال أبو علي الجبائي : إنه كان بتحول الأرض التي هم عليها وقت نومهم ويغني اللّه
تعالى عن قبوله.
وروي أنه كان الغمام يظلهم من حر الشمس وينزل عليهم المنّ والسلوى ، وجعل معهم حجر
موسى عليه السلام يتفجر منه الماء دفعا لعطشهم ،
قيل : ويطلع بالليل عمود من نور يضيء لهم ولا يطول شعرهم ولا تبلى ثيابهم كما روي
عن الربيع بن أنس ، وكانت تشب معهم إذا شبوا كما روي عن طاوس.
وذكر غير واحد من القصاص أنهم كانوا إذا ولد لهم مولود كان عليه ثوب كالظفر يطول
بطوله ولا يبلى إلى غير ذلك مما ذكروه.
والعادة تبعد كثيرا منه فلا يقبل إلا ما صح عن اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه
وسلّم ، ولقد سألت بعض أحبار اليهود عن لباس بني إسرائيل في التيه ، فقال : إنهم
خرجوا من مصر ومعهم الكثير من ثياب القبط وأمتعتهم ، وحفظها اللّه تعالى لكبارهم
وصغارهم فذكرت له حديث الظفر ، فقال لم نظفر به وأنكره فقلت له : هي فضيلة فهلا
أثبتها لقومك؟ فقال : لا أرضى بالكذب ثوبا ، واستشكل معاملتهم بهذه النعم مع
معاقبتهم بالحيرة ، وأجيب بأن تلك المعاقبة من كرمه تعالى ، وتعذيبهم إنما كان
للتأديب كما يضرب الرجل ولده مع محبته له ولا يقطع عنه معروفه ، ولعلهم استغفروا
من الكفر إذا كان قد وقع منهم ، وأكثر المفسرين على أن موسى وهارون عليهما السلام
كانا معهم في التيه لكن لم ينلهما من المشقة ما نالهم ، وكان ذلك لهما روحا وسلامة
كالنار لإبراهيم عليه السلام ، ولعل الرجلين أيضا كانا كذلك.
وروي أن هارون مات في التيه واتهم به موسى عليهما السلام فقالوا : قتله لحبنا له
فأحياه اللّه تعالى بتضرعه ، فبرأه مما يقولون ، وعاد إلى مضجعه ، ومات موسى عليه
السلام بعده بسنة ،
وقيل : بستة أشهر ونصف ، وقيل : بثمانية أعوام ، ودخل يوشع أريحا بعده بثلاثة أشهر
، وقال قتادة : بشهرين ، وكان قد نبئ قبل بمن بقي من بني إسرائيل ولم يبق المكلفون
وقت الأمر منهم ، قيل - ولا يساعده النظم الكريم - فإنه بعد ما قبل دعوته عليه
السلام على بني إسرائيل وعذبهم بالتيه بعيد أن ينجو من نجا ، ويقدر وفاة النبيين
عليهما السلام في محل العقوبة ظاهرا ، وإن كان ذلك لهما منزل روح وراحة ، وأنت
تعلم أن الأخبار بموتهما عليهما السلام بالتيه كثيرة لا سيما الأخبار بموت هارون
عليه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 281
السلام ، ولا أرى للاستبعاد محلا ، ولعل ذلك أنكى لبني إسرائيل.
وقيل : إنهما عليهما السلام لم يكونا مع بني إسرائيل في التيه ، وأن الدعاء - وقد
أجيب - كان بالفرق بمعنى المباعدة في المكان بالدنيا ، وأرى هذا القول مما لا يكاد
يصح ، فإن كثيرا من الآيات كالنص في وجود موسى عليه السلام معهم فيه كما لا يخفى
فَلا تَأْسَ أي فلا تحزن لموتهم ، أو لما أصابهم فيه من الأسى - وهو الحزن - عَلَى
الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ الذين استجيب لك في الدعاء عليهم لفسقهم ، فالخطاب لموسى
عليه السلام كما هو الظاهر ، وإليه ذهب أجلة المفسرين.
وقال الزجاج : إنه للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، والمراد - بالقوم الفاسقين -
معاصروه عليه الصلاة والسلام من بني إسرائيل كأنه قيل : هذه أفعال أسلافهم فلا
تحزن أنت بسبب أفعالهم الخبيثة معك وردهم عليك فإنهم ورثوا ذلك عنهم.
[سورة المائدة (5) : الآيات 27 إلى 37]
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبا قُرْباناً
فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِما وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قالَ
لَأَقْتُلَنَّكَ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (27) لَئِنْ
بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ
لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِينَ (28) إِنِّي أُرِيدُ أَنْ
تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ وَذلِكَ جَزاءُ
الظَّالِمِينَ (29) فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ
فَأَصْبَحَ مِنَ الْخاسِرِينَ (30) فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ فِي
الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ قالَ يا وَيْلَتى
أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هذَا الْغُرابِ فَأُوارِيَ سَوْأَةَ أَخِي
فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ (31)
مِنْ أَجْلِ ذلِكَ كَتَبْنا عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً
بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً
وَمَنْ أَحْياها فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً وَلَقَدْ جاءَتْهُمْ
رُسُلُنا بِالْبَيِّناتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ بَعْدَ ذلِكَ فِي
الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ (32) إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ
وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ
يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أَوْ
يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيا وَلَهُمْ فِي
الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ (33) إِلاَّ الَّذِينَ تابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ
تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (34) يا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ
وَجاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (35) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا
لَوْ أَنَّ لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ
مِنْ عَذابِ يَوْمِ الْقِيامَةِ ما تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ
(36)
يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنْها وَلَهُمْ
عَذابٌ مُقِيمٌ (37)
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ عطف على مقدر تعلق به قوله تعالى : وَإِذْ قالَ موسى إلخ ،
وتعلقه به قيل : من حيث إنه تمهيد لما سيأتي إن شاء اللّه تعالى من جنايات بني
إسرائيل بعد ما كتب عليهم ما كتب وجاءتهم الرسل بما جاءتهم به
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 282
من البينات وقيل : من حيث إن في الأول الجبن عن القتل ، وفي هذا الإقدام عليه مع
كون كل منهما معصية ، وضمير عَلَيْهِمْ يعود على بني إسرائيل كما هو الظاهر إذ هم
المحدث عنهم أولا ، وأمر صلّى اللّه عليه وسلّم بتلاوة ذلك عليهم إعلاما لهم بما
هو في غامض كتبهم الأول الذي لا تعلق للرسول عليه الصلاة والسلام بها إلا من جهة
الوحي لتقوم الحجة بذلك عليهم ، وقيل : الضمير عائد على هذه الأمة أي اتل يا محمد
على قومك نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ هابيل عليه الرحمة ، وقابيل عليه ما يستحقه ، وكانا
بإجماع غالب المفسرين ابني آدم عليه السلام لصلبه.
وقال الحسن : كانا رجلين من بني إسرائيل - ويد اللّه تعالى مع الجماعة - وكان من
قصتهما ما
أخرجه ابن جرير عن ابن مسعود وناس من الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم أجمعين أنه كان
لا يولد لآدم عليه السلام مولود إلا ولد معه جارية فكان يزوج غلام هذا البطن جارية
هذا البطن الآخر ويزوج جارية هذا البطن غلام هذا البطن الآخر ، جعل افتراق البطون
بمنزلة افتراق النسب للضرورة إذ ذاك حتى ولد له ابنان يقال لهما هابيل وقابيل ،
وكان قابيل صاحب زرع ، وهابيل صاحب ضرع ، وكان قابيل أكبرهما ، وكانت له أخت واسمها
إقليما أحسن من أخت هابيل ، وأن هابيل طلب أن ينكح أخت قابيل فأبى عليه ، وقال :
هي أختي ولدت معي وهي أحسن من أختك وأنا أحق أن أتزوج بها فأمره أبوه أن يزوجها
هابيل فأبى ، فقال لهما : قربا قربانا فمن أيكما قبل تزوجها ، وإنما أمر بذلك
لعلمه أنه لا يقبل من قابيل لا أنه لو قبل جاز ، ثم غاب عليه السلام عنهما آتيا
مكة ينظر إليها فقال آدم للسماء : احفظي ولدي بالأمانة فأبت ، وقال للأرض : فأبت ،
وقال للجبال : فأبت ، فقال لقابيل : فقال نعم تذهب وترجع وتجد أهلك كما يسرك فلما
انطلق آدم عليه السلام قربا قربانا فقرب هابيل جذعة ، وقيل : كبشا ، وقرب قابيل
حزمة سنبل فوجد فيها سنبلة عظيمة ففركها وأكلها فنزلت النار فأكلت قربان هابيل ،
وكان ذلك علامة القبول ، وكان أكل القربان غير جائز في الشرع القديم وتركت قربان
قابيل فغضب ، وقال : لأقتلنك فأجابه بما قص اللّه تعالى
بِالْحَقِّ متعلق بمحذوف وقع صفة لمصدر اتْلُ أي اتل تلاوة متلبسة بالحق والصحة ،
أو حال من فاعل اتْلُ أو من مفعوله أي متلبسا أنت أو نبأهما بالحق والصدق موافقا
لما في زبر الأولين ، وقوله تعالى : إِذْ قَرَّبا قُرْباناً ظرف لنبأ ، وعمل فيه
لأنه مصدر في الأصل ، والظرف يكفي فيه رائحة الفعل ، وجوز أن يكون متعلقا بمحذوف
وقع حالا منه ، ورد بأنه حينئذ يكون قيدا في عامله وهو اتْلُ المستقبل ، وإِذْ لما
مضى فلا يتلاقيان ، ولذا لم يتعلق به مع ظهوره ، وقد يجاب بالفرق بين الوجهين
فتأمل.
وقيل : إنه بدل من نَبَأَ على حذف المضاف ليصح كونه متلوا أي اتل عليهم نبأهما نبأ
ذلك الوقت ، ورده في البحر بأن إِذْ لا يضاف إليها إلا الزمان نحو يومئذ وحينئذ
ونَبَأَ ليس بزمان ، وأجيب بالمنع ، ولا فرق بين نبأ ذلك الوقت ونبأ إِذْ وكل
منهما صحيح معنى وإعرابا ، ودعوى - جواز الأول سماعا دون الثاني - دون إثباتها خرط
القتاد ، والقربان اسم لما يتقرب به إلى اللّه تعالى من ذبيحة أو غيرها - كالحلوان
- اسم لما يحلى أي يعطى ، وتوحيده لما أنه في الأصل مصدر ، وقيل : تقديره إذ قرب
كل منهما قربانا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِما وهو هابيل وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ
الْآخَرِ لأنه سخط حكم اللّه تعالى ، وهو عدم جواز نكاح التوأمة قالَ استئناف سؤال
نشأ من الكلام السابق كأنه قيل : فماذا قال من لم يتقبل قربانه؟ فقيل : قال لأخيه
لفرط الحسد على قبول قربانه ورفعة شأنه عند ربه عز وجل كما يدل عليه الكلام الآتي
، وقيل : على ما سيقع من أخذ أخته الحسناء لَأَقْتُلَنَّكَ أي واللّه تعالى
لَأَقْتُلَنَّكَ بالنون المشددة ، وقرىء بالمخففة قالَ استئناف كالذي قبله أي قال
الذي تقبل قربانه لما رأى جسد أخيه إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ أي القربان
والطاعة مِنَ الْمُتَّقِينَ في ذلك بإخلاص النية فيه للّه تعالى لا من غيرهم ،
وليس
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 283
المراد من التقوى التقوى من الشرك التي هي أول المراتب كما قيل ، ومراده من هذا
الجواب أنك إنما أتيت من قبل نفسك لانسلاخها عن لباس التقوى لا من قبلي ، فلم
تقتلني وما لك لا تعاتب نفسك ولا تحملها على تقوى اللّه تعالى التي هي السبب في
القبول؟! وهو جواب حكيم مختصر جامع لمعان.
وفيه إشارة إلى أن الحاسد ينبغي أن يرى حرمانه من تقصيره ويجتهد في تحصيل ما به
صار المحسود محظوظا لا في إزالة حظه ونعمته ، فإن اجتهاده فيما ذكر يضره ولا ينفعه
، وقيل : مراده الكناية عن أنه لا يمتنع عن حكم اللّه تعالى بوعيده لأنه متق
والمتقي يؤثر الامتثال على الحياة ، أو الكناية عن أنه لا يقتله دفعا لقتله لأنه
متق فيكون ذلك كالتوطئة لما بعده ، ولا يخفى بعده وما أنعى هذه الآية على العاملين
أعمالهم ، وعن عامر بن عبد اللّه أنه بكى حين حضرته الوفاة ، فقيل له : ما يبكيك ،
فقد كنت وكنت؟ قال : إني أسمع اللّه تعالى يقول : إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ
مِنَ الْمُتَّقِينَ لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا
بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ قيل : كان هابيل أقوى منه ولكن تحرج عن
قتله واستسلم له خوفا من اللّه تعالى لأن المدافعة لم تكن جائزة في ذلك الوقت ،
وفي تلك الشريعة - كما روي عن مجاهد - وأخرج ابن المنذر عن ابن جريج - قال : كانت
بنو إسرائيل قد كتب عليهم إذا الرجل بسط يده إلى الرجل لا يمتنع منه حتى يقتله أو
يدعه ، أو تحريا لما هو الأفضل الأكثر ثوابا وهو كونه مقتولا لا قاتلا بالدفع عن
نفسه بناء على جوازه إذ ذاك ، قال بعض المحققين : واختلف في هذا الآن على ما بسطه
الإمام الجصاص فالصحيح من المذهب أنه يلزم الرجل دفع الفساد عن نفسه وغيره وإن أدى
إلى القتل ، ولذا قال ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما وغيره : إن المعنى في الآية
لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ على سبيل الظلم والابتداء لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا
بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ على وجه الظلم والابتداء ، وتكون الآية على ما قاله
مجاهد وابن جريج : منسوخة ، وهل نسخت قبل شريعتنا أم لا؟ فيه كلام ، والدليل عليه قوله
تعالى : فَقاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ [الحجرات : 9] وغيره من الآيات
والأحاديث ، وقيل : إنه لا يلزم ذلك
بل يجوز ، واستدل بما
أخرجه ابن سعد في الطبقات عن خباب بن الأرت عنه صلّى اللّه عليه وسلّم أنه ذكر
«فتنة القاعد فيها خير من القائم ، والقائم فيها خير من الماشي ، والماشي فيها خير
من الساعي فإن أدركت ذلك فكن عبد اللّه المقتول ولا تكن عبد اللّه القاتل»
وأولوه بترك القتال في الفتنة واجتنابها وأول الحديث يدل عليه ، وأما من منع ذلك
الآن مستدلا
بحديث : «إذا التقى المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار»
فقد رد بأن المراد به أن يكون كل منهما عزم على قتل أخيه وإن لم يقاتله وتقابلا
بهذا القصد انتهى بزيادة.
وعن السيد المرتضى أن الآية ليست من محل النزاع لأن اللام الداخلة على فعل القتل
لام كي وهي منبئة عن الإرادة والغرض ، ولا شبهة في قبح ذلك أولا وآخرا لأن المدافع
إنما يحسن منه المدافعة للظالم طلبا للتخلص من غير أن يقصد إلى قتله ، فكأنه قال
له : لئن ظلمتني لم أظلمك وإنما قال سبحانه : ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ في جواب
لَئِنْ بَسَطْتَ للمبالغة في أنه ليس من شأنه ذلك ولا ممن يتصف به ، ولذلك أكد
النفي بالباء ولم يقل وما أنا بقاتل بل قال : بِباسِطٍ للتبري عن مقدمات القتل
فضلا عنه ، وقدم الجار والمجرور المتعلق - ببسطت - إيذانا على ما قيل من أول الأمر
برجوع ضرر البسط وغائلته إليه ، ويخطر لي أنه قدم لتعجيل تذكيره بنفسه المنجر إلى
تذكيره بالأخوة المانعة عن القتل ، وقوله تعالى : إِنِّي أَخافُ اللَّهَ رَبَّ
الْعالَمِينَ تعليل للامتناع عن بسط يده ليقتله ، وفيه إرشاد قابيل إلى خشية اللّه
تعالى على أتم وجه ، وتعريض بأن القاتل لا يخاف اللّه تعالى إِنِّي أُرِيدُ أَنْ
تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ تعليل آخر لامتناعه عن البسط ، ولما كان كل منهما
علة مستقلة لم يعطف أحدهما على الآخر إيذانا بالاستقلال ودفعا لتوهم أن يكون جزء
علة لا علة تامة ، وأصل البوء اللزوم ، وفي النهاية : أبوء بنعمتك علي وأبوء بذنبي
أي ألتزم وأرجع
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 284
وأقر ، والمعنى أني أريد باستسلامي وامتناعي عن التعرض لك أن ترجع بإثمي أي تتحمله
لو بسطت يدي إليك حيث كنت السبب له ، وأنت الذي علمتني الضرب والقتل ، وإثمك حيث
بسطت إلي يدك ، وهذا نظير ما
أخرجه مسلم عن أبي هريرة مرفوعا «المستبان ما قالا فعلى البادئ ما لم يعتد
المظلوم»
أي على البادئ إثم سبه ، ومثل إثم سب صاحبه لأنه كان سببا فيه إلا أن الإثم محطوط
عن صاحبه معفو عنه لأنه مكافئ دافع عن عرضه ، ألا ترى إلى
قوله : «ما لم يعتد المظلوم»
لأنه إذا خرج من حدّ المكافأة واعتدى لم يسلم كذا في الكشاف ، قيل : وفيه نظر لأن
حاصل ما قرره أن على البادئ إثمه ومثل إثم صاحبه إلا أن يتعدى الصاحب فلا يكون هذا
المجموع على البادئ ، ولا دلالة فيه على أن المظلوم إذ لم يتعد كان إثمه المخصوص
بسببه ساقطا عنه اللهم إلا بضميمة تنضم إليه ، وليس في اللفظ ما يشعر بها ، ورده
في الكشف بأنه كيف لا يدل على سقوطه عنه ، وقوله عليه الصلاة والسلام : «فعلى
البادئ»
مخصص ظاهر ، وقول الكشاف : «إلا أن الإثم محطوط» تفسير
لقوله : «فعلى البادئ»
وقوله : فعليه إثم سبه ، ومثل إثم سب صاحبه تفسير لقوله : ما قالا ، فكما يدل على
أن عليه إثما مضاعفا يدل على أن إثم صاحبه ساقط.
هذا ثم قال : ولعل الأظهر في الحديث أن لا يضمر المثل ، والمعنى إثم سبابهما على
البادئ ، وكان ذلك لئلا يلتزم الجمع بين الحقيقة والمجاز ، والقول : بأنه إذا لم
يكن لما قاله غير البادئ إثم ، فكيف يقال : إثم سبابهما ، وكيف يضاف إليه الإثم
مشترك الإلزام؟ وتحقيقه أن لما قاله غير البادئ إثما وليس على البادي ، وليس بمناف
لقوله تعالى : وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى [الأنعام : 164 ، الإسراء : 15
، فاطر : 18 ، الزمر : 7] لأنه بحمله عليه عد جانيا ، وهذا كما ورد فيمن سن سنة
حسنة أو سنة سيئة ، نعم فيما نحن فيه العامل لا إثم له إنما هو للحامل ، والحاصل
أن سب غير البادئ يترتب عليه شيئان ، أحدهما بالنسبة إلى فاعله وهو ساقط إذا كان
على وجه الدفع دون اعتداء ، والثاني بالنسبة إلى حامله عليه وهو غير ساقط أعني أنه
يثبت ابتداء لا أنه لا يعفى ، وأورد في التحقيق أن ما ذكره من حط الإثم من المظلوم
لأنه مكافىء غير صحيح لأنه إذا سب شخص لم يستوف الجزاء إلا بالحاكم ، والجواب إن
صريح الحديث يدل على ما ذكر في الكشاف ، والجمع بينه وبين الحكم الفقهي أن السب
إما أن يكون بلفظ يترتب عليه الحد شرعا فذلك سبيله الرفع إلى الحاكم ، أو بغير ذلك
وحينئذ لا يخلو إما أن يكون كلمة إيحاش أو امتنان أو تفاخر بنسب ونحوه مما يتضمن
إزراء بنسب صاحبه من دون شتم - كنحو الرمي بالكفر والفسق - فله أن يعارضه بالمثل ،
ويدل عليه حديث زينب وعائشة رضي اللّه تعالى عنهما ، وقوله عليه الصلاة والسلام
لعائشة : «دونك فانتصري»
أو يتضمن شتما فذلك أيضا يرفع إلى الحاكم ليعزره ، والحديث محمول على القسم الذي
يجري فيه الانتصار ، وقوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «ما لم يعتد المظلوم»
يدل عليه لأنه إذا كان حقه الرفع إلى الحاكم فاشتغل بالمعارضة عد متعديا انتهى ،
وهو تفصيل حسن ، وقيل : معنى بِإِثْمِي بإثم قتلي ، ومعنى «بإثمك» إثمك الذي كان
قبل قتلي ، وروي ذلك عن ابن عباس وابن مسعود رضي اللّه تعالى عنهما وقتادة ومجاهد
والضحاك ، وأطلق هؤلاء الإثم الذي كان قبل ، وعن الجبائي ، والزجاج أنه الإثم الذي
من أجله لم يتقبل القربان وهو عدم الرضا بحكم اللّه تعالى كما مر ، وقيل :
معناه بإثم قتلي وَإِثْمِكَ الذي هو قتل الناس جميعا حيث سننت القتل ، وإضافة
الإثم على جميع هذه الأقوال إلى ضمير المتكلم لأنه نشأ من قبله ، أو هو على تقدير
مضاف ولا حاجة إلى تقدير مضاف إليه كما قد قيل به أولا إلا أنه لا خفاء في عدم حسن
المقابلة بين التكلم والخطاب على هذا لأن كلا الإثمين إثم المخاطب ، والأمر فيه
سهل ، والجار والمجرور مع المعطوف عليه حال من فاعل تَبُوءَ أي ترجع متلبسا
بالإثمين حاملا لهما ، ولعل مراده بالذات إنما هو عدم ملابسته للإثم لا ملابسة
أخيه إذ إرادة الإثم من آخر غير جائزة ، وقيل : المراد بالإثم ما يلزمه ويترتب
عليه من العقوبة ، ولا يخفى أنه لا يتضح حينئذ تفريع قوله تعالى : فَتَكُونَ مِنْ
أَصْحابِ النَّارِ على تلك
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 285
الإرادة ، فإن كون المخاطب من أصحاب النار إنما يترتب على رجوعه بالإثمين لا على
ابتلاء بعقوبتهما وهو ظاهر ، وحمل العقوبة على نوع آخر يترتب عليه العقوبة النارية
يرده - كما قال شيخ الإسلام - قوله سبحانه : وَذلِكَ جَزاءُ الظَّالِمِينَ فإنه
صريح في أن كونه من أصحاب النار تمام العقوبة وكمالها ، والجملة تذييل مقرر لما
قبله ، وهي من كلام هابيل على ما هو الظاهر ، وقيل : بل هي إخبار منه تعالى للرسول
صلّى اللّه عليه وسلّم فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فسهلته له ووسعته
من طاع له المرتع إذا اتسع ، وترتيب التطويع على ما قبله من مقالات هابيل مع تحققه
قبل كما يفصح عنه قوله : لَأَقْتُلَنَّكَ لما أن بقاء الفعل بعد تقرر ما يزيله -
وإن كان استمرارا عليه بحسب الظاهر - لكنه في الحقيقة أمر حادث وصنع جديد ، أو لأن
هذه المرتبة من التطويع لم تكن حاصلة قبل ذلك بناء على تردده في قدرته على القتل
لما أن أخاه كان أقوى منه ، وأنها حصلت بعد وقوفه على استسلامه وعدم معارضته له ، والتصريح
بأخوته لكمال تقبيح ما سولته نفسه ، وقرأ الحسن - فطاوعت - وفيها وجهان : الأول أن
فاعل بمعنى فعل كما ذكره سيبويه وغيره ، وهو أوفق بالقراءة المتواترة ، والثاني أن
المفاعلة مجازية بجعل القتل يدعو النفس إلى الإقدام عليه وجعلت النفس تأباه ، فكل
من القتل والنفس كأنه يريد من صاحبه أن يطيعه إلى أن غلب القتل النفس فطاوعته ،
ولَهُ للتأكيد والتبيين كما في قوله تعالى : أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ [الشرح
: 1].
والقول بأنه للاحتراز عن أن يكون طوعت لغيره أن يقتله ليس بشيء فَقَتَلَهُ أخرج
ابن جرير عن ابن مجاهد ، وابن جريج أن قابيل لم يدر كيف يقتل هابيل فتمثل له إبليس
اللعين في هيئة طير فأخذ طيرا فوضع رأسه بين حجرين فشدخه فعلمه القتل فقتله كذلك
وهو مستسلم ، وأخرج عن ابن مسعود ، وناس من الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم أن قابيل
طلب أخاه ليقتله فراغ منه في رؤوس الجبال فأتاه يوما من الأيام وهو يرعى غنما له
وهو نائم فرفع صخرة فشدخ بها رأسه فمات فتركه بالعراء ولا يعلم كيف يدفن إلى أن
بعث اللّه تعالى الغراب ،
وكان لهابيل لما قتل عشرون سنة ، واختلف في موضع قتله ، فعن عمر الشعباني عن كعب
الأحبار أنه قتل على جبل دير المران ، وفي رواية عنه أنه قتل على جبل قاسيون ،
وقيل : عند عقبة حراء ، وقيل : بالبصرة في موضع المسجد الأعظم ، وأخرج نعيم بن
حماد عن عبد الرحمن بن فضالة أنه لما قتل قابيل هابيل مسخ اللّه تعالى عقله وخلع
فؤاده فلم يزل تائها حتى مات ،
وروي أنه لما قتله اسود جسده وكان أبيض فسأله آدم عن أخيه ، فقال : ما كنت عليه
وكيلا ، قال : بل قتلته ولذلك اسود جسدك ،
وأخرج ابن عساكر وابن جرير عن سالم بن أبي الجعد قال : إن آدم عليه السلام لما قتل
أحد ابنيه الآخر مكث مائة عام لا يضحك حزنا عليه فأتى على رأس المائة ، فقيل له :
حياك اللّه تعالى وبياك وبشر بغلام ، فعند ذلك ضحك ، وذكر محيي السنة أنه عليه
السلام ولد له بعد قتل ولده بخمسين سنة شيث عليه السلام ،
وتفسيره - هبة اللّه - يعني أنه خلف من هابيل ، وعلمه اللّه تعالى ساعات الليل
والنهار وعبادة الخلق من كل ساعة منها ، وأنزل عليه خمسين صحيفة ، وصار وصي آدم
وولي عهده ، وأخرج ابن جرير عن علي كرم اللّه تعالى وجهه قال : لما قتل ابن آدم
عليه السلام أخاه بكى آدم عليه السلام ورثاه بشعر ،
وأخرج نحو ذلك الخطيب وابن عساكر عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما وهو مشهور.
وروي عن ميمون بن مهران عن الحبر رضي اللّه تعالى عنه أنه قال : من قال : إن آدم
عليه السلام قال شعرا فقد كذب إن محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم والأنبياء كلهم
عليهم الصلاة والسلام في النهي عن الشعر سواء ، ولكن لما قتل قابيل هابيل رثاه آدم
بالسرياني فلم يزل ينقل حتى وصل إلى يعرب بن قحطان ، وكان يتكلم بالعربية
والسريانية ، فنظر فيه فقدم وأخر وجعله شعرا عربيا ، وذكر بعض علماء العربية إن في
ذلك الشعر لحنا ، أو إقواء ، أو ارتكاب ضرورة ، والأولى عدم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 286
نسبته إلى يعرب أيضا لما فيه من الركاكة الظاهرة.
فَأَصْبَحَ مِنَ الْخاسِرِينَ دنيا وآخرة ،
أخرج الشيخان وغيرهما عن ابن مسعود رضي اللّه تعالى عنه قال : «قال رسول اللّه
صلّى اللّه عليه وسلّم : لا تقتل نفس ظلما إلا كان على ابن آدم الأول كفل من دمها
لأنه أول من سن القتل» ،
وأخرج ابن جرير والبيهقي في شعب الإيمان عن ابن عمر رضي اللّه تعالى عنهما قال :
«إنا لنجد ابن آدم القاتل يقاسم أهل النار قسمة صحيحة العذاب عليه شطر عذابهم»
وورد أنه أحد الأشقياء الثلاثة ،
وهذا ونحوه صريح في أن الرجل مات كافرا.
وأصرح من ذلك ما
روي أنه لما قتل أخاه هرب إلى عدن من أرض اليمن فأتاه إبليس عليهما اللعنة ، فقال
: إنما أكلت النار قربان هابيل لأنه كان يخدمها ويعبدها فإن عبدتها أيضا حصل
مقصودك فبنى بيت نار فعبدها فهو أول من عبد النار ،
والظاهر أن عليه أيضا وزر من يعبد النار بل لا يبعد أن يكون عليه وزر من يعبد غير
اللّه تعالى إلى يوم القيامة ، واستدل بعضهم بقول سبحانه : فَأَصْبَحَ على أن
القتل وقع ليلا - وليس بشي ء - فإن من عادة العرب أن يقولوا :
أصبح فلان خاسر الصفقة إذا فعل أمرا ثمرته الخسران ، ويعنون بذلك الحصول مع قطع
النظر عن وقت دون وقت ، وإنما لم يقل سبحانه - فأصبح خاسرا - للمبالغة وإن لم يكن
حينئذ خاسر سواه فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ
كَيْفَ يُوارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ
أخرج عبد بن حميد وابن جرير عن عطية قال : لما قتله ندم فضمه إليه حتى أروح وعكفت
عليه الطير والسباع تنتظر متى يرمي به فتأكله ، وكره أن يأتي به آدم عليه الصلاة
والسلام فيحزنه وتحير في أمره إذ كان أول ميت من بني آدم عليه السلام ، فبعث اللّه
تعالى غرابين قتل أحدهما الآخر وهو ينظر إليه ثم حفر له بمنقاره وبرجله حتى مكن له
ثم دفعه برأسه حتى ألقاه في الحفرة ثم بحث عليه برجله حتى واراه ،
وقيل : إن أحد الغرابين كان ميتا.
والغراب : طائر معروف ، قيل : والحكمة في كونه المبعوث دون غيره من الحيوان كونه
يتشاءم به في الفراق والاغتراب وذلك مناسب لهذه القصة ، وقال بعضهم : إنه كان ملكا
ظهر في صورة الغراب والمستكن في - يريه - للّه تعالى ، أو للغراب ، واللام على
الأول متعلقة - ببعث - حتما ، وعلى الثاني - بيبحث - ويجوز تعلقها ببعث أيضا ،
وكَيْفَ حال من الضمير في يُوارِي قدم عليه لأن له الصدر ، وجملة كَيْفَ يُوارِي
في محل نصب مفعول ثان - ليرى - البصرية المتعدية بالهمزة لاثنين وهي معلقة عن
الثاني ، وقيل : إن - يريه - بمعنى يعلمه إذ لو جعل بمعنى الإبصار لم يكن لجملة
كَيْفَ يُوارِي موقع حسن ، وتكون الجملة في موقع مفعولين له ، وفيه نظر ، و- البحث
- في الأصل التفتيش عن الشيء مطلقا ، أو في التراب ، والمراد به هنا الحفر ،
والمراد - بالسوأة - جسد الميت وقيده الجبائي بالمتغير ، وقيل : العورة لأنها تسوء
ناظرها ، وخصت بالذكر مع أن المراد مواراة جميع الجسد للاهتمام بها لأن سترها آكد
، والأول أولى ، ووجه التسمية مشترك ، وضمير أَخِيهِ عائد على المبحوث عنه لا على
الباحث كما توهم ، وبعثة الغراب كانت من باب الإلهام إن كان المراد منه المتبادر ،
وبعثه حقيقة إن كان المراد منه ملكا ظهر على صورته ، وعلى التقديرين ذهب أكثر
العلماء إلى أن الباحث وارى جثته ، وتعلم قابيل ، ففعل مثل ذلك بأخيه ، وروي ذلك
عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنه وابن مسعود وغيرهما ، وذهب الأصم إلى أن اللّه
تعالى بعث من بعثه فبحث في الأرض ووارى هابيل ، فلما رأى قابيل ما أكرم اللّه
تعالى به أخاه قالَ يا وَيْلَتى كلمة جزع وتحسر ، والويلة - كالويل - الهلكة كأن
المتحسر ينادي هلاكه وموته ويطلب حضوره بعد تنزيله منزلة من ينادي ، ولا يكون طلب
الموت إلا ممن كان في حال أشدّ منه ، والألف بدل من ياء المتكلم أي - يا ويلتي -
وبذلك قرأ الحسن احضري فهذا أوانك أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ
مِثْلَ هذَا الْغُرابِ تعجب من عجزه عن كونه مثله لأنه لم يهتد إلى ما اهتدى إليه
مع
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 287
كونه أشرف منه فَأُوارِيَ سَوْأَةَ أَخِي عطف على أَكُونَ وجعله في الكشاف منصوبا
في جواب الاستفهام ، واعترضه كثير من المعربين ، وقال أبو حيان : إنه خطأ فاحش لأن
شرط هذا النصب أن ينعقد من الجملة الاستفهامية ، والجواب جملة شرطية نحو أتزورني
فأكرمك ، فإن تقديره إن تزرني أكرمك ، ولو قيل هاهنا : 7 ن - أعجز أن أكون مثل هذا
الغراب أواري سوءة أخي - لم يصح المعنى لأن المواراة تترتب على عدم العجز لا عليه
، وأجاب في الكشف بأن الاستفهام للإنكار التوبيخي ، ومن باب أتعصي ربك فيعفو عنك ،
بالنصب لينسحب الإنكار على الأمرين ، وفيه تنبيه على أنه في العصيان وتوقع العفو
مرتكب خلاف المعقول ، فإذا رفع كان كلاما ظاهريا في انسحاب الإنكار ، وإذا نصب
جاءت المبالغة للتعكيس حيث جعل سبب العقوبة سبب العفو ، وفيما نحن فيه نعى على
نفسه عجزها فنزلها منزلة من جعل العجز سبب المواراة دلالة على التعكيس المؤكد
للعجز والقصور عما يهتدي إليه غراب ، ثم قال : فإن قلت : الإنكار التوبيخي إنما
يكون على واقع أو متوقع ، فالتوبيخ على العصيان والعجز له وجه ، أما على العفو
والمواراة فلا قلت : التوبيخ على جعل كل واحد سببا ، أو تنزيله منزلة من جعله سببا
لا على العفو والمواراة فافهم انتهى ، ولعل الأمر بالفهم إشارة إلى ما فيه من
البعد ، وقيل في توجيه ذلك إن الاستفهام للإنكار - وهو بمعنى النفي - وهو سبب ،
والمعنى إن لم أعجز واريت ، واعترض بأنه غير صحيح لأنه لا يكفي في النصب سببية
النفي بل لا بد من سببية المنفي قبل دخول النفي ، ألا ترى أن ما تأتينا فتحدثنا
مفسر عندهم بأنه لا يكون منك إتيان فتحديث ، قال الشهاب :
والجواب عنه أنه فرق بين ما نصب في جواب النفي وما نصب في جواب الاستفهام ،
والكلام في الثاني ، فكيف يرد الأول نقضا ، ولو جعل في جواب النفي لم يرد ما ذكره
أيضا لأنه لا حاجة إلى أخذ النفي من الاستفهام الإنكاري مع وضوح تأويل - عجزت -
بلم اهتد ، وقد قال في التسهيل : إنه ينتصب في جواب النفي الصريح والمؤول ، وما
نحن فيه من الثاني حكمه فتأمل انتهى.
ولعل الأمر بالتأمل الإشارة أن ما في دعوى الفرق بين الاستفهام الإنكاري الذي هو
بمعنى النفي ، والنفي من الخفاء ، وكذا في تأويل - عجزت - بلم أهتد هنا فليفهم ،
وقرىء «أعجزت» بكسر الجيم وهو لغة شاذة في عجز ، وقرى ء - فأواري - بالسكون على
أنه مستأنف وهم يقدرون المبتدأ لإيضاح القطع عن العطف ، أو معطوف إلا أنه سكن
للتخفيف كما قاله غير واحد ، واعترضه في البحر بأن الفتحة لا تستثقل حتى تحذف
تخفيفا ، وتسكين المنصوب عند النحويين ليس بلغة كما زعم ابن عطية ، وليس بجائز إلا
في الضرورة فلا تحمل القراءة عليها مع وجود محمل صحيح ، وهو الاستئناف لها انتهى ،
وعلى دعوى الضرورة منع ظاهر ، فإن تسكين المنصوب في كلامهم كثير ، وادعى المبرد أن
ذلك من الضرورات الحسنة التي يجوز مثلها في النثر فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ
أي صار معدودا من عدادهم ، وكان ندمه على قتله لما كابد فيه من التحير في أمره.
وحمله على رقبته أربعين يوما أو سنة أو أكثر على ما قيل.
وتلمذة الغراب فإنها إهانة ولذا لم يلهم من أول الأمر ما ألهم واسوداد وجهه وتبري
أبويه منه لا على الذنب إذ هو توبة مِنْ أَجْلِ ذلِكَ أي ما ذكر في تضاعيف القصة ،
ومِنْ ابتدائية متعلقة بقوله تعالى : كَتَبْنا أي قضينا ، وقيل :
بالنادمين وهو ظاهر ما روي عن نافع ، وكَتَبْنا استئناف ، واستبعده أبو البقاء
وغيره.
و- الأجل - بفتح الهمزة وقد تكسر ، وقرىء به - لكن بنقل الكسرة إلى النون كما قرىء
بنقل الفتحة إليها في الأصل - الجناية يقال : أجل عليهم شرا إذا جنى عليهم جناية ،
وفي معناه جر عليهم جريرة ، ثم استعمل في تعليل الجنايات ، ثم اتسع فيه فاستعمل
لكل سبب أي من ذلك ابتداء الكتب ومنه نشأ لا من غيره.
عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ وتخصيصهم بالذكر لما أن الحسد كان منشأ لذلك الفساد وهو
غالب عليهم.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 288
وقيل : إنما ذكروا دون الناس لأن التوراة أول كتاب نزل فيه تعظيم القتل ، ومع ذلك
كانوا أشد طغيانا فيه وتماديا حتى قتلوا الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ، فكأنه
قيل : بسبب هذه العظيمة كتبنا في التوراة تعظيم القتل ، وشددنا عليهم وهم بعد ذلك
لا يبالون.
ومن هنا تعلم أن هذه الآية لا تصلح - كما قال الحسن والجبائي وأبو مسلم - على أن
ابني آدم عليه السلام كانا من بني إسرائيل ، على أن بعثة الغراب الظاهر في التعليم
المستغنى عنه في وقتهم لعدم جهلهم فيه بالدفن - تأبى ذلك أَنَّهُ أي الشأن مَنْ
قَتَلَ نَفْساً واحدة من النفوس الإنسانية بِغَيْرِ نَفْسٍ أي بغير قتل نفس يوجب
الاقتصاص ، والباء للمقابلة متعلقة بقتل ، وجوز أن تتعلق بمحذوف وقع حالا أي
متعديا ظالما أَوْ فَسادٍ فِي الْأَرْضِ أي فساد فيها يوجب هدر الدم كالشرك مثلا ،
وهو عطف على ما أضيف إليه - غير - والنفي هنا وارد على الترديد لأن إباحة القتل
مشروطة بأحد ما ذكر من القتل والفساد ، ومن ضرورته اشتراط حرمته بانتفائهما معا
فكأنه قيل : من قتل نفسا بغير أحدهما فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً
لاشتراك الفعلين في هتك حرمة الدماء والاستعصاء على اللّه تعالى والتجبر على القتل
في استتباع القود واستجلاب غضب اللّه تعالى العظيم.
وأخرج ابن جرير عن ابن مسعود إن هذا التشبيه عند المقتول كما أن التشبيه الآتي عند
المستنقذ ، والأول أولى وأنسب للغرض المسوق له التشبيه ، وقرى ء - أو فسادا -
بالنصب بتقدير أو عمل فسادا - أو فسد فسادا وَمَنْ أَحْياها أي تسبب لبقاء نفس
واحدة موصوفة بعدم ما ذكر من القتل والفساد إما بنهي قاتلها عن قتلها أو استنقاذها
من سائر أسباب الهلكة بوجه من الوجوه فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً ،
وقيل : المراد ومن أعان على استيفاء القصاص فكأنما إلخ ، وما في الموضعين كافة
مهيئة لوقوع الفعل بعدها ، وجَمِيعاً حال من النَّاسَ أو تأكيد ، وفائدة التشبيه
الترهيب والردع عن قتل نفس واحدة بتصويره بصورة قتل جميع الناس ، والترغيب
والتحضيض على إحيائها بتصويره بصورة إحياء جميع الناس وَلَقَدْ جاءَتْهُمْ
رُسُلُنا بِالْبَيِّناتِ أي الآيات الواضحة الناطقة بتقرير ما كتبنا عليهم تأكيدا
لوجوب مراعاته وتأييدا لتحتم المحافظة عليه.
والجملة مستقلة غير معطوفة على كَتَبْنا وأكدت بالقسم لكمال العناية بمضمونها ،
وإنما لم يقل ولقد أرسلنا إليهم إلخ للتصريح بوصول الرسالة إليهم فإنه أدل على
تناهيهم في العتو والمكابرة.
ثُمَّ إِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ بَعْدَ ذلِكَ المذكور من الكتب وتأكيد الأمر
بالإرسال ، ووضع اسم الإشارة موضع الضمير للإيذان بكمال تميزه وانتظامه بسبب ذلك
في سلك الأمور المشاهدة ، وما فيه من معنى البعد للإيماء إلى علو درجته وبعد
منزلته في عظم الشأن ، وثُمَّ للتراخي في الرتبة والاستبعاد فِي الْأَرْضِ متعلق
بقوله تعالى :
لَمُسْرِفُونَ وكذا بعد فيما قبل ، ولا تمنع اللام المزحلقة من ذلك ، والإسراف في
كل أمر التباعد عن حدّ الاعتدال مع عدم مبالاة به ، والمراد مسرفون في القتل غير
مبالين به ولما كان إسرافهم في أمر القتل مستلزما لتفريطهم في شأن الإحياء وجودا
وعدما وكان هو أقبح الأمرين وأفظعهما اكتفى في ذكره في مقام التشنيع المسوق له
الآي ، وعن الكلبي أن المراد مجاوزون حدّ الحق بالشرك ، وقيل : إن المراد ما هو
أعم من الإسراف بالقتل والشرك وغيرهما ، وإنما قال سبحانه : وإِنَّ كَثِيراً
مِنْهُمْ لأنه عز شأنه على ما في الخازن علم أن منهم من يؤمن باللّه تعالى ورسوله
صلّى اللّه عليه وسلّم وهم قليل من كثير ، وذكر الْأَرْضِ مع أن الإسراف لا يكون
إلا فيها للإيذان بأن إسراف ذلك الكثير ليس أمرا مخصوصا بهم بل انتشر شره في الأرض
وسرى إلى غيرهم ، ولما بين سبحانه عظم شأن القتل بغير حق استأنف بيان حكم نوع من
أنواع القتل وما يتعلق به من الفساد بأخذ المال ونظائره وتعيين موجبه ، وأدرج فيه
بيان ما أشير إليه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 289
إجمالا من الفساد المبيح للقتل ، فقال جل شأنه : إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ
يُحارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ذهب أكثر المفسرين - كما قال الطبرسي ، وعليه
جملة الفقهاء - إلى أنها نزلت في قطاع الطريق ، والكلام - كما قال الجصاص - على
حذف مضاف أي يحاربون أولياء اللّه تعالى ورسوله عليه الصلاة والسلام فهو كقوله
تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ [الأحزاب : 57].
ويدل على ذلك أنهم لو حاربوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لكانوا مرتدين بإظهار
محاربته ومخالفته عليه الصلاة والسلام ، وقيل : المراد يحاربون رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم ، وذكر اللّه تعالى للتمهيد والتنبيه على رفعة محله عليه الصلاة
والسلام عنده عز وجل ، ومحاربة أهل شريعته وسالكي طريقته من المسلمين محاربة له
صلّى اللّه عليه وسلّم فيعم الحكم من يحاربهم بعد الرسول عليه الصلاة والسلام ولو
بأعصار كثيرة بطريق العبارة لا بطريق الدلالة أو القياس كما يتوهم ، لأن ورود النص
ليس بطريق خطاب المشافهة حتى يختص بالمكلفين حين النزول ويحتاج في تعميمه إلى دليل
آخر على ما تحقق في الأصول ، وقيل : ليس هناك مضاف محذوف وإنما المراد محاربة
المسلمين إلا أنه جعل محاربتهم محاربة اللّه عز وجل ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم
تعظيما له وترفيعا لشأنهم ، وجعل ذكر الرسول على هذا تمهيدا على تمهيد وفيه ما لا
يخفى ، والحرب في الأصل السلب والأخذ ، يقال : حربه إذا سلبه ، والمراد به هاهنا
قطع الطريق وقيل : الهجوم جهرة باللصوصية وإن كان في مصر وَيَسْعَوْنَ عطف على
يحاربون ، وبه يتعلق قوله تعالى : فِي الْأَرْضِ ، وقيل : بقوله سبحانه : فَساداً
وهو إما حال من فاعل يَسْعَوْنَ بتأويله بمفسدين ، أو ذوي فساد ، أو لا تأويل قصدا
للمبالغة كما قيل ، وإما مفعول له أي لأجل الفساد ، وإما مصدر مؤكد - ليسعون -
لأنه في معنى يفسدون ، وفَساداً إما مصدر حذف منه الزوائد أو اسم مصدر ، وقوله
تعالى : إِنَّما جَزاءُ مبتدأ خبره المنسبك من قوله تعالى : أَنْ يُقَتَّلُوا أي
حدا من غير صلب إن أفردوا القتل ، ولا فرق بين أن يكون بآلة جارحة أو لا ،
والإتيان بصيغة التفعيل لما فيه من الزيادة على القصاص من أنه لكونه حق الشرع لا
يسقط بعفو الولي ، وكذا التصليب في قوله سبحانه : أَوْ يُصَلَّبُوا لما فيه من
القتل أي يصلبوا مع القتل إن جمعوا
بين القتل والأخذ ، وقيل : صيغة التفعيل في الفعلين للتكثير ، والصلب قبل القتل
بأن يصلبوا أحياء وتبعج بطونهم برمح حتى يموتوا ، وأصح قولي الشافعي عليه الرحمة
أن الصلب ثلاثا بعد القتل ، قيل : إنه يوم واحد.
وقيل : حتى يسيل صديده ، والأولى أن يكون على الطريق في ممر الناس ليكون ذلك زجرا
للغير عن الإقدام على مثل هذه المعصية.
وفي ظاهر الرواية أن الإمام مخير إن شاء اكتفى بذلك وإن شاء قطع أيديهم وأرجلهم من
خلاف وقتلهم وصلبهم أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أي
تقطع مختلفة بأن تقطع أيديهم اليمنى وأرجلهم اليسرى إن اقتصروا على أخذ المال من
مسلم أو ذمي إذ له ما لنا وعليه ما علينا وكان في المقدار بحيث لو قسم عليهم أصاب
كلّا منهم عشرة دراهم أو ما يساويها قيمة ، وهذا في أول مرة فإن عادوا قطع منهم
الباقي ، وقطع الأيدي لأخذ المال ، وقطع الأرجل لإخافة الطريق وتفويت أمنه أَوْ يُنْفَوْا
مِنَ الْأَرْضِ إن لم يفعلوا غير الإخافة والسعي للفساد ، والمراد بالنفي عندنا هو
الحبس والسجن والعرب تستعمل النفي بذلك المعنى لأن الشخص به يفارق بيته وأهله ،
وقد قال بعض المسجونين :
خرجنا من الدنيا ونحن من أهلها فلسنا من الأموات فيها ولا الأحيا
إذا جاءنا السجان يوما لحاجة عجبنا ، وقلنا : جاء هذا من الدنيا
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 290
ويعزرون أيضا لمباشرتهم إخافة الطريق وإزالة أمنه ، وعند الشافعي عليه الرحمة
المراد به النفي من بلد إلى بلد ولا يزال يطلب وهو هارب فرقا إلى أن يتوب ويرجع ،
وبه قال ابن عباس والحسن والسدي رضي اللّه تعالى عنهم وابن جبير وغيرهم ، وإليه
ذهب الإمامية ، وعن عمر بن عبد العزيز وابن جبير في رواية أخرى أنه ينفى عن بلده
فقط ، وقيل :
إلى بلد أبعد ، وكانوا ينفونهم إلى - دهلك - وهو بلد في أقصى تهامة - وناصع - وهو
بلد من بلاد الحبشة ، واستدل للأول بأن المراد بنفي قاطع الطريق زجره ودفع شره
فإذا نفي إلى بلد آخر لم يؤمن ذلك منه ، وإخراجه من الدنيا غير ممكن ، ومن دار
الإسلام غير جائز فإن حبس في بلد آخر فلا فائدة فيه إذ بحبسه في بلده يحصل المقصود
وهو أشد عليه.
هذا ولما كانت المحاربة والفساد على مراتب متفاوتة ووجوه شتى شرعت لكل مرتبة من
تلك المراتب عقوبة معينة بطريق كما أشرنا إليه - فأو - للتقسيم واللف والنشر
المقدر على الصحيح ، وقيل : إنها تخييرية والإمام مخير بين هذه العقوبات في كل
قاطع طريق ، والأول علم بالوحي وإلا فليس في اللفظ ما يدل عليه دون التخيير ، ولأن
في الآية أجزية مختلفة غلظا وخفة فيجب أن تقع في مقابلة جنايات مختلفة ليكون جزاء
كل سيئة سيئة مثلها ، ولأنه ليس للتخيير في الأغلظ والأهون في جناية واحدة كبير
معنى ، والظاهر أنه أوحي إليه صلّى اللّه عليه وسلّم هذا التنويع والتفصيل ، ويشهد
له ما أخرجه الخرائطي في مكارم الأخلاق عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ، وزعم
بعضهم أن التخيير أقرب وكونه بين الأغلظ والأهون بالنظر إلى الأشخاص والأزمنة فإن
العقوبات للانزجار وإصلاح الخلق ، وربما يتفاوت الناس في الانزجار فوكل ذلك إلى
رأي الإمام وفيه تأمل فتأمل ذلِكَ أي ما فصل من الأحكام والأجزية ، وهو مبتدأ ،
وقوله تعالى : لَهُمْ خِزْيٌ جملة من خبر مقدم ومبتدأ في محل رفع خبر للمبتدأ ،
وقوله سبحانه : فِي الدُّنْيا متعلق بمحذوف وقع صفا لخزي ، أو متعلق به على
الظرفية ، وقيل : خِزْيٌ خبر - لذلك - ولَهُمْ متعلق بمحذوف وقع حالا من خِزْيٌ
لأنه في الأصل صفة له فلما قدم انتصب حالا ، وفِي الدُّنْيا إما صفة - لخزي - أو
متعلق به كما مر آنفا والخزي الذل والفضيحة وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ
عَظِيمٌ لا يقادر قدره وذلك لغاية عظم جنايتهم واقتصر في الدنيا على الخزي مع أن
لهم فيها عذابا أيضا ، وفي الآخرة على العذاب مع أن لهم فيها خزيا أيضا لأن الخزي
في الدنيا أعظم من عذابها ، والعذاب في الآخرة أشد من خزيها ، والآية أقوى دليل
لمن يقول إن الحدود لا تسقط العقوبة في الآخرة ، والقائلون بالإسقاط يستدلون
بقوله صلّى اللّه عليه وسلّم في الحديث الصحيح : «من ارتكب شيئا فعوقب به كان
كفارة له»
فإنه يقتضي سقوط الإثم عنه وأن لا يعاقب في الآخرة ، وهو مشكل مع هذه الآية ،
وأجاب النووي بأن الحد يكفر به عنه حق اللّه تعالى ، وأما حقوق العباد فلا ،
وهاهنا حقان للّه تعالى والعباد ، ونظر فيه إِلَّا الَّذِينَ تابُوا مِنْ قَبْلِ
أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ استثناء مخصوص بما هو من حقوق اللّه تعالى كما ينبئ
عنه قوله تعالى : فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ وأما ما هو من حقوق
العباد - كحقوق الأولياء من القصاص ونحوه - فيسقط بالتوبة وجوبه على الإمام من حيث
كونه حدّا ، ولا يسقط جوازه بالنظر إلى الأولياء من حيث كونه قصاصا ، فإنهم إن
شاؤوا عفوا ، وإن أحبوا استوفوا.
وقال ناصر الدين البيضاوي : إن القتل قصاصا يسقط بالتوبة وجوبه لا جوازه ، وشنع
عليه لضيق عبارة العلامة ابن حجر في كتابه التحفة ، وأفرد له تنبيها فقال - بعد
نقله - وهو عجيب ، أعجب منه سكوت شيخنا عليه في حاشيته مع ظهور فساده لأن التوبة
لا دخل لها في القصاص أصلا إذ لا يتصور بقيد كونه قصاصا حالتا وجوب وجواز لأنا إن
نظرنا إلى الولي فطلبه جائز له لا واجب مطلقا ، أو للإمام فإن طلبه منه الولي وجب
وإلا لم يجب من حيث كونه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 291
قصاصا ، وإن جاز أو وجب من حيث كونه حدا فتأمله انتهى.
وتعقبه ابن قاسم فقال : ادعاؤه الفساد ظاهر الفساد فإنه لم يدع ما ذكر وإنما ادعى
أن لها دخلا في صفة القتل قصاصا وهي وجوبه ، وقوله : إذ لا يتصور إلخ قلنا : لم
يدع أن له حالتي وجوب وجواز بهذا القيد بل ادعى أن له حالتين في نفسه - وهو صحيح -
على أنه يمكن أن يكون له حالتان بذلك القيد لكن باعتبارين ، اعتبار الولي واعتبار
الإمام إذا طلب منه ، وقوله : لأنا إذا نظرنا إلخ كلام ساقط ، ولا شك أن النظر
إليهما يقتضي ثبوت الحالتين قصاصا ، وقوله : فتأمله تأملنا فوجدنا كلامه ناشئا من
قلة التأمل انتهى.
وجعل مولانا شيخ الكل في الكل صبغة اللّه تعالى الحيدري منشأ تشنيع العلامة ما
يتبادر من العبارة من كونها بيانا لتفويض القصاص إلى الأولياء أما لو جعلت بيانا
لسقوط الحد في قتل قاطع الطريق بالتوبة قبل القدرة دون القتل قصاصا فلا يرد
التشنيع فتدبر ، وتقييد التوبة بالتقدم على القدرة يدل على أنها بعد القدرة لا
تسقط الحد وإن أسقطت العذاب ، وذهب أناس إلى أن الآية في المرتدين لا غير لأن
محاربة اللّه تعالى ورسوله إنما تستعمل في الكفار ، وقد أخرج الشيخان وغيرهما عن
أنس أن نفرا من عكل قدموا على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فأسلموا واجتووا
المدينة ، فأمرهم النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أن يأتوا إبل الصدقة فيشربوا من
أبوالها وألبانها فقتلوا راعيها واستاقوها فبعث النبي صلّى اللّه عليه وسلّم في
طلبهم قافة فأتى بهم فقطع أيديهم وأرجلهم وسمل أعينهم ولم يحسمهم وتركهم حتى ماتوا
، فأنزل اللّه تعالى : إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ
الآية ،
وأنت تعلم أن القول بالتخصيص قول ساقط مخالف لإجماع من يعتد به من السلف والخلف ،
ويدل على أن المراد قطاع الطريق من أهل الملة قوله تعالى : إِلَّا الَّذِينَ
تابُوا إلخ ، ومعلوم أن المرتدين لا يختلف حكمهم في زوال العقوبة عنهم بالتوبة بعد
القدرة كما تسقطها عنهم قبل القدرة ، وقد فرق اللّه تعالى بين توبتهم قبل القدرة
وبعدها ، وأيضا إن الإسلام لا يسقط الحد عمن وجب عليه.
وأيضا ليست عقوبة المرتدين كذلك ، ودعوى أن المحاربة إنما تستعمل في الكفار يردها
أنه ورد في الأحاديث إطلاقها على أهل المعاصي أيضا ، وسبب النزول لا يصلح مخصصا
فإن العبرة - كما تقرر - بعموم اللفظ لا بخصوص السبب ، وقد أخرج ابن أبي شيبة وابن
أبي حاتم وغيرهما عن الشعبي قال : كان حارثة بن بدر التيمي من أهل البصرة قد أفسد
في الأرض وحارب ، فكلم رجالا من قريش أن يستأمنوا له عليا فأبوا فأتى سعيد بن قيس
الهمداني فأتى عليا فقال : يا أمير المؤمنين ما جزاء الذين يحاربون اللّه تعالى
ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم ويسعون في الأرض الفساد؟ قال : أن يقتلوا أو يصلبوا
أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف أو ينفوا من الأرض ثم قال : إِلَّا الَّذِينَ
تابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فقال سعيد : وإن كان حارثة بن بدر؟
قال : وإن كان حارثة بن بدر ، فقال : هذا حارثة بن بدر قد جاء تائبا فهو آمن؟ قال
: نعم ، فجاء به إليه فبايعه ، وقبل ذلك منه وكتب له أمانا ، وروي عن أبي موسى
الأشعري ما هو بمعناه ،
ثم إن السمل الذي فعله رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم لم يفعله في غير أولئك ،
وأخرج مسلم والبيهقي عن أنس أنه قال : إنما سمل رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم
أعين أولئك لأنهم سملوا أعين الرعاء ،
وأخرج ابن جرير عن الوليد بن مسلم قال : ذاكرت الليث بن سعد ما كان من سمل رسول
اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أعينهم وتركه حسمهم حتى ماتوا ، فقال : سمعت محمد بن
عجلان يقول : أنزلت هذه الآية على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم معاتبة في ذلك
وعلمه صلّى اللّه عليه وسلّم عقوبة مثلهم من القتل والصلب والقطع والنفي ، ولم
يسمل بعدهم غيرهم ،
قال : وكان هذا القول ذكره لأبي عمر فأنكر أن تكون نزلت معاتبة وقال : بل كانت تلك
عقوبة أولئك النفر بأعيانهم ، ثم نزلت هذه الآية عقوبة غيرهم ممن حارب بعدهم فرفع
عنهم السمل.
هذا «ومن باب الإشارة في الآيات» : وَمِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى
أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 292
فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ أي ألزمناهم ذلك لتخالف دواعي
قواهم باحتجابهم عن نور التوحيد وبعدهم عن العالم القدسي إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ
أي إلى وقت قيامهم بظهور نور الروح ، أو القيامة الكبرى بظهور نور التوحيد
وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ وذلك عند الموت وظهور
الخسران بظهور الهيئات القبيحة المؤذية الراسخة فيهم يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ
جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ بحسب الدواعي والمقتضيات كَثِيراً مِمَّا
كُنْتُمْ تُخْفُونَ عن الناس في أنفسكم مِنَ الْكِتابِ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ
إذا لم تدع إليه داعية قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ أبرزته العناية الإلهية
من مكامن العماء وَكِتابٌ خطه قلم الباري في صحائف الإمكان جامعا لكل كمال ، وهما
إشارة إلى النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، ولذلك وحد الضمير في قوله سبحانه :
يَهْدِي بِهِ اللَّهُ أي بواسطته مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ أي من أراد ذلك سُبُلَ
السَّلامِ وهي الطرق الموصلة إليه عز وجل.
وقد قال بعض العارفين : الطرق إلى اللّه تعالى مسدودة إلا على من اتبع النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ وهي ظلمات الشك والاعتراضات
النفسانية والخطرات الشيطانية إِلَى النُّورِ وهو نور الرضا والتسليم
وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ وهو طريق الترقي في المقامات العلية ، وقد
يقال : الجملة الأولى إشارة إلى توحيد الأفعال ، والثانية إلى توحيد الصفات ،
والثالثة إلى توحيد الذات لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ
الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ فحصروا الألوهية فيه وقيدوا الإله بتعينه - وهو الوجود
المطلق - حتى عن قيد الإطلاق قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ
أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ
جَمِيعاً فإن كل ذلك من التعينات والشؤون واللّه من ورائهم محيط وَلِلَّهِ مُلْكُ
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما أي عالم الأرواح وعالم الأجساد وعالم
الصور يَخْلُقُ ما يَشاءُ ويظهر ما أراد من الشؤون وَقالَتِ الْيَهُودُ
وَالنَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ فادّعوا بنوة الاسرار والقرب
من حضرة نور الأنوار ، وقد قال ذلك قوم من المتقدمين كما مرت الإشارة إليه ، وقال
ما يقرب من ذلك بعض المتأخرين ، فقال الواسطي : ابن الأزل والأبد لكن هؤلاء القوم
لم يعرفوا الحقائق ولم يذوقوا طعم الدقائق فرد اللّه تعالى دعواهم بقوله سبحانه :
قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ والأبناء والأحباب لا يذنبون فيعذبون ،
أو لا يمتحنون إذ قد خرجوا من محل الامتحان من حيث الأشباح بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ
مِمَّنْ خَلَقَ كسائر عباد اللّه تعالى لا امتياز لكم عليهم بشيء كما تزعمون يَغْفِرُ
لِمَنْ يَشاءُ منهم فضلا وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ منهم عدلا وَإِذْ قالَ مُوسى
لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ اذْكُرُوا
نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِياءَ وَجَعَلَكُمْ
مُلُوكاً بالولاية ومعرفة الصفات ، أو بسلطنة الوجد وقوة الحال وعزة علم المعرفة ،
أو مالكين أنفسكم بمنعها عن غير طاعتي ، والملوك عندنا الأحرار من رق الكونين وما
فيه وَآتاكُمْ ما لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ أي عالمي زمانكم ، ومنه
اجتلاء نور التجلي من وجه موسى عليه السلام يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ
الْمُقَدَّسَةَ وهي حضرة القلب الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ في القضاء السابق
حسب الاستعداد وَلا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ في الميل إلى مدينة البدن ،
والإقبال عليه بتحصيل لذاته فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ لتفويتكم أنوار القلب
وطيباته قالُوا يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ وهي صفات النفس وَإِنَّا
لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها بأن يصرفهم اللّه تعالى بلا رياضة منا
ولا مجاهدة ، أو يضعفوا عن الاستيلاء بالطبع فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا
داخِلُونَ حينئذ قالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ سوء عاقبة ملازمة الجسم
أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا بالهداية إلى الصراط السوي - وهما العقل النظري
والعقل العملي - ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبابَ أي باب قرية القلب - وهو التوكل
بتجلي الأفعال - كما أن باب قرية الروح هو الرضا فَإِذا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ
غالِبُونَ بخروجكم عن أفعالكم وحولكم ، ويدل على أن الباب هو التوكل قوله تعالى :
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ بالحقيقة وهو الإيمان عن
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 293
حضور ، وأقل درجاته تجلي الأفعال قالُوا يا مُوسى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً
ما دامُوا فِيها فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا أولئك الجبارين عنا وأزيلاهم
لتخلو لنا الأرض إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ أي ملازمون مكاننا في مقام النفس معتكفون
على الهوى واللذات قالَ فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً
يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ أي أرض الطبيعة ، وذلك مدة بقائهم في مقام النفس ، وكان
ينزل عليهم من سماء الروح نور عقد المعاش فينتفعون بضوئه وَاتْلُ عَلَيْهِمْ
نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ القلب اللذين هما هابيل العقل وقابيل الوهم إِذْ قَرَّبا
قُرْباناً وذلك كما قال بعض العارفين : إن توأمة العقل البوذا العاقلة العملية
المدبرة لأمر المعاش والمعاد بالآراء الصالحة المقتضية للأعمال الصالحة والأخلاق
الفاضلة المستنبطة لأنواع الصناعات والسياسات ، وتوأمة الوهم إقليميا القوة
المتخيلة المتصرفة في المحسوسات والمعاني الجزئية لتحصيل الآراء الشيطانية ، فأمر
آدم القلب بتزوج الوهم توأمة العقل لتدبره بالرياضات الإذعانية والسياسات
الروحانية وتصاحبه بالقياسات العقلية البرهانية فتسخره للعقل ، وتزويج لعقل توأمة
الوهم ليجعلها صالحة ويمنعها عن شهوات التخيلات الفاسدة وأحاديث النفس الكاذبة
ويستعمل فيما ينفع فيستريح أبوها وينتفع ، فحسد قابيل الوهم هابيل العقل لكون
توأمته أجمل عنده وأحب إليه لمناسبتها إياه فأمرا عند ذلك بالقربان ، فقربا قربانا
فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِما وهو هابيل العقل بأن نزلت نار
من السماء فأكلته ، والمراد بها العقل الفعال النازل من سماء عالم الأرواح ، وأكله
إفاضته النتيجة على الصورة القياسية التي هي قربان العقل وعمله الذي يتقرب به إلى
اللّه تعالى وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ وهو قابيل الوهم إذ يمتنع قبول
الصورة الوهمية لأنها لا تطابق ما في نفس الأمر قالَ لَأَقْتُلَنَّكَ لمزيد حسده
بزيادة قرب العقل من اللّه تعالى وبعده عن رتبة الوهم في مدركاته وتصرفاته ، وقتله
إياه إشارة إلى منعه عن فعله وقطع مدد الروح ونور الهداية الإلهية - الذي به
الحياة - عنه بإيراد التشكيكات الوهمية والمعارضات في تحصيل المطالب النظرية قالَ
إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ الذين يتخذون اللّه تعالى وقاية ،
أو يحذرون الهيئات المظلمة البدنية والأهواء المردية والتسويلات المهلكة لَئِنْ
بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ
لِأَقْتُلَكَ أي أني لا أبطل أعمالك التي هي سديدة في مواضعها إِنِّي أَخافُ
اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِينَ أي لأني أعرف اللّه سبحانه فأعلم أنه خلقك لشأن وأوجدك
لحكمة ، ومن جملة ذلك أن أسباب المعاش لا تحصل إلا بالوهم ولولا الأمل بطل العمل
إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ أي بإثم قتلي وإثم عملك من
الآراء الباطلة فَتَكُونَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ وهي نار الحجاب والحرمان وَذلِكَ
جَزاءُ الظَّالِمِينَ الواضعين للأشياء في غير موضعها كما وضع الأحكام الحسية موضع
المعقولات فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ بمنعه عن أفعاله
الخاصة وحجبه عن نور الهداية فَأَصْبَحَ مِنَ الْخاسِرِينَ لتضرره باستيلائه على
العقل فإن الوهم إذا انقطع عن معاضدة العقل حمل النفس على أمور تتضرر منها
فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً وهو غراب الحرص يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ أي أرض النفس
لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوارِي سَوْأَةَ
أَخِيهِ وهو العقل المنقطع عن حياة الروح المشوب بالوهم والهوى المحجوب عن عالمه
في ظلمات أرض النفس قالَ يا وَيْلَتى أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هذَا
الْغُرابِ فَأُوارِيَ سَوْأَةَ أَخِي بإخفائها في ظلمة النفس فأنتفع بها
فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ عند ظهور الخسران وحصول الحرمان مِنْ أَجْلِ ذلِكَ
كَتَبْنا عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ
أَوْ فَسادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً لأن الواحد مشتمل
على ما يشتمل عليه جميع أفراد النوع ، وقيام النوع بالواحد كقيامه بالجميع في
الخارج ، ولا اعتبار بالعدد فإن حقيقة النوع لا تزيد بزيادة الأفراد ولا تنقص
بنقصها ، ويقال في جانب الأحياء مثل ذلك إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ
اللَّهَ وَرَسُولَهُ أي أولياءهما وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً بتثبيط
السالكين أَنْ يُقَتَّلُوا بسيف الخذلان أَوْ يُصَلَّبُوا بحبل الهجران على جذع
الحرمان أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ عن أذيال الوصال وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ
عن الاختلاف والتردد إلى السالكين أَوْ يُنْفَوْا مِنَ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 294
الْأَرْضِ
أي أرض القربة والائتلاف فلا يلتفت إليهم السالك ولا يتوجه لهم ذلِكَ لَهُمْ
خِزْيٌ وهوان فِي الدُّنْيا وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ لعظم جنايتهم
، وقد جاء - أن اللّه تعالى يغضب لأوليائه كما يغضب الليث الحرب ، ومن آذى وليا
فقد آذنته بالمحاربة - نسأل اللّه تعالى العفو والعافية في الدين والدنيا والآخرة
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ لما ذكر سبحانه جزاء المحارب وعظم
جنايته - وأشار في تضاعيف ذلك إلى مغفرته تعالى لمن تاب - أمر المؤمنين بتقواه عز
وجل في كل ما يأتون ويذرون بترك ما يجب اتقاؤه من المعاصي التي من جملتها المحاربة
والفساد ، وبفعل الطاعة التي من عدادها التوبة والاستغفار ودفع الفساد وَابْتَغُوا
إِلَيْهِ أي اطلبوا لأنفسكم إلى ثوابه والزلفى منه الْوَسِيلَةَ هي فعيلة بمعنى ما
يتوسل به ويتقرب إلى اللّه عز وجل من فعل الطاعات وترك المعاصي من وسل إلى كذا أي
تقرب إليه بشيء ، والظرف متعلق بها وقدم عليها للاهتمام وهي صفة لا مصدر حتى يمتنع
تقدم معموله عليه ، وقيل : متعلق بالفعل قبله ، وقيل : بمحذوف وقع حالا منها أي
كائنة إليه ، ولعل المراد بها الاتقاء المأمور به كما يشير إليه كلام قتادة ، فإنه
ملاك الأمر كله والذريعة لكل خير والمنجاة من كل ضير ، والجملة حينئذ جارية مما
قبلها مجرى البيان والتأكيد ، وقيل : الجملة الأولى أمر بترك المعاصي ، والثانية
أمر بفعل الطاعات ، وأخرج ابن الأنباري وغيره عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما
أن الوسيلة الحاجة ، وأنشد له قول عنترة :
إن الرجال لهم إليك وسيلة أن يأخذوك تكحلي وتخضبي
وكأن المعنى حينئذ اطلبوا متوجهين إليه حاجكم فإن بيده عز شأنه مقاليد السماوات
والأرض ولا تطلبوها متوجهين إلى غيره فتكونوا كضعيف عاذ بقرملة ، وفسر بعضهم -
الوسيلة - بمنزلة في الجنة ، وكونها بهذا المعنى غير ظاهر لاختصاصها بالأنبياء
عليهم الصلاة والسلام بناء على ما
رواه مسلم وغيره «أنها منزلة في الجنة جعلها اللّه تعالى لعبد من عباده وأرجو أن
أكون أنا فاسألوا لي الوسيلة»
وكون الطلب هنا للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم مما لا يكاد يذهب إليه ذهن سليم ،
وعليه يمتنع تعلق الظرف بها كما لا يخفى ، واستدل بعض الناس بهذه الآية على
مشروعية الاستغاثة بالصالحين وجعلهم وسيلة بين اللّه تعالى وبين العباد والقسم على
اللّه تعالى بهم بأن يقال : اللهم إنا نقسم عليك بفلان أن تعطينا كذا ، ومنهم من
يقول للغائب أو الميت من عباد اللّه تعالى الصالحين : يا فلان ادع اللّه تعالى
ليرزقني كذا وكذا ، ويزعمون أن ذلك من باب ابتغاء الوسيلة ، ويروون عن النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم أنه قال - إذا أعيتكم الأمور فعليكم بأهل القبور ، أو فاستغيثوا
بأهل القبور -
وكل ذلك بعيد عن الحق بمراحل.
وتحقيق الكلام في هذا المقام أن الاستغاثة بمخلوق وجعله وسيلة بمعنى طلب الدعاء
منه لا شك في جوازه إن كان المطلوب منه حيا ولا يتوقف على أفضليته من الطالب بل قد
يطلب الفاضل من المفضول ،
فقد صح أنه صلّى اللّه عليه وسلّم قال لعمر رضي اللّه تعالى عنه لما استأذنه في
العمرة : «لا تنسنا يا أخي من دعائك»
وأمره أيضا أن يطلب من أويس القرني رحمة اللّه تعالى عليه أن يستغفر له ، وأمر
أمته صلّى اللّه عليه وسلّم بطلب الوسيلة له كما مر آنفا وبأن يصلوا عليه ، وأما
إذا كان المطلوب منه ميتا أو غائبا فلا يستريب عالم أنه غير جائز وأنه من البدع
التي لم يفعلها أحد من السلف ، نعم السلام على أهل القبور مشروع ومخاطبتهم جائزة
فقد صح أنه صلّى اللّه عليه وسلّم كان يعلم أصحابه إذا زاروا القبور أن يقولوا :
«السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين وإنا إن شاء اللّه تعالى بكم لاحقون يرحم
اللّه تعالى المستقدمين منا ومنكم والمستأخرين نسأل اللّه تعالى لنا ولكم العافية
، اللهم لا تحرمنا أجرهم ولا تفتنا بعدهم واغفر لنا ولهم»
ولم يرد عن أحد من الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم - وهم أحرص الخلق على كل خير -
أنه طلب من ميت شيئا ، بل قد صح عن ابن عمر رضي اللّه تعالى عنهما أنه كان يقول
إذا دخل الحجرة النبوية زائرا : السلام عليك يا رسول اللّه السلام عليك
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 295
يا أبا بكر السلام عليك يا أبت ، ثم ينصرف ولا يزيد على ذلك ولا يطلب من سيد
العالمين صلّى اللّه عليه وسلّم أو من ضجيعيه المكرمين رضي اللّه تعالى عنهما شيئا
- وهم أكرم من ضمته البسيطة وأرفع قدرا من سائر من أحاطت به الأفلاك المحيطة - نعم
الدعاء في هاتيك الحضرة المكرمة والروضة المعظمة أمر مشروع فقد كانت الصحابة تدعو
اللّه تعالى هناك مستقبلين القبلة ولم يرد عنهم استقبال القبر الشريف عند الدعاء
مع أنه أفضل من العرش ، واختلف الأئمة في استقباله عند السلام ، فعن أبي حنيفة
رحمه اللّه تعالى أنه لا يستقبل بل يستدبر ويستقبل القبلة ، وقال بعضهم : يستقبل
وقت السلام ، وتستقبل القبلة ويستدبر وقت الدعاء ، والصحيح المعول عليه أنه يستقبل
وقت السلام وعند الدعاء تستقبل القبلة ، ويجعل القبر المكرم عن اليمين أو اليسار ،
فإذا كان هذا المشروع في زيارة سيد الخليقة وعلة الإيجاد على الحقيقة صلّى اللّه
عليه وسلّم ، فماذا تبلغ زيارة غيره بالنسبة إلى زيارته عليه الصلاة والسلام ليزاد
فيها ما يزاد ، أو يطلب من المزور بها ما ليس من وظيفة العباد؟؟! وأما القسم على
اللّه تعالى بأحد من خلقه مثل أن يقال : اللهم إني أقسم عليك أو أسألك بفلان إلا
ما قضيت لي حاجتي ، فعن ابن عبد السلام جواز ذلك في النبي صلّى اللّه عليه وسلّم
لأنه سيد ولد آدم ، ولا يجوز أن يقسم على اللّه تعالى بغيره من الأنبياء والملائكة
والأولياء لأنهم ليسوا في درجته ، وقد نقل ذلك عنه المناوي في شرحه الكبير للجامع
الصغير ، ودليله في ذلك ما
رواه الترمذي ، وقال حديث حسن صحيح عن عثمان بن حنيف رضي اللّه تعالى عنه أن رجلا
ضرير البصر أتى النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فقال : ادع اللّه تعالى أن يعافيني ،
فقال : إن شئت دعوت وإن شئت صبرت فهو خير لك ، قال : فادعه فأمره أن يتوضأ فيحسن
الوضوء ويدعو بهذا الدعاء اللهم إني أسألك وأتوجه بنبيك صلّى اللّه عليه وسلّم نبي
الرحمة يا رسول اللّه إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتقضي لي اللهم فشفعه في
، ونقل عن أحمد مثل ذلك.
ومن الناس من منع التوسل بالذات والقسم على اللّه تعالى بأحد من خلقه مطلقا وهو
الذي يرشح به كلام المجد ابن تيمية ونقله عن الإمام أبي حنيفة رضي اللّه تعالى عنه
وأبي يوسف وغيرهما من العلماء الأعلام ، وأجاب عن الحديث بأنه على حذف مضاف أي
بدعاء أو شفاعة نبيك صلّى اللّه عليه وسلّم ، ففيه جعل الدعاء وسيلة - وهو جائز -
بل مندوب ، والدليل على هذا التقدير
قوله في آخر الحديث : «اللهم فشفعه في»
بل في أوله أيضا ما يدل على ذلك ، وقد شنع التاج السبكي - كما هو عادته - على
المجد ، فقال : ويحسن التوسل والاستغاثة بالنبي صلّى اللّه عليه وسلّم إلى ربه ولم
ينكر ذلك أحد من السلف والخلف حتى جاء ابن تيمية فأنكر ذلك وعدل عن الصراط
المستقيم وابتدع ما لم يقله عالم وصار بين الأنام مثلة انتهى.
وأنت تعلم أن الأدعية المأثورة عن أهل البيت الطاهرين وغيرهم من الأئمة ليس فيها
التوسل بالذات المكرمة صلّى اللّه عليه وسلّم ، ولو فرضنا وجود ما ظاهره ذلك فمؤول
بتقدير مضاف كما سمعت ، أو نحو ذلك - كما تسمع إن شاء اللّه تعالى - ومن ادعى النص
فعليه البيان ، وما
رواه أبو داود في سننه وغيره «من أن رجلا قال لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم :
إنا نستشفع بك إلى اللّه تعالى ونستشفع باللّه تعالى عليك ، فسبح رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم حتى رئي ذلك في وجوه أصحابه ، فقال : ويحك أتدري ما اللّه تعالى؟
إن اللّه تعالى لا يشفع به على أحد من خلقه شأن اللّه تعالى أعظم من ذلك»
لا يصلح دليلا على ما نحن فيه حيث أنكر عليه قوله :
«إنا نستشفع باللّه تعالى عليك»
ولم ينكر عليه الصلاة والسلام قوله :
«نستشفع بك إلى اللّه تعالى»
لأن معنى الاستشفاع به صلّى اللّه عليه وسلّم طلب الدعاء منه ، وليس معناه الإقسام
به على اللّه تعالى ، ولو كان الإقسام معنى للاستشفاع فلم أنكر النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم مضمون الجملة الثانية دون الأولى؟ وعلى هذا لا يصلح الخبر ولا ما قبله
دليلا لمن ادعى جواز الإقسام بذاته صلّى اللّه عليه وسلّم حيا وميتا ، وكذا بذات
غيره من الأرواح المقدسة مطلقا قياسا عليه عليه الصلاة
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 296
والسلام بجامع الكرامة ، وإن تفاوت قوة وضعفا ، وذلك لأن ما في الخبر الثاني
استشفاع لا إقسام ، وما في الخبر الأول ليس نصا في محل النزاع ، وعلى تقدير
التسليم ليس فيه إلا الإقسام بالحي والتوسل به ، وتساوي حالتي حياته ووفاته صلّى
اللّه عليه وسلّم في هذا الشأن يحتاج إلى نص ، ولعل النص على خلافه ، ففي صحيح
البخاري عن أنس أن عمر بن الخطاب رضي اللّه تعالى عنه - كان إذا قحطوا استسقى
بالعباس رضي اللّه تعالى عنه ، فقال : اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبيك صلّى اللّه
عليه وسلّم فتسقينا وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا ، فيسقون - فإنه لو كان
التوسل به عليه الصلاة والسلام بعد انتقاله من هذه الدار لما عدلوا إلى غيره ، بل
كانوا يقولون : اللهم إنا نتوسل إليك بنبينا فاسقنا ، وحاشاهم أن يعدلوا عن التوسل
بسيد الناس إلى التوسل بعمه العباس ، وهم يجدون أدنى مساغ لذلك ، فعدولهم هذا - مع
أنهم السابقون الأولون ، وهم أعلم منا باللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم
، وبحقوق اللّه تعالى ورسوله عليه الصلاة والسلام ، وما يشرع من الدعاء وما لا
يشرع ، وهم في وقت ضرورة ومخمصة يطلبون تفريج الكربات وتيسير العسير ، وإنزال
الغيث بكل طريق - دليل واضح على أن المشروع ما سلكوه دون غيره.
وما ذكر من قياس غيره من الأرواح المقدسة عليه صلّى اللّه عليه وسلّم مع التفاوت
في الكرامة - الذي لا ينكره إلا منافق - مما لا يكاد يسلم ، على أنك قد علمت أن
الإقسام به عليه الصلاة والسلام على ربه عز شأنه حيا وميتا مما لم يقم النص عليه
لا يقال : إن في خبر البخاري دلالة على صحة الإقسام به صلّى اللّه عليه وسلّم حيا
وكذا بغيره كذلك ، أما الأول فلقول عمر رضي اللّه تعالى عنه فيه : كنا نتوسل بنبيك
صلّى اللّه عليه وسلّم ، وأما الثاني فلقوله : إنا نتوسل بعم نبيك لما قيل : إن
هذا التوسل ليس من باب الإقسام بل هو من جنس الاستشفاع ، وهو أن يطلب من الشخص
الدعاء والشفاعة ، ويطلب من اللّه تعالى أن يقبل دعاءه وشفاعته ، ويؤيد ذلك أن
العباس كان يدعو وهم يؤمنون لدعائه حتى سقوا ، وقد ذكر المجد أن لفظ التوسل بالشخص
والتوجه إليه وبه فيه إجمال واشتراك بحسب الاصطلاح ، فمعناه في لغة الصحابة أن
يطلب منه الدعاء والشفاعة فيكون التوسل والتوجه في الحقيقة بدعائه وشفاعته ، وذلك
مما لا محذور فيه ، وأما في لغة كثير من الناس فمعناه أن يسأل اللّه تعالى بذلك
ويقسم به عليه - وهذا هو محل النزاع - وقد علمت الكلام فيه ، وجعل من الإقسام
الغير المشروع قول القائل - اللهم أسألك بجاه فلان - فإنه لم يرد عن أحد من السلف
أنه دعا كذلك ، وقال : إنما يقسم به تعالى وبأسمائه وصفاته فيقال : أسألك بأن لك
الحمد لا إله إلا أنت يا اللّه ، المنان بديع السماوات والأرض يا ذا الجلال
والإكرام يا حي يا قيوم ، وأسألك بأنك أنت اللّه الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد
ولم يكن له كفوا أحد ، وأسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك الحديث ، ونحو ذلك من
الأدعية المأثورة ، وما يذكره بعض العامة من
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : - إذا كانت لكم إلى اللّه تعالى حاجة فاسألوا اللّه
تعالى بجاهي فإن جاهي عند اللّه تعالى عظيم -
لم يروه أحد من أهل العلم ، ولا هو شيء في كتب الحديث ، وما رواه القشيري عن معروف
الكرخي قدس سره - أنه قال لتلامذته :
إن كانت لكم إلى اللّه تعالى حاجة فأقسموا عليه بي فإني الواسطة بينكم وبينه جل
جلاله - الآن لا يوجد له سند يعول عليه عند المحدثين ، وأما ما
رواه ابن ماجة عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم في دعاء الخارج
إلى الصلاة اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك وبحق ممشاي هذا فإني لم أخرج أشرا
ولا بطرا ولا رياء ولا سمعة ولكن خرجت اتقاء سخطك وابتغاء مرضاتك أن تنقذني من النار
وأن تدخلني الجنة ،
ففي سنده العوفي - وفيه ضعف - وعلى تقدير أن يكون من كلام النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم يقال فيه : إن حق السائلين عليه تعالى أن يجيبهم ، وحق الماشين في طاعته أن
يثيبهم ، والحق بمعنى الوعد الثابت المتحقق الوقوع فضلا لا وجوبا كما في قوله
تعالى : كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ
[الروم : 47] ، وفي الصحيح من حديث معاذ - حق اللّه تعالى على عباده أن يعبدوه ولا
يشركوا به شيئا ، وحقهم عليه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 297
إن فعلوا ذلك أن لا يعذبهم -
فالسؤال حينئذ بالإثابة والإجابة وهما من صفات اللّه تعالى الفعلية ، والسؤال بها
مما لا نزاع فيه فيكون هذا السؤال كالاستعاذة في
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم «أعوذ برضاك من سخطك وبمعافاتك من عقوبتك ، وأعوذ بك
منك»
فمتى صحت الاستعاذة بمعافاته صح السؤال بإثابته وإجابته.
وعلى نحو ذلك يخرج سؤال الثلاثة للّه عز وجل بأعمالهم ، على أن التوسل بالأعمال
معناه التسبب بها لحصول المقصود ، ولا شك أن الأعمال الصالحة سبب لثواب اللّه
تعالى لنا ، ولا كذلك ذوات الأشخاص أنفسها ، والناس قد أفرطوا اليوم في الإقسام
على اللّه تعالى ، فأقسموا عليه عز شأنه بمن ليس في العير ولا النفير وليس عنده من
الجاه قدر قطمير ، وأعظم من ذلك أنهم يطلبون من أصحاب القبور نحو إشفاء المريض
وإغناء الفقير ورد الضالة وتيسير كل عسير ، وتوحي إليهم شياطينهم خبر - إذا أعيتكم
الأمور - إلخ ، وهو حديث مفترى على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بإجماع العارفين
بحديثه ، لم يروه أحد من العلماء ، ولا يوجد في شيء من كتب الحديث المعتمدة ، وقد
نهى النبي صلّى اللّه عليه وسلّم : عن - اتخاذ القبور مساجد ولعن على ذلك - فكيف
يتصور منه عليه الصلاة والسلام الأمر بالاستغاثة والطلب من أصحابها؟! سبحانك هذا
بهتان عظيم.
وعن أبي يزيد البسطامي قدس سره أنه قال : استغاثة المخلوق بالمخلوق كاستغاثة
المسجون بالمسجون ، ومن كلام السجاد رضي اللّه تعالى عنه أن طلب المحتاج من
المحتاج سفه في رأيه وضلة في عقله ، ومن دعاء موسى عليه السلام - وبك المستغاث -
وقال صلّى اللّه عليه وسلّم لابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما : «إذا استعنت فاستعن
باللّه تعالى ، الخبر ،
وقال تعالى : إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [الفاتحة : 5].
وبعد هذا كله أنا لا أرى بأسا في التوسل إلى اللّه تعالى بجاه النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم عند اللّه تعالى حيا وميتا ، ويراد من الجاه معنى يرجع إلى صفة من
صفاته تعالى ، مثل أن يراد به المحبة التامة المستدعية عدم رده وقبول شفاعته ،
فيكون معنى قول القائل : إلهي أتوسل بجاه نبيك صلّى اللّه عليه وسلّم أن تقضي لي
حاجتي ، إلهي اجعل محبتك له وسيلة في قضاء حاجتي ، ولا فرق بين هذا وقولك : إلهي
أتوسل برحمتك أن تفعل كذا إذ معناه أيضا إلهي اجعل رحمتك وسيلة في فعل كذا ، بل لا
أرى بأسا أيضا بالإقسام على اللّه تعالى بجاهه صلّى اللّه عليه وسلّم بهذا المعنى
، والكلام في الحرمة كالكلام في الجاه ، ولا يجري ذلك - في التوسل والإقسام بالذات
- البحت ، نعم لم يعهد التوسل بالجاه والحرمة عن أحد من الصحابة رضي اللّه تعالى
عنهم.
ولعل ذلك كان تحاشيا منهم عما يخشى أن يعلق منه في أذهان الناس إذ ذاك - وهم قريبو
عهد بالتوسل بالأصنام - شيء ، ثم اقتدى بهم من خلفهم من الأئمة الطاهرين ، وقد ترك
رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم هدم الكعبة وتأسيسها على قواعد إبراهيم لكون
القوم حديثي عهد بكفر كما ثبت ذلك في الصحيح ، وهذا الذي ذكرته إنما هو لدفع الحرج
عن الناس والفرار من دعوى تضليلهم - كما يزعمه البعض - في التوسل بجاه عريض الجاه
صلّى اللّه عليه وسلّم لا للميل إلى أن الدعاء كذلك أفضل من استعمال الأدعية
المأثورة التي جاء بها الكتاب وصدحت بها ألسنة السنة ، فإنه لا يستريب منصف في أن
ما علمه اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم ودرج عليه الصحابة الكرام رضي
اللّه تعالى عنهم وتلقاه من بعدهم بالقبول أفضل وأجمع وأنفع وأسلم ، فقد قيل ما
قيل إن حقا وإن كذبا «بقي هاهنا أمران» الأول أن التوسل بجاه غير النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم لا بأس به أيضا إن كان المتوسل بجاهه مما علم أن له جاها عند اللّه
تعالى كالمقطوع بصلاحه وولايته ، وأما من لا قطع في حقه بذلك فلا يتوسل بجاهه لما
فيه من الحكم الضمني على اللّه تعالى بما لم يعلم تحققه منه عز شأنه ، وفي ذلك
جرأة عظيمة على اللّه تعالى ، الثاني أن الناس قد أكثروا من دعاء غير اللّه تعالى
من الأولياء الأحياء منهم والأموات
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 298
وغيرهم ، مثل يا سيدي فلان أغثني ، وليس ذلك من التوسل المباح في شيء ، واللائق
بحال المؤمن عدم التفوه بذلك وأن لا يحوم حول حماه ، وقد عدّه أناس من العلماء
شركا وأن لا يكنه ، فهو قريب منه ولا أرى أحدا ممن يقول ذلك إلا وهو يعتقد أن
المدعو الحي الغائب أو الميت المغيب يعلم الغيب أو يسمع النداء ويقدر بالذات أو
بالغير على جلب الخير ودفع الأذى وإلا لما دعاه ولا فتح فاه ، وفي ذلك بلاء من
ربكم عظيم ، فالحزم التجنب عن ذلك وعدم الطلب إلا من اللّه تعالى القوي الغني
الفعال لما يريد «1» ومن وقف على سر ما رواه الطبراني في معجمه من أنه كان في زمن
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم منافق يؤذي المؤمنين فقال الصديق رضي اللّه تعالى عنه
: قوموا بنا نستغيث برسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم من هذا المنافق فجاؤوا إليه
، فقال : إنه لا يستغاث بي إنما يستغاث باللّه تعالى» لم يشك في أن الاستغاثة
بأصحاب القبور - الذين هم بين سعيد شغله نعيمه وتقلبه في الجنان عن الالتفات إلى
ما في هذا العالم ، وبين شقي ألهاه عذابه وحبسه في النيران عن إجابة مناديه
والإصاخة إلى أهل ناديه - أمر يجب اجتنابه ولا يليق بأرباب العقول ارتكابه ، ولا
يغرنك أن المستغيث بمخلوق قد تقضى حاجته وتنجح طلبته فإن ذلك ابتلاء وفتنة منه عز
وجل ، وقد يتمثل الشيطان للمستغيث في صورة الذي استغاث به فيظن أن ذلك كرامة لمن
استغاث به ، هيهات هيهات إنما هو شيطان أضله وأغواه وزين له هواه ، وذلك كما يتكلم
الشيطان في الأصنام ليضل عبدتها الطغام ، وبعض الجهلة يقول : إن ذلك من تطور روح
المستغاث به ، أو من ظهور ملك بصورته كرامة له ولقد ساء ما يحكمون ، لأن التطور
والظهور وإن كانا ممكنين لكن لا في مثل هذه الصورة وعند ارتكاب هذه الجريرة ، نسأل
اللّه تعالى بأسمائه أن يعصمنا من ذلك ، ونتوسل بلطفه أن يسلك بنا وبكم أحسن
المسالك وَجاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ مع
أعدائكم بما أمكنكم.
لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ بنيل نعيم الأبد والخلاص من كل نكد إِنَّ الَّذِينَ
كَفَرُوا كلام مبتدأ مسوق لتأكيد وجوب الامتثال بالأوامر السابقة ، وترغيب
المؤمنين في المسارعة إلى تحصيل الوسيلة إليه عز شأنه قبل انقضاء أوانه ، ببيان
استحالة توسل الكفار يوم القيامة بما هو من أقوى الوسائل إلى النجاة من العذاب
فضلا عن نيل الثواب لَوْ أَنَّ لَهُمْ أي لكل واحد منهم كقوله سبحانه : وَلَوْ
أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ [يونس : 54] إلخ ، وفيه من تهويل الأمر وتفظيع
الحال ما ليس في قولنا : لجميعهم ما فِي الْأَرْضِ أي من أصناف أموالها وذخائرها
وسائر منافعها قاطبة ، وهو اسم إِنَّ ولَهُمْ خبرها ومحلها الرفع عندهم خلا أنه
عند سيبويه رفع على الابتداء لا حاجة فيه إلى الخبر لاشتمال صلتها على المسند
والمسند إليه ، وقد اختصت من بين سائر ما يؤول بالاسم بالوقوع بعد لَوْ ، وقيل :
الخبر محذوف ويقدر مقدما أو مؤخرا قولان ، وعند الزجاج والمبرد والكوفيين رفع على
الفاعلية أي لو ثبت لهم ما في الأرض ، وقوله تعالى : جَمِيعاً توكيد للموصول أو
حال منه ، وقوله سبحانه : وَمِثْلَهُ بالنصب عطف عليه ، وقوله عز وجل : مَعَهُ ظرف
وقع حالا من المعطوف ، والضمير راجع إلى الموصول ، وفائدة التصريح بفرض كينونتهما
لهم بطريق المعية لا بطريق التعاقب تحقيقا لكمال فظاعة الأمر ، واللام في قوله
تعالى : لِيَفْتَدُوا بِهِ متعلقة بما تعلق به خبر إِنَّ وهو الاستقرار المقدر في
لَهُمْ وبالخبر المقدر عند من يراه ، وبالفعل المقدر بعد لَوْ عند الزجاج ومن نحا
نحوه ، قيل : ولا ريب في أن مدار الاقتداء بما ذكر هو كونه لهم لا ثبوت كونه لهم
وإن كان مستلزما له ، والباء في بِهِ متعلقة بالافتداء ، والضمير راجع إلى الموصول
وَمِثْلَهُ مَعَهُ وتوحيده لكونهما بالمعية شيئا واحدا ، أو لإجراء الضمير مجرى
اسم الإشارة كما مرت الإشارة إلى ذلك ، وقيل : هو راجع إلى الموصول ، والعائد إلى
___________
(1) هذا هو الحق وهو أنه يجتنب ذلك مطلقا ، وما مال إليه المصنف قبل من الجواز هو
رأي له غير مقبول فتنبه.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 299
المعطوف - أعني مثله - مثله ، وهو محذوف كما حذف الخبر من قيار في قوله :
ومن يك أمسى بالمدينة رحله فإني وقيار بها لغريب
وقد جوز أن يكون نصب ، ومثله على أنه مفعول مَعَهُ ناصبه الفعل المقدر بعد لَوْ
تفريعا على رأي الزجاج ومن رأى رأيه ، وأمر توحيد الضمير حينئذ ظاهر إذ حكم الضمير
بعد المفعول معه الإفراد ، وأجاز الأخفش أن يعطى حكم المتعاطفين فيثنى الضمير ،
وقال بعض النحاة : الصحيح جوازه على قلة. واعترض هذا الوجه أبو حيان بأنه يصير
التقدير مع مثله مَعَهُ ، وإذا كان ما في الأرض مع مثله كان مثله معه ضرورة ، فلا
فائدة في ذكر مَعَهُ معه لملازمة معية كل منهما للآخر ، وأجاب الطيبي بأن مَعَهُ
على هذا تأكيد ، وقال السفاقسي : جوابه أن التقدير ليس كالتصريح ، و- الواو -
متضمنة معنى مع ، وإنما يقبح لو صرح - بمع - وكثيرا ما يكون التقدير بخلاف التصريح
، كقولهم : رب شاة وسخلتها ، ولو صرحت - برب - فقلت : ورب سخلتها لم يجز ، وأجاب
الحلبي بأن الضمير في مَعَهُ عائد على مِثْلَهُ ويصير المعنى مع مثلين وهو أبلغ من
أن يكون مع مثل واحد ، نعم أن كون العامل ثبت ليس بصحيح لأن العامل في المفعول معه
هو العامل في المصاحب له كما صرحوا به ، وهو هنا ما أو ضميرها ، وشيء منهما ليس
عاملا فيه ثبت المقدر ، وأما صحته على تقدير جعله لهم ، أو متعلقه على ما قيل ،
فممتنع أيضا على ما نقل عن سيبويه أنه قال : وأما هذا لك وأباك فقبيح ، لأنه لم
يذكر فعل ولا حرف فيه معنى فعل حتى يصير كأنه قد تكلم بالفعل ، فإن فيه تصريحا بأن
اسم الإشارة وحرف الجر والظرف لا تعمل في المفعول معه ، وقوله تعالى : مِنْ عَذابِ
يَوْمِ الْقِيامَةِ متعلق بالافتداء أيضا أي لو أن ما في الأرض ومثله ثابت لهم
ليجعلوه فدية لأنفسهم من العذاب الواقع ذلك اليوم.
ما تُقُبِّلَ مِنْهُمْ ذلك ، وهو جواب لَوْ وترتيبه - كما قال شيخ الإسلام - على
ذلك لهم لأجل افتدائهم به من غير ذكر الافتداء بأن يقال : وافتدوا به ، مع أن الرد
والقبول إنما يترتب عليه لا على مبادئه للإيذان بأنه أمر محقق الوقوع غني عن الذكر
، وإنما المحتاج إلى الفرض قدرتهم على ما ذكر ، أو للمبالغة في تحقق الرد ، وتخييل
أنه وقع قبل الافتداء على منهاج ما في قوله تعالى : أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ
يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ [النمل : 40]
حيث لم يقل فأتى به فلما رآه إلخ ، وما في قوله سبحانه : وَقالَتِ اخْرُجْ
عَلَيْهِنَّ فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ [يوسف : 31] من غير ذكر خروجه عليه
السلام عليهن ورؤيتهن له ، وقال بعض الأفاضل : إنما لم يكتف بقوله : إن الذين
كفروا لو يفتدون بما في الأرض جميعا من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم ، لأن ما في
النظم الكريم يفيد أنهم لو حصلوا ما في الأرض ومثله معه لهذه الفائدة وكانوا
خائفين من اللّه تعالى وحفظوا الفدية وتفكروا في الافتداء ورعاية أسبابه - كما هو
شأن من هو بصدد أمر - ما تقبل منهم فضلا عن أن يكونوا غافلين عن تحصيل الفدية
وقصدوا الفدية فجأة ، ولهذا لم يقل لو أن لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ويفتدون
به ما تقبل إلخ ، والجملة الامتناعية بحالها خبر إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وهي
كناية عن لزوم العذاب لهم وأنه لا سبيل لهم إلى الخلاص منه ، فإن لزوم العذاب من
لوازمه أن ما في الأرض جميعا ومثله معه لو افتدوا به لم يتقبل منهم ، فلما كانت
هذه الجملة ، بل هذه الملازمة لازمة للزوم العذاب عبر عنها بها ، وأطلق بعضهم على
هذه الجملة تمثيلا ، ولعل مراده - على ما ذكره القطب - ما ذكره ، وقال بعض
المحققين : لا يريد به الاستعارة التمثيلية بل إيراد مثال وحكم يفهم منه لزوم
العذاب لهم ، أي لم يقصد بهذا الكلام إثبات هذه الشرطية بل
انتقال الذهن منه إلى هذا المعنى ، وبهذا الاعتبار يقال له : كناية ، ويمكن تنزيله
على التمثيل الاصطلاحي بأن يقال : إن حالهم في حال التفصي عن العذاب بمنزلة حال من
يكون له ذلك الأمر الجسيم ويحاول به التخلص من
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 300
العذاب فلا يتقبل منه ولا يتخلص وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ قيل : محله النصب على
الحالية ، وقيل : الرفع عطفا على خبر إن ، وقيل : إنه معطوف على إِنَّ الَّذِينَ
فلا محل له من الإعراب مثله ، وفائدة الجملة التصريح بالمقصود من الجملة الأولى
لزيادة تقريره وبيان هوله وشدته ، وقيل : إن المقصود بها الإيذان بأنه كما لا
يندفع بذلك عذابهم لا يخفف بل لهم بعد عذاب في كمال الإيلام ، وكذلك قوله تعالى :
يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ فإنه لإفادة أنه كما لا يندفع بذلك
الافتداء عذابهم لا يندفع دوامه ولا ينفصل ، وهو على ما تقدم استئناف مسوق لبيان
حالهم في أثناء مكابدة العذاب مبني على سؤال نشأ مما قبله ، كأنه قيل : فكيف يكون
حالهم ، أو ماذا يصنعون؟ فقيل : يُرِيدُونَ إلخ ، وقد بين في تضاعيفه أن عذابهم
عذاب النار ، والإرادة قيل : على معناها الحقيقي المشهور ، وذلك أنهم يرفعهم لهب النار
فيريدون الخروج وأنى به ، وروي ذلك عن الحسن ، وقال الجبائي : الإرادة بمعنى
التمني أي يتمنون ذلك.
وقيل : المعنى يكادون يخرجون منها لقوتها وزيادة رفعها إياهم ، وهذا كقوله تعالى :
فَوَجَدا فِيها جِداراً يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ [الكهف : 77] أي يكاد ويقارب ، لا
يقال : كيف يجوز أن يريدوا الخروج من النار مع علمهم بالخلود؟ لأنا نقول : الهول
يومئذ ينسيهم ذلك ، وعلى تقدير عدم النسيان يقال : العلم بعدم حصول الشيء لا يصرف
عن إرادته كما أن العلم بالحصول كذلك ، فإن الداعي إلى الإرادة حسن الشيء والحاجة
إليه.
وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنْها إما حال من فاعل يُرِيدُونَ أو اعتراض ، وأيا ما كان
فإيثار الجملة الاسمية على الفعلية مصدرة - بما - الحجازية الدالة بما في حيزها من
الباء على تأكيد النفي لبيان كمال سوء حالهم باستمرار عدم خروجهم منها ، فإن
الجملة الاسمية الإيجابية - كما مرت الإشارة إليه - كما تفيد بمعونة المقام دوام
الثبوت ، تفيد السلبية أيضا بمعونة دوام النفي لا نفي الدوام ، وقرأ أبو واقد أَنْ
يَخْرُجُوا بالبناء لما لم يسم فاعله من الإخراج ، ويشهد لقراءة الجمهور قوله
تعالى : بِخارِجِينَ دون بمخرجين ، وهذه الآية كما ترى في حق الكفار ، فلا تنافي
القول بالشفاعة لعصاة المؤمنين في الخروج منها كما لا يخفى على من له أدنى إيمان.
وقد أخرج مسلم وابن المنذر وابن مردويه عن جابر بن عبد اللّه «أن رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم قال : يخرج من النار قوم فيدخلون الجنة ، قال يزيد الفقير : فقلت
لجابر : يقول اللّه تعالى : يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَما هُمْ
بِخارِجِينَ مِنْها قال : اتل أول الآية إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ
لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ ألا إنهم
الذين كفروا ،
وأخرج ابن جرير عن عكرمة أن نافع بن الأزرق قال لابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما :
تزعم أن قوما يخرجون من النار وقد قال اللّه تعالى : وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنْها
فقال ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما : ويحك اقرأ ما فوقها هذه للكفار ، ورواية
أنه قال له : يا أعمى البصر أعمى القلب تزعم إلخ حكاها الزمخشري وشنع إثرها على
أهل السنة ورماهم بالكذب والافتراء ، فحقق ما قيل : رمتني بدائها وانسلت ، ولسنا
مضطرين لتصحيح هذه الرواية ولا وقف اللّه تعالى صحة العقيدة على صحتها ، فكم لنا
من حديث صحيح شاهد على حقيقة ما نقول وبطلان ما يقوله المعتزلة تبا لهم وَلَهُمْ
عَذابٌ مُقِيمٌ تصريح بما أشير إليه من عدم تناهي مدة العذاب بعد بيان شدته أي
عذاب دائم ثابت لا يزول ولا ينتقل أبدا.
[سورة المائدة (5) : الآيات 38 إلى 45]
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكالاً
مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (38) فَمَنْ تابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ
وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (39)
أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يُعَذِّبُ
مَنْ يَشاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (40)
يا أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ
الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا بِأَفْواهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ وَمِنَ
الَّذِينَ هادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ
يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ
أُوتِيتُمْ هذا فَخُذُوهُ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا وَمَنْ يُرِدِ
اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً أُولئِكَ الَّذِينَ
لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ
وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ (41) سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ
لِلسُّحْتِ فَإِنْ جاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِنْ
تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئاً وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ
بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (42)
وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِنْدَهُمُ التَّوْراةُ فِيها حُكْمُ اللَّهِ ثُمَّ
يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ (43) إِنَّا
أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ
الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبارُ بِمَا
اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ وَكانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ فَلا تَخْشَوُا
النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلاً وَمَنْ لَمْ
يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ (44) وَكَتَبْنا
عَلَيْهِمْ فِيها أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ
وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ
وَالْجُرُوحَ قِصاصٌ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ لَمْ
يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (45)
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 301
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما شروع في بيان حكم السرقة
الصغرى بعد بيان أحكام الكبرى ، وقد تقدم بيان اقتضاء الحال لإيراد ما توسط بينهما
من المقال ، والكلام جملتان - عند سيبويه - إذ التقدير فيما يتلى عليكم - السارق
والسارقة - أي حكمهما ، وجملة عند المبرد ، وقرأ عيسى بن عمر بالنصب ، وفضلها
سيبويه على قراءة العامة لأجل الأمر - لأن زيدا فاضربه أحسن من زيد فاضربه - قاله
الزمخشري ، واتبعه من تبعه ومنهم ابن الحاجب.
وتعقبه العلامة أحمد في الانتصاف بكلام كله محاسن فلا بأس في نقله برمته ، فنقول :
قال فيه : المستقرأ من وجوه القراءات أن العامة لا تتفق فيها أبدا على العدول عن
الأفصح ، وجدير بالقرآن أن يحرز أفصح الوجوه وأن لا يخلو من الأفصح ويشتمل عليه
كلام العرب الذي لم يصل أحد منهم إلى ذروة فصاحته ولم يتعلق بأهدابها ، وسيبويه
يحاشي من اعتقاد عراء القرآن عن الأفصح واشتمال الشاذ الذي لا يعدّ من القرآن عليه
، ونحن نورد الفصل من كلام سيبويه على هذه الآية ليتضح لسامعه براءة سيبويه من
عهدة هذا النقل ، قال سيبويه في ترجمة باب الأمر والنهي بعد أن ذكر المواضع التي
يختار فيها النصب ، وملخصها : أنه متى بني الاسم على فعل الأمر فذاك موضع اختيار
النصب ، ثم قال كالموضح لامتياز هذه الآية عما اختار فيه النصب : وأما قوله عزّ
وجلّ : وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما وقوله تعالى :
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا [النور : 2] فإن هذا لم يبن على الفعل ولكنه
جاء على مثال قوله عزّ وجلّ :
مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ [محمد : 15] ثم قال سبحانه بعد :
فِيها أَنْهارٌ منها كذا ، يريد سيبويه تمييز هذه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 302
الآي عن المواضع التي بين اختيار النصب فيها ، ووجه التمييز أن الكلام حيث يختار
النصب يكون الاسم فيه مبنيا على الفعل ، وأما في هذه الآي فليس بمبني عليه فلا
يلزم فيه اختيار النصب ، ثم قال : وإنما وضع المثل للحديث الذي ذكره بعده فذكر
أخبارا وقصصا ، فكأنه قال : ومن القصص - مثل الجنة - فهو محمول على هذا الإضمار
واللّه تعالى أعلم ، وكذلك الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي لما قال جل ثناؤه : سُورَةٌ
أَنْزَلْناها وَفَرَضْناها [النور : 1] قال جل وعلا في جملة الفرائض :
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي ثم جاء فَاجْلِدُوا بعد أن مضى فيهما الرفع - يريد
سيبويه - لم يكن الاسم مبنيا على الفعل المذكور بعد ، بل بني على محذوف متقدم ،
وجاء الفعل طارئا ، ثم قال : كما جاء - وقائلة : خولان - فانكح فتاتهم ، فجاء
بالفعل بعد أن عمل فيه المضمر ، وكذلك وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فيما فرض عليكم
السَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ وإنما دخلت هذه الأسماء بعد قصص وأحاديث ، وقد قرأ أناس
السَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ بالنصب وهو في العربية على ما ذكرت لك من القوة ، ولكن
أبت العامة إلا الرفع ، يريد أن قراءة النصب جاء الاسم فيها مبنيا على الفعل غير
معتمد على متقدم ، فكان النصب قويا بالنسبة إلى الرفع ، حيث يبنى الاسم على الفعل
لا على متقدم ، وليس يعني أنه قوي بالنسبة إلى الرفع ، حيث يعتمد الاسم على
المحذوف المتقدم ، فإنه قد بين أن ذلك يخرجه عن الباب الذي يختار فيه النصب ، فكيف
يفهم عنه ترجيحه عليه ، والباب مع القرائن مختلف ، وإنما يقع الترجيح بعد التساوي
في الباب ، فالنصب أرجح من الرفع حيث يبنى الاسم على الفعل ، والرفع متعين - لا
أقول أرجح - حيث يبنى الاسم على كلام متقدم ، وإنما التبس على الزمخشري كلام
سيبويه من حيث اعتقد أنه باب واحد عنده ، ألا ترى إلى قوله : لأن زيدا فاضربه أحسن
من زيد فاضرب ، كيف رجح النصب على الرفع ، حيث يبنى الكلام في الوجهين على
الفعل ، وقد صرح سيبويه بأن الكلام في الآية مع الرفع مبني على كلام متقدم ، ثم
حقق هذا المقدار بأن الكلام واقع بعد قصص وأخبار ، ولو كان كما ظنه الزمخشري لم
يحتج سيبويه إلى تقدير ، بل كان يرفعه على الابتداء ، ويجعل الأمر خبره - كما
أعربه الزمخشري - فالملخص - على هذا - أن النصب على وجه واحد ، وهو بناء الاسم على
فعل الأمر ، والرفع على وجهين : أحدهما ضعيف وهو الابتداء ، وبناء الكلام على
الفعل ، والآخر قوي بالغ كوجه النصب ، وهو رفعه على خبر ابتداء محذوف دل عليه
السياق ، وإذا تعارض لنا وجهان في الرفع ، أحدهما قوي والآخر ضعيف تعين حمل
القراءة على القوي كما أعربه سيبويه رحمه اللّه تعالى ورضي عنه انتهى.
والفاء إذا بني الكلام على جملتين سببية لا عاطفة ، وقيل : زائدة وكذا على الوجه
الضعيف ، فإن المبتدأ متضمن معنى الشرط إذ المعنى والذي سرق والتي سرقت ، وزعم بعض
المحققين أن مثل هذا التركيب لا يتوجه إلا بأحد أمرين : زيادة الفاء كما نقل عن
الأخفش ، أو تقدير إما لأن دخول الفاء في خبر المبتدأ إما لتضمنه معنى الشرط ،
وإما لوقوع المبتدأ بعد أما ، ولما لم يكن الأول وجب الثاني ولا يخفى ما فيه ،
وعلى قراءة عيسى بن عمر يكون النصب على إضمار فعل يفسره الظاهر ، والفاء أيضا -
كما قال ابن جني - لما في الكلام من معنى الشرط ، ولذا حسنت مع الأمر لأنه بمعناه
، ألا تراه جزم جوابه لذلك إذ معنى أسلم تدخل الجنة إن تسلم تدخل الجنة ، والمراد
كما يشير إليه بعض شروح الكشاف إن أردتم حكم السَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ
فَاقْطَعُوا إلخ ، ولذا لم يجز زيدا فضربته لأن الفاء لا تدخل في جواب الشرط إذا
كان ماضيا ، وتقديره إن أردتم معرفة إلخ أحسن من تقديره إن قطعتم لأن لا يدل على
الوجوب المراد ، وقال أبو حيان : إن الفاء في جواب أمر مقدر أي تنبه لحكمهما
فَاقْطَعُوا ، وقيل : إنما دخلت الفاء لأن حق المفسر أن يذكر عقب المفسر كالتفصيل
بعد الإجمال في قوله تعالى : فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ
[البقرة : 54] وليس بشيء ، وبما ذكر صاحب الانتصاف يعلم فساد ما قيل : إن سبب
الخلاف السابق في
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 303
مثل هذا التركيب أن سيبويه والخليل يشترطان في دخول الفاء الخبر كون المبتدأ
موصولا بما يقبل مباشرة أداة الشرط ، وغيرهما لا يشترط ذلك ، والظاهر أن سبب هذا
عدم الوقوف على المقصود فليحفظ ، والسرقة أخذ مال الغير خفية ، وإنما توجب القطع
إذا كان الأخذ من حرز ، والمأخوذ يساوي عشرة دراهم فما فوقها ، مع شروط تكفلت ببيانها
الفروع ، ومذهب الشافعي والأوزاعي وأبي ثور والإمامية رضي اللّه تعالى عنهم أن
القطع فيما يساوي ربع دينار فصاعدا ، وقال بعضهم : لا تقطع الخمس إلا بخمسة دراهم
، واختاره أبو علي الجبائي ، قيل : يجب القطع في القليل والكثير - وإليه ذهب
الخوارج - والمراد بالأيدي الأيمان - كما روي عن ابن عباس والحسن والسدي وعامة
التابعين رضوان اللّه عليهم أجمعين - ويؤيده قراءة ابن مسعود رضي اللّه تعالى عنه
- أيمانهما - ولذلك ساغ وضع الجمع موضع المثنى كما في قوله : فَقَدْ صَغَتْ
قُلُوبُكُما [التحريم : 4] اكتفاء بتثنية المضاف إليه كذا قالوا ، قال الزجاج :
وحقيقة هذا الباب أن ما كان في الشيء منه واحد لم يثن ، ولفظ به على الجمع لأن
الإضافة تبينه ، فإذا قلت : أشبعت بطونهما علم أن للاثنين بطنين فقط.
وفرع الطيبي عليه عدم استقامة تشبيه ما في الآية هنا بما في الآية الأخرى لأن لكل
من السارق يدين فيجوز الجمع ، وأن تقطع الأيدي كلها من حيث ظاهر اللغة ، وكذا قال
أبو حيان ، وفيه نظر لأن الدليل قد دل على أن المراد من اليد يد مخصوصة وهي اليمين
فجرت مجرى القلب والظهر واليد اسم لتمام العضو ، ولذلك ذهب الخوارج إلى أن المقطع
هو المنكب ، والإمامية على
أنه يقطع من أصول الأصابع ويترك له الإبهام والكف ، ورووه عن علي كرم اللّه تعالى
وجهه ،
واستدلوا عليه أيضا بقوله تعالى : فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ
بِأَيْدِيهِمْ [البقرة : 79] إذ لا شك في أنهم إنما يكتبونه بالأصابع ، وأنت تعلم
أن هذا لا يتم به الاستدلال على ذلك المدعى ، وحال روايتهم أظهر من أن تخفى ،
والجمهور على أن المقطع هو الرسغ ،
فقد أخرج البغوي وأبو نعيم في معرفة الصحابة من حديث الحارث بن أبي عبد اللّه بن
أبي ربيعة «أنه عليه الصلاة والسلام أتي بسارق فأمر بقطع يمينه منه»
والمخاطب بقوله سبحانه :
فَاقْطَعُوا على ما في البحر الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم ، أو ولاة الأمور
كالسلطان ، ومن أذن له في إقامة الحدود ، أو القضاة والحكام ، أو المؤمنون أقوال
أربعة ، ولم تدرج السارقة في السارق تغليبا كما هو المعروف في أمثاله لمزيد
الاعتناء بالبيان والمبالغة في الزجر جَزاءً نصب على أنه مفعول له أي فاقطعوا
للجزاء ، أو على أنه مصدر - لاقطعوا - من معناه ، أو لفعل مقدر من لفظه ، وجوز أن
يكون حالا من فاعل - اقطعوا - مجازين لهما بِما كَسَبا بسبب كسبهما ، أو ما كسباه
من السرقة التي تباشر بالأيدي وقوله تعالى : نَكالًا مفعول له أيضا - كما قال أكثر
المعربين - وقال السمين : منصوب كما نصب جَزاءً ، واعترض الوجه الأول بأنه ليس
بجيد لأن المفعول له لا يتعدد بدون عطف واتباع لأنه على معنى اللام ، فيكون كتعلق
حرفي جر بمعنى بعامل واحد وهو ممنوع ، ودفع بأن النكال نوع من الجزاء فهو بدل منه
، وقال الحلبي وبعض المحققين : إنه إنما ترك العطف إشعارا بأن القطع للجزاء
والجزاء للنكال والمنع عن المعاودة ، وعليه يكون مفعولا له متداخلا كالحال
المتداخلة ، وبه أيضا يندفع الاعتراض وهو حسن ، وقال عصام الملة :
إنما لم يعطف لأن العلة مجموعهما - كما في هذا خلو حامض - والجزاء إشارة إلى أن
فيه حق العبد ، والنكال إشارة إلى أن فيه حق اللّه تعالى ، ولا يخفى ما فيه فتأمل
، ونقل عن بعض النحاة أنه أجاز تعدد المفعول له بلا أتباع وحينئذ لا يرد السؤال
رأسا ، وقوله تعالى : مِنَ اللَّهِ متعلق بمحذوف وقع صفة لنكالا أي نكالا كائنا
منه تعالى وَاللَّهُ عَزِيزٌ في شرع الردع حَكِيمٌ في إيجاب القطع ، أو عَزِيزٌ في
انتقامه من السارق وغيره من أهل المعاصي حَكِيمٌ في فرائضه وحدوده ، والإظهار في
مقام الإضمار لما مر غير مرة.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 304
ومن الغريب أنه نقل عن أبيّ رضي اللّه تعالى أنه قرأ - والسرق والسرقة - بترك
الألف وتشديد الراء ، فقال ابن عطية : إن هذه القراءة تصحيف لأن السارق والسارقة
قد كتبا في المصحف بدون الألف ، وقيل في توجيهها : إنهما جمع سارق وسارقة ، لكن
قيل : إنه لم ينقل هذا الجمع في جمع المؤنث ، فلو قيل : إنهما صيغة مبالغة لكان
أقرب ، واعترض - الملحد - المعري على وجوب قطع اليد بسرقة القليل ، فقال :
يد بخمس مئين عسجد وديت ما بالها قطعت في ربع دينار
تحكم : ما لنا إلا السكوت له وأن نعوذ بمولانا من النار
فأجابه - وللّه دره - علم الدين السخاوي بقوله :
عز الأمانة : أغلاها وأرخصها ذل الخيانة ، فافهم حكمة الباري
وفي الأحكام لابن عربي أنه كان جزاء السارق في شرع من قبلنا استرقاقه ، وقيل : كان
ذلك إلى زمن موسى عليه الصلاة والسلام ونسخ ، فعلى الأول شرعنا ناسخ لما قبله ،
وعلى الثاني مؤكد للنسخ فَمَنْ تابَ من السرّاق إلى اللّه تعالى مِنْ بَعْدِ
ظُلْمِهِ الذي هو سرقته ، والتصريح بذلك لبيان عظم نعمته تعالى بتذكير عظم جنايته
وَأَصْلَحَ أمره بالتفصي عن التبعات بأن يرد مال السرقة إن أمكن أو يستحل لنفسه من
مالكه أو ينفقه في سبيل اللّه تعالى إن جهله ، وقيل : المعنى وفعل الفعل الصالح
الجميل بأن استقام على التوبة كما هو المطلوب منه فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ
عَلَيْهِ يقبل توبته فلا يعذبه في الآخرة ، وأما القطع فلا يسقطه التوبة عندنا لأن
فيه حق المسروق منه ، ويسقطه عند الشافعي رضي اللّه تعالى عنه في أحد قوليه ، ولا
يخفى ما في هذه الجملة من ترغيب العاصي بالتوبة ، وأكد ذلك بقوله سبحانه : إِنَّ
اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ وهو في موضع التعليل لما قبله ، وفيه إشارة إلى أن قبول
التوبة تفضل منه تعالى أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ
وَالْأَرْضِ الخطاب للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، أو لكل أحد يصلح له ، واتصاله
بما قبله على ما قاله الطبرسي : اتصال الحجاج ، والبيان عن صحة ما تقدم من الوعد
والوعيد ، وقال شيخ الإسلام : المراد به الاستشهاد بذلك على قدرته تعالى - على ما
سيأتي - من التعذيب والمغفرة على أبلغ وجه وأتمه أي ألم تعلم أن اللّه تعالى له
السلطان القاهر والاستيلاء الباهر المستلزمان للقدرة التامة على التصرف الكلي
فيهما وفيما اشتملا عليه إيجادا وإعداما إحياء وإماتة إلى غير ذلك حسبما تقتضيه
مشيئته ، والجار والمجرور خبر مقدم ، ومُلْكُ السَّماواتِ مبتدأ ، والجملة خبر
أَنَّ وهي مع ما في حيزها سادّ مسدّ مفعولي «تعلم» عند الجمهور ، وتكرير الإسناد
لتقوية الحكم ، وقوله تعالى : يُعَذِّبُ
مَنْ يَشاءُ وَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ إما تقرير لكون ملكوت السماوات والأرض له
سبحانه ، وإما خبر آخر - لأن - وكان الظاهر
لحديث «سبقت رحمتي غضبي»
تقديم المغفرة على التعذيب ، وإنما عكس هنا لأن التعذيب للمصر على السرقة ،
والمغفرة للتائب منها ، وقد قدمت السرقة في الآية أولا ثم ذكرت التوبة بعدها فجاء
هذا اللاحق على ترتيب السابق ، أو لأن المراد بالتعذيب القطع ، وبالمغفرة التجاوز
عن حق اللّه تعالى ، والأول في الدنيا ، والثاني في الآخرة ، فجيء به على ترتيب
الوجود أو لأن المقام مقام الوعيد ، أو لأن المقصود وصفه تعالى بالقدرة ، والقدرة
في تعذيب من يشاء أظهر من القدرة في مغفرته لأنه لا إباء في المغفرة من المغفور ،
وفي التعذيب إباء بين وَاللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ فيقدر على ما ذكر من
التعذيب والمغفرة ، والجملة تذييل مقرر لمضمون ما قبلها ، ووجه الإظهار كالنهار يا
أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ خوطب صلّى
اللّه عليه وسلّم بعنوان الرسالة للتشريف والإشعار بما يوجب عدم الحزن ، والمراد
بالمسارعة في الشيء الوقوع فيه بسرعة ورغبة ، وإيثار كلمة فِي على - إلى - للإيذان
بأنهم مستقرون في الكفر لا يبرحون ، وإنما ينتقلون بالمسارعة عن بعض فنونه وأحكامه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 305
إلى بعض آخر منها ، كإظهار موالاة المشركين وإبراز آثار الكيد للإسلام ونحو ذلك.
والتعبير عنهم بالموصول للإشارة بما في حيز صلته إلى مدار الحزن ، وهذا وإن كان
بحسب الظاهر نهيا للكفرة عن أن يحزنوه صلّى اللّه عليه وسلّم بمسارعتهم في الكفر -
لكنه في الحقيقة نهي له عليه الصلاة والسلام عن التأثر من ذلك والمبالاة ، والغرض
منه مجرد التسلية على أبلغ وجه وآكده ، فإن النهي عن أسباب الشيء ومبادئه المؤدية
إليه نهي عنه بالطريق البرهاني وقطع له من أصله.
وقرىء «يحزنك» بضم الياء وكسر الزاي من أحزن وهي لغة ، وقرىء «يسرعون» يقال أسرع
فيه الشيب أي وقع فيه سريعا أي لا تحزن ولا تبال بتهافتهم في الكفر بسرعة حذرا -
كما قيل - من شرهم وموالاتهم للمشركين فإن اللّه تعالى ناصرك عليهم ، أو شفقة
عليهم حيث لم يوفقوا للهداية فإن اللّه تعالى يهدي من يشاء ويضل من يشاء مِنَ
الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا بِأَفْواهِهِمْ بيان للمسارعين في الكفر ، وقال أبو
البقاء : إنه متعلق بمحذوف وقع حالا من فاعل يُسارِعُونَ أو من الموصول أي كائنين
مِنَ الَّذِينَ إلخ ، والباء متعلقة - بقالوا - لا - بآمنا - لظهور فساده وتعلقها
به على معنى - بذي أفواههم - أي يؤمنون بما يتفوهون به من غير أن تلتف به قلوبهم
مما لا ينبغي أن يلتفت إليه من له أدنى تمييز وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ جملة
حالية من ضمير قالُوا ، وقيل : عطف على قالُوا وقوله سبحانه وتعالى :
وَمِنَ الَّذِينَ هادُوا عطف على مِنَ الَّذِينَ قالُوا وبه تم تقسيم المسارعين
إلى قسمين : منافقين ويهود ، فقوله سبحانه وتعالى : سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ خبر
مبتدأ محذوف أي هم سَمَّاعُونَ ، والضمير للفريقين أو للذين يسارعون ، وجوز أن
يكون - للذين هادوا - واعترض بأنه مخل بعموم الوعيد الآتي ومباديه للكل - كما ستقف
عليه إن شاء اللّه تعالى - وكذا جعل غير واحد وَمِنَ الَّذِينَ إلخ خبرا على أن
سَمَّاعُونَ صفة لمبتدأ محذوف ، أي ومنهم قوم سماعون لأدائه إلى اختصاص ما عدد من
القبائح وما يترتب عليها من الغوائل الدنيوية والأخروية بهم ، على أنه قد قرى ء -
سماعين - بالنصب على الذم وهو ظاهر في أرجحية العطف ، فالوجه ذلك ، واللام للتقوية
كما في قوله تعالى : فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ [هود : 107 ، البروج : 16] وقيل :
لتضمين السماع معنى القبول أي قابلون لما يفتريه الأحبار من الكذب على اللّه تعالى
ورسوله عليه الصلاة والسلام وتحريف كتابه ، واعترضه الشهاب بأن هذا يقتضي أنه إنما
فسر بالقبول ليعديه اللام.
وقد قال الزجاج : يقال : لا تسمع من فلان أي لا تقبل ، ومنه سمع اللّه لمن حمده أي
تقبل منه حمده ، وكلام الجوهري يخالفه أيضا ، ويقتضي أنه ليس مبنيا على التضمين ،
وقال عصام الملة : إن القبول أيضا متعد بنفسه ففي القاموس : قبله - كعمله - وتقبله
بمعنى أخذه ، نعم يتعدى السماع بمعنى القبول باللام بمعنى من ، كما في - سمع اللّه
لمن حمده - أي قبل اللّه تعالى ممن حمده ، لكن هذه اللام تدخل على المسموع منه لا
المسموع.
وجوز أن تكون اللام للعلة ، والمفعول محذوف أي سماعون كلامك ليكذبوا عليك فيه بأن
يمسخوه بالزيادة والنقصان والتبديل والتغيير ، أو كلام الناس الدائر فيما بينهم
ليكذبوا بأن يرجفوا بقتل المؤمنين وانكسار سراياهم ، أو نحو ذلك مما فيه ضرر بهم ،
وأيا ما كان فالجملة مستأنفة جارية - على ما قيل - مجرى التعليل للنهي ، أو مسوقة
لمجرد الذم كما يقتضيه قراءة النصب ، وقوله تعالى شأنه : سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ
آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ خبر ثان للمبتدأ المقدر للأول ، ومبين لما هو المراد
بالكذب على تقدير التقوية والتضمين ، واللام هنا مثلها في - سمع اللّه لمن حمده -
والمعنى مبالغون في قبول كلام قوم آخرين ، واختاره شيخ الإسلام.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 306
وجوز كونها لام التعليل أي سماعون كلامه صلّى اللّه عليه وسلّم الصادر منه ليكذبوا
عليه لأجل قوم آخرين ، والمراد أنهم عيون عليه عليه الصلاة والسلام لأولئك القوم ،
وروي ذلك عن الحسن والزجاج واختاره أبو علي الجبائي ، وليس في النظم ما يأباه ولا
بعد فيه ، نعم ما قيل : من أنه يجوز أن تتعلق اللام بالكذب على أن سَمَّاعُونَ
الثاني مكرر للتأكيد بمعنى سماعون ليكذبوا لقوم آخرين بعيد ، وآخَرِينَ صفة
لِقَوْمٍ وجملة لَمْ يَأْتُوكَ صفة أخرى ، والمعنى لم يحضروا عندك ، وقيل : هو
كناية عن أنهم لم يقدروا أن ينظروا إليك ، وفيه دلالة على شدة بغضهم له صلّى اللّه
عليه وسلّم ، وفرط عداوتهم ، واحتمال كونها صفة سَمَّاعُونَ أي سَمَّاعُونَ لم
يقصدوك بالإتيان بل قصدوا السماع للإنهاء إلى قوم آخرين مما لا ينبغي أن يلتفت
إليه ، وقوله سبحانه وتعالى : يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ صفة
أخرى لِقَوْمٍ وصفوا أولا بمغايرتهم للسماعين تنبيها على استقلالهم وأصالتهم في
الرأي ، ثم بعدم حضورهم مجلس رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم إيذانا بكمال
طغيانهم في الضلال ، أو بعدم قدرتهم على النظر إليه عليه الصلاة والسلام إيذانا
بما تقدم ثم باستمرارهم على التحريف بيانا لإفراطهم في العتو والمكابرة والاجتراء
على اللّه تعالى ، وتعيينا للكذب الذي سمعه السماعون على بعض الوجوه كما هو الظاهر
، وقيل : الجملة مستأنفة لا محل لها من الإعراب ناعية عليهم شنائعهم ، وقيل : خبر
مبتدأ محذوف راجع إلى القوم ، وقيل : إلى الفريقين ، والمعنى يميلون ويزيلون
التوراة ، أو كلام الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم أو كليهما أو مطلق الكلم في قول
عن المواضع التي وضع ذلك فيها إما لفظا بإهماله ، أو تغيير وضعه ، وإما معنى بحمله
على غير المراد وإجرائه في غير مورده.
ومن هنا يعلم توجيه قوله تعالى : مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ دون عن مواضعه ، وقال
عصام الملة : إن إدراج لفظ بَعْدِ للتنبيه على تنزيل الكلم منزلة هي أدنى مما وضعت
فيه لأنه إبطال النافع بالضار لا بالنافع أو الأنفع ، فكأن المحرف واقف في موضع هو
أدنى من موضع الكلمة يحرفها إلى موضعه ، ولا يخفى بعده ، وقال بعضهم : إن مِنَ
للابتداء ، ولفظ بَعْدِ للإشارة إلى أن التحريف مما بعد إلى موضع أبعد ، وفيه من
المبالغة في التشنيع ما لا يخفى ، وقرأ إبراهيم - يحرفون الكلام «1» عن مواضعه -
وقوله سبحانه وتعالى : يَقُولُونَ كالجملة السابقة في الوجوه ، ويجوز أن تكون حالا
من ضمير يُحَرِّفُونَ وجوز كونها كالتي قبلها صفة - لسماعون - أو حالا من الضمير
فيه ، وتعقبه شيخ الإسلام بأنه مما لا سبيل إليه أصلا كيف لا وأن مقول القول ناطق
بأن قائله ممن لا يحضر مجلس الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم والمخاطب به ممن يحضره ،
فكيف يمكن أن يقوله السماعون المترددون إليه عليه الصلاة والسلام لمن لا يحوم حول
حضرته قطعا ، وادعاء قول السماعين لأعقابهم المخالطين للمسلمين تعسف ظاهر مخل
بجزالة النظم الكريم ، فالحق الذي لا محيد عنه - وعليه درج غالب المفسرين - أن
المحرفين والقائلين هم القوم الآخرون أي يقولون لأتباعهم السماعين لهم إِنْ
أُوتِيتُمْ من جهة الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم كما هو الظاهر هذا فَخُذُوهُ
واعملوا بموجبه فإنه موافق للحق وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ من جهته بل أوتيتم غيره
فَاحْذَرُوا قبوله وإياكم وإياه ، أو فاحذروا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ،
وفي ترتيب الأمر بالحذر على مجرد عدم إيتاء المحرف من المبالغة والتحذير ما لا
يخفى ،
أخرج أحمد وأبو داود وابن جرير وغيرهم عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما أنه قال
: إن طائفتين من اليهود قهرت إحداهما الأخرى في الجاهلية حتى ارتضوا واصطلحوا على
أن كل قتيل قتلته العزيزة من الذليلة فديته خمسون وسقا ، وكل قتيل قتلته الذليلة
من العزيزة فديته مائة وسق ، فكانوا على ذلك حتى قدم رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم المدينة فذلت الطائفتان كلتاهما لمقدم رسول اللّه
___________
(1) قوله : «عن مواضعه» كذا بخط مؤلفه وحرر قراءة إبراهيم.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 307
صلّى اللّه عليه وسلّم ورسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يومئذ لم يظهر عليهم ،
فقتلت الذليلة من العزيزة قتيلا ، وأرسلت العزيزة إلى الذليلة أن ابعثوا إلينا
بمائة وسق ، فقالت الذليلة : وهل كان هذا في حيين قط دينهما واحد ونسبهما واحد
وبلدهما واحد ودية بعضهم نصف دية بعض إنما أعطيناكم هذا ضيما منكم لنا وقوة منكم ،
فأما إذ قدم محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فلا نعطيكم ذلك ، فكادت الحرب تهيج بينهما
ثم ارتضوا على أن جعلوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بينهما ففكرت العزيزة
فقال : واللّه ما محمد بمعطيكم منهم ضعف ما يعطيهم منكم ولقد صدقوا ما أعطونا هذا
إلا ضيما وقهرا لهم ، فدسوا إلى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم من يخبر لكم رأيه فإن
أعطاكم ما تريدون حكمتموه وإن لم يعطكموه حذرتموه فلم تحكموه ، فدسوا إلى رسول
اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ناسا من المنافقين ليختبروا لهم رأي رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم فلما جاؤوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أخبر اللّه تعالى
رسوله عليه الصلاة والسلام بأمرهم كله وماذا أرادوا فأنزل يا أَيُّهَا الرَّسُولُ
الآية ،
وعلى هذا يكون أمر التحريف غير ظاهر الدخول في القصة.
وأخرج ابن إسحاق وابن جرير وابن المنذر والبيهقي في سننه عن أبي هريرة رضي اللّه
تعالى عنه أن أحبار يهود اجتمعوا في بيت المدارس حين قدم النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم المدينة - وقد زنى رجل بعد إحصانه بامرأة من يهود وقد أحصنت - فقالوا : ابعثوا
بهذا الرجل وبهذه المرأة إلى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فاسألوه كيف الحكم فيهما
وولوه الحكم فيهما ، فإن عمل فيهما عملكم من التجبية - وهي الجلد بحبل من ليف مطلي
بقار - ثم تسود وجوههما ، ثم يحملان على حمارين وجوههما من قبل دبر الحمار فاتبعوه
، فإنما هو ملك سيد قوم وإن حكم فيهما بغيره فإنه نبي فاحذروه على ما في أيديكم أن
يسلبكم إياه ، فأتوه فقالوا : يا محمد هذا رجل قد زنى بعد إحصانه بامرأة قد أحصنت
فاحكم فيهما فقد وليناك الحكم فيهما ، فمشى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حتى
أتى أحبارهم في بيت المدارس فقال : يا معشر يهود اخرجوا إلى علمائكم فأخرجوا إليه
عبد اللّه بن صوريا وأبا ياسر بن أخطب ووهب بن يهود ، فقالوا : هؤلاء علماؤنا ،
فسألهم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ، ثم حصل أمرهم إلى أن قالوا لعبد اللّه
بن صوريا : هذا أعلم من بقي بالتوراة ، فخلا به رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم
- وكان غلاما شابا من أحدثهم سنا - فألظ به رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم
المسألة يقول : يا ابن صوريا أنشدك اللّه تعالى وأذكرك أيامه عند بني إسرائيل هل
تعلم أن اللّه تعالى حكم فيمن زنى بعد إحصانه بالرجم في التوراة؟ فقال : اللهم نعم
، أما واللّه يا أبا القاسم إنهم ليعرفون أنك نبي مرسل ولكنهم يحسدونك ، فخرج رسول
اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فأمر بهما فرجما عند باب مسجده ثم كفر بعد ذلك ابن
صوريا وجحد نبوة رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فأنزل اللّه تعالى يا أَيُّهَا
الرَّسُولُ إلخ.
وأخرج الحميدي في مسنده وأبو داود وابن ماجة عن جابر بن عبد اللّه أنه قال : «زنى
رجل من أهل فدك فكتبوا إلى ناس من اليهود بالمدينة أن سلوا محمدا صلّى اللّه عليه
وسلّم عن ذلك فإن أمركم بالجلد فخذوه عنه وإن أمركم بالرجم فلا تأخذوه عنه ،
فسألوه عن ذلك فقال : أرسلوا إلى أعلم رجلين منكم ، فجاؤوا برجل أعور يقال له ابن
صوريا وآخر ، فقال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم لهما : أليس عندكما التوراة فيها
حكم اللّه تعالى؟ قالا : بلى ، قال : فأنشدكم بالذي فلق البحر لبني إسرائيل وظلل
عليكم الغمام ونجاكم من آل فرعون وأنزل التوراة على موسى عليه السلام وأنزل المنّ
والسلوى على بني إسرائيل ما تجدون في التوراة في شأن الرجم ، فقال أحدهما للآخر :
ما أنشدت بمثله قط قالا : نجد ترداد النظر ريبة والاعتناق ريبة والقبل ريبة ، فإذا
شهد أربعة أنهم رأوه بيدي ويعيد كما يدخل الميل في المكحلة فقد وجب الرجم ، فقال
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فهو كذلك فأمر به فرجم.
وفي جريان الإحصان الشرعي الموجب للرجم في الكافر ما هو مذكور في الفروع ، ولعل
هذا عند من يشترط الإسلام - كالإمام أبي حنيفة رضي اللّه تعالى عنه - كان على
اعتبار شريعة موسى عليه الصلاة والسلام ، أو كان قبل نزول الجزية فليتدبر وَمَنْ
يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ أي عذابه كما روي عن الحسن وقتادة ، واختاره الجبائي
وأبو مسلم ، أو
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 308
إهلاكه كما روي عن السدي والضحاك ، أو خزيه وفضيحته بإظهار ما ينطوي عليه كما نقل
عن الزجاج ، أو اختياره بما يبتليه به من القيام بحدوده فيدفع ذلك ويحرفه - كما
قيل - وليس بشيء ، والمراد العموم ويندرج فيه المذكورون اندراجا أوليا ، وعدم
التصريح بكونهم كذلك للإشعار بظهوره واستغنائه عن الذكر فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ فلن
تستطيع له مِنَ اللَّهِ شَيْئاً في دفع تلك الفتنة ، والفاء جوابية ، ومِنَ
اللَّهِ متعلق - بتملك - أو بمحذوف وقع حالا من شَيْئاً لأنه صفته في الأصل أي
شيئا كائنا من لطف اللّه تعالى ، أو بدل اللّه عز اسمه ، وشَيْئاً مفعول به -
لتملك - وجوز بعض المعربين أن يكون مفعولا مطلقا. والجملة مستأنفة مقررة لما قبلها
، أو مبينة لعدم انفكاك أولئك عن القبائح المذكورة أبدا أُولئِكَ أي المذكورون من
المنافقين واليهود ، وما في اسم الإشارة من معنى البعد لما مرت الإشارة إليه مرارا
، وهو مبتدأ خبره قوله سبحانه : الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ
قُلُوبَهُمْ من رجس الكفر وخبث الضلالة ، والجملة استئنافية مبينة لكون إرادته
تعالى لفتنتهم منوطة بسوء اختيارهم المقتضي لها لا واقعة منه سبحانه ابتداء ،
وفيها - كالتي قبلها على أحد التفاسير - دليل على فساد قول المعتزلة : إن الشرور
ليست بإرادة اللّه تعالى وإنما هي من العباد ، وقول بعضهم : إن المراد لم يرد
تطهير قلوبهم من الغموم بالذم والاستخفاف والعقاب ، أو لم يرد أن يطهرها من الكفر
بالحكم عليها بأنها بريئة منه ممدوحة بالإيمان - كما قال البلخي - لا يقدم عليه من
له أدنى ذوق بأساليب الكلام.
ومن العجيب أن الزمخشري لما رأى ما ذكر خلاف مذهبه قال : معنى - من يرد اللّه
فتنته - من يرد تركه مفتونا وخذلانه فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً
فلن تستطيع له من لطف اللّه تعالى وتوفيقه شيئا ، ومعنى لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ
يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لم يرد أن يمنحهم من ألطافه ما يطهر به قلوبهم لأنهم ليسوا
من أهلها لعلمه أن ذلك لا ينجع فيهم ولا ينفع انتهى.
وقد تعقبه ابن المنير بقوله : كم يتلجلج والحق أبلج ، هذه الآية كما تراها منطبقة
على عقيدة أهل السنة في أن اللّه تعالى أراد الفتنة من المفتونين ولم يرد أن يطهر
قلوبهم من دنس الفتنة ووضر الكفر ، لا كما تزعم المعتزلة من أن اللّه تعالى ما
أراد الفتنة من أحد ، وأراد من كل أحد الإيمان وطهارة القلب ، وأن الواقع من الفتن
على خلاف إرادته سبحانه وأن غير الواقع من طهارة قلوب الكفار مراد ولكن لم يقع ،
فحسبهم هذه الآية وأمثالها لو أراد اللّه تعالى أن يطهر قلوبهم من وضر البدع
أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها [محمد : 24] ، وما
أشنع صرف الزمخشري هذه الآية عن ظاهرها بقوله : لم يرد اللّه تعالى أن يمنحهم
ألطافه لعلمه أن ألطافه لا تنجح تعالى اللّه سبحانه عما يقول الظالمون ، وإذا لم تنجع
ألطاف اللّه تعالى ولم تنفع ، فلطف من ينفع؟! وإرادة من تنجع؟! وليس وراء اللّه
للعبد مطمع انتهى ، وتفصيهم عن ذلك عسير لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ أما
المنافقون فخذيهم فضيحتهم وهتك سترهم بظهور نفاقهم بين المسلمين ، وازدياد غمهم
بمزيد انتشار الإسلام وقوة شوكته وعلو كلمته ، وأما خزي اليهود فالذل والجزية
والافتضاح بظهور كذبهم في كتمان نص التوراة. وإجلاء بني النضير من ديارهم ، وتنكير
خِزْيٌ للتفخيم وهو مبتدأ ولَهُمْ خبره ، وفِي الدُّنْيا متعلق بما تعلق به الخبر
من الاستقرار ، والجملة استئناف مبني على سؤال نشأ من أحوالهم الموجبة للعقاب ،
كأنه قيل : فما لهم على ذلك من العقوبة؟ فقيل :
لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وكذا الحال في قوله تعالى : وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ
أي مع الخزي الدنيوي عَذابٌ عَظِيمٌ لا يقادر قدره وهو الخلود في النار مع أعد لهم
فيها ، وضمير لَهُمْ في الجملتين - لأولئك - من المنافقين واليهود جميعا ، وقيل :
لليهود خاصة ، وقيل : لَهُمْ إن استأنفت بقوله سبحانه : وَمِنَ الَّذِينَ هادُوا
وإلا فللفريقين ،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 309
والتكرير مع اتحاد المرجع لزيادة التقرير والتأكيد ، ولذلك كرر قوله سبحانه : سَمَّاعُونَ
لِلْكَذِبِ ، وقيل : إن الظاهر أنه تعليل لقوله تعالى : لَهُمْ فِي الدُّنْيا
خِزْيٌ إلخ. أو توطئة لما بعده ، أو المراد بالكذب هنا الدعوى الباطلة وفيما مر ما
يفتريه الأحبار ، ويؤيده الفصل بينهما.
أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ أي الحرام من سحته إذا استأصلته ، وسمي الحرام سحتا - عند
الزجاج - لأنه يعقب عذاب الاستئصال والبوار ، وقال الجبائي : لأنه لا بركة فيه
لأهله فيهلك هلاك الاستئصال غالبا ، وقال الخليل : لأن في طريق كسبه عارا فهو يسحت
مروءة الإنسان ، والمراد به هنا - على المشهور - الرشوة في الحكم ، وروي ذلك عن
ابن عباس والحسن.
وأخرج عبد بن حميد وغيره عن ابن عمر قال : «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم
: كل لحم نبت من سحت فالنار أولى به ، قيل : يا رسول اللّه وما السحت؟ قال :
الرشوة في الحكم»
وأخرج عبد الرزاق عن جابر بن عبد اللّه قال : «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم : هدايا الأمراء سحت»
وأخرج ابن المنذر عن مسروق قال : قلت لعمر بن الخطاب رضي اللّه تعالى عنه : أرأيت
الرشوة في الحكم أمن السحت هي؟ قال : لا ، ولكن كفر ، إنما السحت أن يكون للرجل
عند السلطان جاه ومنزلة ، ويكون للآخر إلى السلطان حاجة فلا يقضي حاجته حتى يهدي
إليه هدية ، وأخرج عبد بن حميد عن علي كرم اللّه تعالى وجهه أنه سئل عن السحت فقال
: الرشا ، فقيل له في الحكم ، قال : ذاك الكفر ، وأخرج البيهقي في سننه عن ابن
مسعود نحو ذلك ،
وأخرج ابن مردويه والديلمي عن أبي هريرة قال : «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم : ست خصال من السحت :
رشوة الإمام - وهي أخبث ذلك كله - وثمن الكلب وعسب الفحل ومهر البغي وكسب الحجام
وحلوان الكاهن» ،
وعدّ ابن عباس رضي اللّه تعالى عنه في رواية ابن منصور والبيهقي عنه أشياء أخر.
قيل : ولعظم أمر الرشوة اقتصر عليها من اقتصر ، وجاء من طرق عن النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم «أنه لعن الراشي والمرتشي والرائش الذي يمشي بينهما».
ولتفاقم الأمر في هذه الأزمان بالارتشاء صدر الأمر من حضرة مولانا - ظل اللّه
تعالى على الخليقة ومجدد نظام رسوم الشريعة والحقيقة - السلطان العدلي محمود خان
لا زال محاطا بأمان اللّه تعالى - حيثما كان في السنة الرابعة والخمسين بعد الألف
والمائتين - بمؤاخذة المرتشي وأخويه على أتم وجه ، وحد للهدية حدا لئلا يتوصل بها
إلى الارتشاء كما يفعله اليوم كثير من الأمراء ،
فقد أخرج ابن مردويه عن عائشة رضي اللّه تعالى عنها عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم قال : «ستكون من بعدي ولاة يستحلون الخمر بالنبيذ ، والنجش بالصدقة ، والسحت
بالهدية ، والقتل بالموعظة يقتلون البريء ليوطئوا العامة يملي لهم فيزدادوا إثما».
هذا وقرأ ابن كثير وأبو عمرو والكسائي ويعقوب «السحت» بضمتين ، وهما لغتان -
كالعنق والعنق.
وقرىء «السحت» بفتح السين على لفظ المصدر أريد به المسحوت كالصيد بمعنى المصيد ،
و«السحت» بفتحتين و«السحت» بكسر السين فَإِنْ جاؤُكَ خطاب للنبي صلّى اللّه عليه
وسلّم ، والفاء فصيحة أي إذا كان حالهم كما شرح فَإِنْ جاؤُكَ متحاكمين إليك فيما
شجر بينهم من الخصومات فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بما أراك اللّه تعالى أَوْ أَعْرِضْ
عَنْهُمْ غير مبال بهم ولا مكترث ، وهذا كما ترى تخيير له صلّى اللّه عليه وسلّم
بين الأمرين ، وهو معارض لقوله تعالى : وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ
اللَّهُ وتحقيق المقام على ما ذكر الجصاص - في كتاب الأحكام - أن العلماء اختلفوا
، فذهب قوم إلى أن التخيير منسوخ بالآية الأخرى ، وروي ذلك عن ابن عباس ، وإليه
ذهب أكثر السلف : قالوا : إنه صلّى اللّه عليه وسلّم كان أولا مخيرا ، ثم أمر عليه
الصلاة والسلام بإجراء الأحكام عليهم ، ومثله لا يقال من قبل الرأي ، وقيل : إن
هذه الآية فيمن لم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 310
يعقد له ذمة ، والأخرى في أهل الذمة فلا نسخ ، وأثبته بعضهم بمعنى التخصيص لأن من
أخذت منه الجزية تجري عليه أحكام الإسلام ، وروي هذا عن ابن عباس رضي اللّه تعالى
عنه أيضا.
وقال أصحابنا : أهل الذمة محمولون على أحكام الإسلام في البيوع والمواريث وسائر
العقود إلا في بيع الخمر والخنزير فإنهم يقرون عليه ، ويمنعون من الزنا كالمسلمين
فإنهم نهوا عنه ، ولا يرجمون لأنهم غير محصنين ، وخبر الرجم السابق سبق توجيهه ،
واختلف في مناكحتهم ، فقال أبو حنيفة رضي اللّه تعالى عنه : يقرون عليها ، وخالفه
- في بعض ذلك - محمد وزفر ، وليس لنا عليهم اعتراض قبل التراضي بأحكامنا ، فمتى
تراضوا بها وترافعوا إلينا وجب إجراء الأحكام عليهم ، وتمام التفصيل في الفروع
وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ بيان لحال الأمرين بعد تخييره صلّى اللّه عليه وسلّم
بينهما ، وتقديم حال الإعراض للمسارعة إلى بيان أنه لا ضرر فيه حيث كان مظنة لترتب
العداوة المقتضية للتصدي للضرر ، فمآل المعنى إن تعرض عنهم ولم تحكم بينهم فعادوك
وقصدوا ضررك فَلَنْ يَضُرُّوكَ بسبب ذلك شَيْئاً من الضرر فإن اللّه تعالى يحفظك من
ضررهم وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ أي بالعدل الذي أمرت به ،
وهو ما تضمنه القرآن واشتملت عليه شريعة الإسلام ، وما روي عن علي كرم اللّه تعالى
وجهه من أنه قال : - لو ثنيت لي الوسادة لأفتيت أهل التوراة بتوراتهم وأهل الإنجيل
بإنجيلهم - إن صح يراد منه لازم المعنى إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ أي
العادلين فيحفظهم عن كل مكروه ويعظم شأنهم وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِنْدَهُمُ
التَّوْراةُ فِيها حُكْمُ اللَّهِ تعجيب من تحكيمهم من لا يؤمنون به ، والحال أن
الحكم منصوص عليه في كتابهم الذي يدعون الإيمان به ، وتنبيه على أن ذلك التحكيم لم
يكن لمعرفة الحق وإنما هو لطلب الأهون ، وإن لم يكن ذلك حكم اللّه تعالى بزعمهم
فقوله سبحانه :
وَعِنْدَهُمُ التَّوْراةُ حال من فاعل يُحَكِّمُونَكَ ، وقوله تعالى : فِيها
حُكْمُ اللَّهِ حال من التوراة إن جعلت مرتفعة بالظرف وكون ذلك ضعيفا لعدم اعتماد
الظرف سهو لأنه معتمد - كما قال السمين - على ذي الحال لكن قال : جعل التوراة -
مرفوعا بالظرف المصدر بالواو - محل نظر ، ولعل وجهه أنها تجعله جملة مستقلة غير
معتمدة ، أو أنه لا يقرن بالواو ، وإن جعلت مبتدأ فهو حال من ضميرها المستكن في
الخبر لأنه لا يصح مجيء الحال من المبتدأ عن سيبويه.
وقيل : استئناف مسوق لبيان أن عندهم ما يغنيهم عن التحكيم ، وأنثت التوراة معاملة
لها - بعد التعريب - معاملة الأسماء العربية الموازنة لها - كموماة ودوداة - ثُمَّ
يَتَوَلَّوْنَ عطف على يُحَكِّمُونَكَ داخل في حكم التعجيب لأن التحكيم مع وجود ما
فيه الحق المغني عن التحكيم ، وإن كان محلا للتعجب والاستبعاد لكن مع الإعراض عن
ذلك أعجب ، وثُمَّ للتراخي في الرتبة ، وجوز الأجهوري كون الجملة مستأنفة غير
داخلة في حكم التعجيب أي ثم هم يتولون أي عادتهم فيما إذا وضح لهم الحق أن يعرضوا
ويتولوا ، والأول أولى ، وقوله سبحانه : مِنْ بَعْدِ ذلِكَ أي من بعد أن يحكموك
تصريح بما علم لتأكيد الاستبعاد والتعجب ، وقوله عز وجل : وَما أُولئِكَ
بِالْمُؤْمِنِينَ تذييل مقرر لفحوى ما قبله ، ووضع اسم الإشارة موضع ضميرهم قصدا
إلى إحضارهم في الذهن بما وصفوا به من القبائح إيماء إلى علة الحكم مع الإشارة إلى
أنهم قد تميزوا بذلك عن غيرهم أكمل تميز حتى انتظموا في سلك الأمور المشاهدة ، أي
وَما أُولئِكَ الموصوفون بما ذكر بِالْمُؤْمِنِينَ بكتابهم لإعراضهم عنه المنبئ عن
عدم الرضا القلبي به أولا وعن حكمك الموافق له ثانيا ، أو بك وبه ، وقيل : هذا
إخبار منه تعالى عن أولئك اليهود أنهم لا يؤمنون بالنبي صلّى اللّه عليه وسلّم
وبحكمه أصلا.
وقيل : المعنى - وما أولئك بالكاملين في الإيمان - تهكما بهم إِنَّا أَنْزَلْنَا
التَّوْراةَ كلام مستأنف سيق لتقرير مزيد فظاعة حال أولئك اليهود ببيان علو شأن
التوراة على أتم وجه فِيها هُدىً أي إرشاد للناس إلى الحق وَنُورٌ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 311
أي ضياء يكشف به ما تشابه عليهم وأظلم - قاله ابن عباس رضي اللّه تعالى عنه - .
وقال الزجاج : فِيها هُدىً أي بيان للحكم الذي جاؤوا يستفتون فيه النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم وَنُورٌ أي بيان أن أمر النبي عليه الصلاة والسلام حق ، ولعل تعميم
المهدي إليه كما في كلام ابن عباس أولى ، ويندرج فيه اندراجا أوليا ما ذكره الزجاج
من الحكم ، وإطلاق النور على ما في التوراة مجاز ، ولعل إطلاقه على ذلك دون إطلاقه
على القرآن بناء على أن النور مقول بالتشكيك ، وقد يقال : إن إطلاقه على ما به
بيان أمر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم - بناء على ما قال الزجاج - باعتبار كون
الأمر المبين متعلقا بأول الأنوار الذي لولاه ما خلق الفلك الدوار صلّى اللّه عليه
وسلّم ، وحينئذ يكون الفرق بين الإطلاقين مثل الصبح ظاهرا ، والظرف خبر مقدم ،
وهُدىً مبتدأ ، والجملة حال من التَّوْراةَ أي كائنا فيها ذلك ، وكذا جملة
يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ في قول إلا أنها حال مقدرة ، والأكثرون على أنها
مستأنفة مبينة لرفعة رتبة التوراة وسمو طبقتها ، والمراد من النبيين من كان منهم
من لدن موسى إلى عيسى عليهما الصلاة والسلام على ما رواه ابن أبي حاتم عن مقاتل ،
وكان بين النبيين عليهما السلام ألف نبي.
وأخرج ابن جرير عن عكرمة أن المراد بهم نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم ومن قبله من
أنبياء بني إسرائيل عليهم السلام ، وعلى هذا بني الاستدلال بالآية من قال : إن شرع
من قبلنا شرع لنا ما لم ينسخ ، وتقديم الجار والمجرور على الفاعل لما مر غير مرة ،
والمراد يحكم بأحكامها النبيون الَّذِينَ أَسْلَمُوا صفة أجريت على النبيين - كما
قيل - على سبيل المدح ، والظاهر لهم ، ونظر فيه ابن المنير بأن المدح إنما يكون
غالبا بالصفات الخاصة التي يتميز بها الممدوح عمن دونه ، والإسلام أمر عام يتناول
أمم الأنبياء ومتبعيهم كما يتناولهم ، ألا ترى أنه لا يحسن في مدح النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم أن يقتصر على كونه رجلا مسلما فإن أقل متبعيه كذلك ، ثم قال :
فالوجه - واللّه تعالى أعلم - أن الصفة قد تذكر لتعظم في نفسها ، ولينوه بها إذا
وصف بها عظيم القدر ، كما تذكر تنويها بقدر موصوفها ، وعلى هذا الأسلوب جرى وصف
الأنبياء عليهم السلام بالصلاح في غير ما آية تنويها بمقدار الصلاح إذ جعل صفة
للأنبياء عليهم السلام ، وبعثا لآحاد الناس على الدأب في تحصيل صفته ، وكذلك قيل
في قوله تعالى : الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ
بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا
[غافر : 7] ، فأخبر سبحانه عن الملائكة المقربين بالإيمان تعظيما لقدره ، وبعثا
للبشر على الدخول فيه ليساووا الملائكة المقربين في هذه الصفة ، وإلا فمن المعلوم
أن الملائكة مؤمنون ليس إلا ، كيف لا؟! وهم - عند ربهم - كما في الخبر ، ثم قال جل
وعلا : وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا يعني من البشر لثبوت حق الأخوة في
الإيمان بين القبيلتين ، فلذلك - واللّه تعالى أعلم - جرى وصف الأنبياء في هذه
الآية بالإسلام تنويها به ، ولقد أحسن القائل : أوصاف الأشراف أشراف الأوصاف ،
وحسان الناظم في مدحه عليه الصلاة والسلام بقوله :
ما إن مدحت محمدا بمقالتي لكن مدحت مقالتي بمحمد
والإسلام - وإن كان من أشرف الأوصاف ، إذ حاصله معرفة اللّه تعالى بما يجب له
ويستحيل عليه ويجوز في حكمه - إلا أن النبوة أشرف وأجل لاشتمالها على عموم الإسلام
مع خواص المواهب التي لا تسعها العبارة فلو لم نذهب إلى الفائدة المذكورة في ذكر
الإسلام بعد النبوة لخرجنا عن قانون البلاغة المألوف في الكتاب العزيز وفي كلام
العرب الفصيح ، وهو الترقي من الأدنى إلى الأعلى لا النزول على العكس ، ألا ترى أن
أبا الطيب كيف تزحزح عن هذا المهيع في قوله :
شمس ضحاها هلال ليلتها در مقاصيرها زبرجدها
فنزل عن الشمس إلى الهلال ، وعن الدر إلى الزبرجد فمضغت الألسن عرض بلاغته ومزقت
أديم صنعته؟ فعلينا
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 312
أن نتدبر الآيات المعجزات حتى يتعلق فهمنا بأهداب علوها في البلاغة المعهودة لها ،
واللّه تعالى الموفق للصواب انتهى.
وفي المفتاح : والتخليص إشارة إلى ما ذكره ، وإيراد الطيبي عليه ما أورده غير طيب
، نعم قد يقال : إن القائل بكونها مادحة لمن جرت عليه نفسه قد يدعي أن ذلك مما لا
بأس به إذا قصد مع المدح فوائد أخر كالتنويه بعلو مرتبة المسلمين هنا والتعريض
باليهود بأنهم بمعزل عن الإسلام ، على أنه قد ورد في الفصيح - بل في الأفصح - ذكر
غير الأبلغ بعد الأبلغ من الصفات ، ومن ذلك الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ [الفاتحة : 1
وغيرها] حيث كان متضمنا نكتة ، وقال عصام الملة : إن الإسلام للنبي كمال المدح لأن
الانقياد من المقتدي للخلائق التي لا تحصى وصف لا وصف فوقه ، ويمكن أن يكون الوصف
به هنا إشعارا بمنشأ الحكم ليحافظ عليه الأمة ولا يخرم ، ولا يتوهم أن الحكم
للنبوة ، فغير النبي صلّى اللّه عليه وسلّم خارج عن هذا المسلك انتهى ، وفيه تأمل
، إذ الترقي من الأدنى إلى الأعلى لم يظهر بعد ، ونهاية الأمر الرجوع إلى نحو ما
تقدم فافهم لِلَّذِينَ هادُوا أي تابوا من الكفر - كما قاله ابن عباس رضي اللّه
تعالى عنه - والمراد بهم اليهود - كما قال الحسن - والجار إما متعلق - بيحكم - أي
يحكمون فيما بينهم ، واللام إما لبيان اختصاص الحكم بهم أعم من أن يكون لهم أو
عليهم ، كأنه قيل : لأجل الذين هادوا ، وإما للإيذان بنفعه للمحكوم عليه أيضا
بإسقاط التبعة عنه ، وإما للإشعار بكمال رضاهم به وانقيادهم له كأنه أمر نافع لكلا
الفريقين ففيه تعريض بالمحرفين ، وقيل : من باب سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ
[النحل : 81] وإما متعلق - بأنزلنا - ولعل الفاصل ليس بالأجنبي ليضر ، وقيل :
بأنزل على صيغة المبني للمفعول ، وحذف لدلالة الكلام عليه ، وتكون الجملة حينئذ
معترضة ، وعلى هذا تكون الآية نصا في تخصيص النبيين بأنبياء بني إسرائيل لأنه لا
يلزم من إنزالها لهم اختصاصها بهم ، وقيل : الجار متعلق - بهدى ونور - وفيه فصل
بين المصدر ومعموله ، وقيل : متعلق بمحذوف وقع صفة لهما أي هُدىً
وَنُورٌ كائنان لهما ، وكلام الزجاج يحتمل هذا وما قبله وَالرَّبَّانِيُّونَ
وَالْأَحْبارُ أي العباد والعلماء قاله قتادة ، وقال مجاهد :
الرَّبَّانِيُّونَ العلماء الفقهاء وهم فوق الأحبار ، وعن ابن زيد
الرَّبَّانِيُّونَ الولاة ، وَالْأَحْبارُ العلماء ، والواحد :
حبر بالفتح والكسر ، قال الفراء : وأكثر ما سمعت فيه الكسر ، وهو مأخوذ من التحبير
والتحسين ، فإن العلماء يحبرون العلم ويزينونه ويبينونه ، ومن ذلك الحبر - بكسر
الحاء لا غير - لما يكتب به ، وهذا عطف على «النبيون» أي هم أيضا يحكمون بأحكامها
، وتوسيط المحكوم لهم - كما قال شيخ الإسلام - بين المتعاطفين للإيذان بأن الأصل
في الحكم بها ، وحمل الناس على ما فيها هم النبيون ، وإنما الربانيون والأحبار
خلفاء ونواب لهم في ذلك كما ينبئ عنه قوله تعالى : بِمَا اسْتُحْفِظُوا أي بالذي
استحفظوه من جهة النبيين وهو التوراة حيث سألوهم أن يحفظوها من التغيير والتبديل
على الإطلاق ، ولا ريب في أن ذلك منهم عليهم السلام مشعر باستخلافهم في إجراء
أحكامها من غير إخلال بشيء منها ، والجار متعلق «بيحكم» ، وما موصولة ، وضمير
الجمع عائد إلى الربانيين والأحبار ، وقوله تعالى :
مِنْ كِتابِ اللَّهِ بيان - لما - وفي الإبهام والبيان بذلك ما لا يخفى من تفخيم
أمر التوراة ذاتا وإضافة ، وفيه أيضا تأكيد إيجاب حفظها والعمل بما فيها ، والباء
الداخلة على الموصول سببية فلا يلزم تعلق حرفي جر متحدي المعنى بفعل واحد أي ويحكم
الربانيون والأحبار أيضا بالتوراة بسبب ما حفظوه مِنْ كِتابِ اللَّهِ حسبما وصاهم
به أنبياؤهم وسألوهم أن يحفظوه ، وليس المراد بسببيته لحكمهم ذلك سببيته من حيث
الذات بل من حيث كونه محفوظا ، فإن تعليق حكمهم بالموصول مشعر بسببية الحفظ
المترتب لا محالة على ما في حيز الصلة من الاستحفاظ له ، وتوهم بعضهم أن ما بمعنى
أمر ، ومِنْ لتبيين مفعول محذوف - لاستحفظوا - والتقدير بسبب أمر اسْتُحْفِظُوا به
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 313
شيئا مِنْ كِتابِ اللَّهِ وهو مما لا ينبغي أن يخرج عليه كتاب اللّه تعالى ، وقيل
: الأولى أن تجعل ما مصدرية ليستغني عن تقدير العائد ، وحينئذ لا يتأتى القول بأن
مِنْ بيان لها ، ومن الناس من جوز كون بِمَا بدلا من بها ، وأعيد الجار لطول الفصل
وهو جائز أيضا وإن لم يطل ، ومنهم من أرجع الضمير المرفوع للنبيين ومن عطف عليهم ،
فالمستحفظ حينئذ هو اللّه تعالى ، وحديث الأنباء لا يتأتى إذ ذاك ، وقيل : إن
الرَّبَّانِيُّونَ فاعل بفعل محذوف ، والباء صلة له ، والجملة معطوفة على ما قبلها
، أي ويحكم الربانيون والأحبار بحكم كتاب اللّه تعالى الذي سألهم أنبياؤهم أن
يحفظوه من التغيير وَكانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ عطف على اسْتُحْفِظُوا ومعنى
شُهَداءَ رقباء يحمونه من أن يحوم حول حماه التغيير والتبديل بوجه من الوجوه ، أو
شُهَداءَ عليه أنه حق.
ورجح على الأول بأنه يلزم عليه أن يكون الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبارُ رقباء على
أنفسهم لا يتركونها أن تغير وتحرف التوراة لأن المحرف لا يكون إلا منهم لا من
العامة ، وهو كما ترى ليس فيه مزيد معنى ، وإرجاع ضمير كانُوا للنبيين مما لا يكاد
يجوز ، وقيل : عطف على يَحْكُمُ المحذوف المراد منه حكاية الحال الماضية أي حكم
الربانيون والأحبار بكتاب اللّه تعالى.
وكانوا شهداء عليه ، ويجوز على هذا - بلا خفاء - أن تكون الشهادة مستعارة للبيان
أي مبينين ما يخفى منه ، وأمر التعدي بعلى سهل ، ولعل المراد به شيء وراء الحكم ،
وقيل : الضمير المرفوع هنا كسابقه عائد على النبيين وما عطف عليه ، والعطف إما على
اسْتُحْفِظُوا أو على يَحْكُمُ وتوهم عبارة البعض - حيث قال وبسبب كونهم شهداء -
أن العطف على - ما - الموصولة فيؤوّل كانُوا بالمصدر ، وكأن المقصود منه تلخيص
المعنى لكون ما ذكر ضعيفا فيما لا يكون المعطوف عليه حدثا ، وأما العطف على كتاب
اللّه بتقدير حرف مصدري ليكون المعطوف داخلا تحت الطلب فكما ترى ، وإرجاع ضمير
عَلَيْهِ إلى حكم النبي صلّى اللّه عليه وسلّم بالرجم كما روي عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنه مما تأباه العربية في بعض الاحتمالات ، وهو وإن جاز عربية في
البعض الآخر لكنه خلاف الظاهر ولا قرينة عليه ، ولعل مراد الحبر بيان بعض ما تضمنه
الكتاب الذي هم شهداء عليه ، وبالجملة احتمالات هذه الآية كثيرة فَلا تَخْشَوُا
النَّاسَ خطاب لرؤساء اليهود وعلمائهم بطريق الالتفات كما روي عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنه والسدي والكلبي ، ويتناول النهي غير أولئك المخاطبين بطريق
الدلالة ، والفاء لجواب شرط محذوف أي إذا كان الشأن كما ذكر يا أيها الأحبار فَلا
تَخْشَوُا النَّاسَ كائنا من كان ، واقتدوا في مراعاة أحكام التوراة وحفظها بمن
قبلكم من النبيين والربانيين والأحبار ، ولا تعدلوا عن ذلك ولا تحرفوا خشية من أحد
وَاخْشَوْنِ في ترك أمري فإن النفع والضر بيدي ، أو في الإخلال بحقوق مراعاتها
فضلا عن التعرض لها بسوء وَلا تَشْتَرُوا بِآياتِي أي لا تستبدلوا بآياتي التي
فيها بأن تخرجوها منها أو تتركوا العمل بها وتأخذوا لأنفسكم ثَمَناً قَلِيلًا من
الرشوة والجاه وسائر الحظوظ الدنيوية ، فإنه وإن جلت قليلة مسترذلة في نفسها لا
سيما بالنسبة إلى ما يفوتهم بمخالفة الأمر ،
وذهب الحسن البصري إلى أن الخطاب للمسلمين وهو الذي ينبئ عنه كلام الشعبي.
وعن ابن مسعود - وهو الوجه كما في الكشف - أنه عام ، والفاء على الوجهين فصيحة أي
وحين عرفتم ما كان عليه النبيون والأحبار ، وما تواطأ عليه الخلوف من أمر التحريف
والتبديل للرشوة والخشية ، فلا تخشوا الناس ولا تكونوا أمثال هؤلاء الخالفين ،
والذي يقتضيه كلام بعض أئمة العربية أنها على الوجه فصيحة أيضا ، وقد تقدم الكلام
على مثل هذا التركيب فتذكر وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ من الأحكام
فَأُولئِكَ إشارة إلى مِنْ والجمع باعتبار معناها كما أن الإفراد في سابقه باعتبار
لفظها ، وهو مبتدأ خبره جملة قوله سبحانه : هُمُ الْكافِرُونَ ويجوز أن
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 314
يكون هُمُ ضمير فصل ، والْكافِرُونَ هو الخبر ، والجملة تذييل مقرر لمضمون ما
قبلها أبلغ تقرير وتحذير عن الإخلال به أشد تحذير ، واحتجت الخوارج بهذه الآية على
أن الفاسق كافر غير مؤمن ، ووجه الاستدلال بها أن كلمة مِنْ فيها عامة شاملة لكل
من لم يحكم بما أنزل اللّه تعالى ، فيدخل الفاسد المصدق أيضا لأنه غير حاكم وعامل
بما أنزل اللّه تعالى ، وأجيب بأن الآية متروكة الظاهر ، فإن الحكم وإن كان شاملا
لفعل القلب والجوارح لكن المراد به هنا عمل القلب وهو التصديق ، ولا نزاع في كفر
من لم يصدق بما أنزل اللّه تعالى ، وأيضا إن المراد عموم النفي بحمل ما على الجنس
، ولا شك أن من لم يحكم بشيء مما أنزل اللّه تعالى لا يكون إلا غير مصدق ولا نزاع
في كفره ، وأيضا أخرج ابن منصور وأبو الشيخ وابن مردويه عن ابن عباس رضي اللّه
تعالى عنهما قال : إنما أنزل اللّه تعالى - ومن لم يحكم بما أنزل اللّه فأولئك هم
الكافرون والظالمون والفاسقون - في اليهود خاصة ، وأخرج ابن جرير عن أبي صالح قال
: الثلاث الآيات التي في المائدة وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ إلخ ليس في
أهل الإسلام منها شيء هي في الكفار ، وأخرج ابن أبي حاتم عن عكرمة وابن جرير عن
الضحاك نحو ذلك ، ولعل وصفهم بالأوصاف الثلاث باعتبارات مختلفة ، فلإنكارهم ذلك
وصفوا - بالكافرين - ولوضعهم الحكم في غير موضعه وصفوا - بالظالمين - ولخروجهم عن
الحق وصفوا - بالفاسقين - أو أنهم وصفوا بها باعتبار أطوارهم وأحوالهم المنضمة إلى
الامتناع عن الحكم ، فتارة كانوا على حال تقتضي الكفر ، وتارة على أخرى تقتضي
الظلم أو الفسق ، وأخرج أبو حميد وغيره عن الشعبي أنه قال : الثلاث الآيات التي في
المائدة أولها لهذه الأمة والثانية في اليهود والثالثة في النصارى ، ويلزم على هذا
أن يكون المؤمنون أسوأ حالا من اليهود والنصارى إلا أنه قيل : إن الكفر إذا نسب
إلى المؤمنين حمل على التشديد
والتغليظ ، والكافر إذا وصف بالفسق والظلم أشعر بعتوه وتمرده فيه.
ويؤيد ذلك ما أخرجه ابن المنذر والحاكم وصححه والبيهقي في سننه عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنهما أنه قال في الكفر الواقع في أولى الثلاث : إنه ليس بالكفر الذي
تذهبون إليه إنه ليس كفرا ينقل عن الملة كفر دون كفر ، والوجه أن هذا كالخطاب عام
لليهود وغيرهم ، وهو مخرج مخرج التغليظ ، أو يلتزم أحد الجوابين ، واختلاف الأوصاف
لاختلاف الاعتبارات ، والمراد من الأخيرين منها الكفر أيضا عند بعض المحققين ،
وذلك بحملهما على الفسق والظلم الكاملين ، وما أخرجه الحاكم وصححه وعبد الرزاق
وابن جرير عن حذيفة رضي اللّه تعالى عنه - أن الآيات الثلاث ذكرت عنده ، فقال رجل
: إن هذا في بني إسرائيل ، فقال حذيفة : نعم الأخوة لكم بنو إسرائيل إن كان لكم كل
حلوة ولهم كل مرة ، كلا واللّه لتسلكن طريقهم قدّ الشراك - يحتمل أن يكون ذلك ميلا
منه إلى القول بالعموم ، ويحتمل أن يكون كما قيل : ميلا إلى القول بأن ذلك في
المسلمين ، وروي الأول عن علي بن الحسين رضي اللّه تعالى عنهما إلا أنه قال : كفر
ليس ككفر الشرك وفسق ليس كفسق الشرك وظلم ليس كظلم الشرك.
هذا وقد تكلم بعض العارفين على ما في بعض هذه الآيات من الإشارة فقال : يا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ أي اتقوه سبحانه بتزكية نفوسكم من
الأخلاق الذميمة وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ أي واطلبوا إليه تعالى الزلفى
بتحليتها بالأخلاق المرضية وَجاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ بمحو الصفات والفناء في الذات
لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ أي لكي تفوزوا بالمطلوب ، وقيل : ابتغاء الوسيلة التقرب
إليه بما سبق من إحسانه وعظيم رحمته وهو على حد قوله :
أيا جود معن ناج معنا بحاجتي فليس إلى معن سواه شفيع
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ أي ما في الجهة
السفلية جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذابِ يَوْمِ
الْقِيامَةِ الكبرى ما تُقُبِّلَ مِنْهُمْ لأنه سبب زيادة الحجاب والبعد ولا ينجع
ثمة إلا ما في الجهة العلوية
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 315
من المعارف والحقائق النورية وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ أي المتناول من الأنفس
والمتناولة من القوى النفسانية للشهوات التي حرمت عليها فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما
أي امنعوهما بحسم قدرتهما بسيف المجاهدة وسكين الرياضة جَزاءً بِما كَسَبا من
تناول ما لا يحل تناوله لها نَكالًا أي عقوبة من اللّه عز وجل سَمَّاعُونَ
لِلْكَذِبِ ووساوس شيطان النفس سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ وهم القوى النفسانية
لَمْ يَأْتُوكَ أي ينقادوا لكم ، أو سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ يسنون السنن السيئة
يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ وهي التعينات الإلهية مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ فيزيلونها
عما هي من الدلالة على الوجود الحقاني ، أو يغيرون قوانين الشريعة بتمويهات
الطبيعة - كمن يؤوّل القرآن والأحاديث على وفق هواه - وليس ما نحن فيه من هذا
القبيل كما يزعمه المحجوبون لأن ذلك إنما يكون بإنكار أن يكون الظاهر مرادا للّه
تعالى ، وقصر مراده سبحانه على هذه التأويلات ، ونحن نبرأ إلى اللّه عز وجل من ذلك
فإنه كفر صريح ، وإنما نقول : المراد هو الظاهر وبه تعبد اللّه تعالى خلقه لكن فيه
إشارة إلى أشياء أخر لا يكاد يحيط بها نطاق الحصر يوشك أن يكون ما ذكر بعضا منها
وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً قال
ابن عطاء : من يحجبه اللّه تعالى عن فوائد أوقاته لم يقدر أحد إيصاله إليه
أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ أي بالمراقبة
والمراعاة ، وقال أبو بكر الوراق : طهارة القلب في شيئين : إخراج الحسد والغش ،
وحسن الظن بجماعة المسلمين أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ وهو ما يأكلونه بدينهم فَإِنْ
جاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ مداويا لدائهم إن رأيت التداوي سببا لشفائهم أَوْ
أَعْرِضْ عَنْهُمْ إن تيقنت إعواز الشفاء لشقائهم وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ
بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ أي داوهم على ما يستحقون ويقتضيه داؤهم ، والكلام في باقي
الآيات ظاهر واللّه تعالى الموفق.
وَكَتَبْنا عطف على أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ والمعنى قدرنا وفرضنا عَلَيْهِمْ أي
على الذين هادوا ، وفي مصحف أبيّ وأنزلنا على بني إسرائيل فِيها أي في التوراة ،
والجار متعلق بكتبنا ، وقيل : بمحذوف وقع حالا أي فرضنا هذه الأمور مبينة فيها ،
وقيل : صفة لمصدر محذوف أي كَتَبْنا كتابة مبينة فِيها. أَنَّ النَّفْسَ
بِالنَّفْسِ أي مأخوذة أو مقتولة أو مقتصة بها إذا قتلتها بغير حق ، ويقدر في كل
مما في قوله تعالى : وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَالْأُذُنَ
بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ ما يناسبه كالفقء والجذع والصلم والقلع ، ومنهم
من قدر الكون المطلق ، وقال : إنه مرادهم أي يستقر أخذها بالعين ونحو ذلك.
وقرأ الكسائي : الْعَيْنَ وما عطف عليه بالرفع ، ووجهه أبو علي الفارسي بأن الكلام
حينئذ جمل معطوفة على جملة أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ لكن من حيث المعنى لا من
حيث اللفظ ، فإن معنى - كتبنا عليهم أن النفس بالنفس - قلنا لهم : النفس بالنفس ،
فالجملة مندرجة تحت ما كتب على بني إسرائيل ، وجعله ابن عطية على هذا القول من
العطف على التوهم وهو غير مقيس ، وقيل : إنه محمول على الاستئناف بمعنى أن الجمل
اسمية معطوفة على الجملة الفعلية ، ويكون هذا ابتداء تشريع وبيان حكم جديد غير
مندرج فيما كتب في التوراة ، وقيل : إنه مندرج فيه أيضا على هذا ، والتقدير وكذلك
- العين بالعين - إلخ لتتوافق القراءتان.
وقال الخطيب : لا عطف ، والاستئناف بمعناه المتبادر منه ، والكلام جواب سؤال كأنه
قيل : ما حال غير النفس؟
فقال سبحانه : الْعَيْنَ بِالْعَيْنِ إلخ ، وقيل : إن العين وكذا سائر المرفوعات
معطوفة على الضمير المرفوع المستتر في الجار والمجرور الواقع خبرا ، والجار
والمجرور بعدها حال مبينة للمعنى ، وضعف هذا بأنه يلزم العطف على الضمير المرفوع
المتصل من غير فصل ولا تأكيد ، وهو لا يجوز عند البصريين إلا ضرورة.
وأجيب بأنه مفصول تقديرا إذ أصله النفس مأخوذة أو مقتصة هي بالنفس إذ الضمير مستتر
في المتعلق المقدم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 316
على الجار والمجرور بحسب الأصل وإنما تأخر بعد الحذف وانتقاله إلى الظرف كذا قيل ،
وهو يقتضي أن الفصل المقدر يكفي للعطف وفيه نظر ، ويقدر المتعلق على هذا عاما ليصح
العطف إذ لو قدر النفس مقتولة بالنفس والعين لم يستقم المعنى كما لا يخفى فليفهم.
واعلم أن النفس في كلامهم إذا أريد منها الإنسان بعينه مذكر ، ويقال : ثلاثة أنفس
على معنى ثلاثة أشخاص ، وإذا أريد بها الروح فهي مؤنثة لا غير ، وتصغيرها نفيسة لا
غير ، والعين بمعنى الجارحة المخصوصة مؤنثة ، وإطلاق القول بالتأنيث لا يظهر له
وجه إذ لا يصح أن يقال : هذه عين هؤلاء الرجال ، وأنت تريد الخيار ، والأذن مثلها
، والأنف مذكر لا غير ، والسن تؤنث ولا تذكر وإن كانت السن من الكبر لكن ذكر ابن
الشحنة أن السن تطلق على الضرس والناب ، وقد نصوا على أنهما مذكران وكذا الناجذ
والضاحك والعارض ، ونص ابن عصفور على أن الضرس يجوز فيه الأمران ، ونظم ما يجوز
فيه ذلك بقوله :
وهاك من الأعضاء ما قد عددته تؤنث أحيانا وحينا تذكر
لسان الفتى والإبط والعنق والقفا وعاتقه والمتن والضرس يذكر
وعندي الذراع والكراع مع المعى وعجز الفتى ثم القريض المحبر
كذا كل نحوي حكى في كتابه سوى سيبويه وهو فيهم مكبر
يرى أن تأنيث الذراع هو الذي أتى ، وهو للتذكير في ذاك منكر
وقد شاع أن ما منه اثنان في البدن كاليد والضلع والرجل مؤنث ، وما منه واحد كالرأس
والفم والبطن مذكر ، وليس ذاك بمطرد فإن الحاجب والصدغ والخد والمرفق والزند كل
منها مذكر مع أن في البدن منه اثنين ، والكبد والكرش فإنهما مؤنثان وليس منهما في
البدن إلا واحد ، وتفصيل ما يذكر ولا يؤنث وما يؤنث ولا يذكر من الأعضاء يفضي إلى
بسط يد المقال ، والكف أولى بمقتضى الحال هذا وَالْجُرُوحَ قِصاصٌ بالنصب عطف على
اسم إن ، وقِصاصٌ هو الخبر ، ولكونه مصدرا كالقتال ، وليس عين المخبر عنه يؤوّل
بأحد التأويلات المعروفة في أمثاله ، والكسائي كما قرأ بالرفع فيما قبل قرأ به هنا
أيضا ، وابن كثير وابن عامر وأبو عمرو وإن نصبوا فيما تقدم رفعوا هنا على أنه
إجمال لحكم الجراح بعد ما فصل حكم غيرها من الأعضاء ، وهذا الحكم فيما إذا كانت
بحيث تعرف المساواة كما فصل في الكتب الفقهية ، واستدل بعموم أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ
من قال : يقتل المسلم بالكافر والحر بالعبد والرجل بالمرأة ، ومن خالف استدل بقوله
تعالى : الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثى بِالْأُنْثى
[البقرة : 178] وبقوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «لا يقتل مؤمن بكافر»
وأجاب بعض أصحابنا بأن النص تخصيص بالذكر فلا يدل على نفي ما عداه ، والمراد بما
روى الحربي لسياقه ولا ذو عهد في عهده ، والعطف يقتضي المغايرة ، وقد روي أنه عليه
الصلاة والسلام قتل مسلما بذمي ،
وذكر ابن الفرس أن الآية في الأحرار المسلمين لأن اليهود المكتوب عليهم ذلك في
التوراة كانوا ملة واحدة ليسوا منقسمين إلى مسلم وكافر ، وكانوا كلهم أحرارا لا
عبيد فيهم ، لأن عقد الذمة والاستعباد إنما أبيح للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم من
بين سائر الأنبياء لأن الاستعباد من الغنائم ، ولم تحل لغيره عليه الصلاة والسلام
، وعقد الذمة لبقاء الكفار ولم يقع ذلك في عهد نبي بل كان المكذبون يهلكون جميعا
بالعذاب ، وآخر ذلك في هذه الأمة رحمة انتهى.
وأنت تعلم أن اللفظ ظاهر في العموم لكن لم يبقوه على ذلك ، فقال قال الأصحاب : لا
يقتل المسلم بالمستأمن ولا الذمي به لأنه غير محقون الدم على التأبيد ، وكذا كفره
باعث على الحرب لأنه على قصد الرجوع ،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 317
ولا المستأمن بالمستأمن استحسانا لقيام المبيح ، ويقتل قياسا للمساواة ، ولا الرجل
بابنه
لقوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «لا يقاد الوالد بولده»
وهو بإطلاقه حجة على مالك في قوله : يقاد إذا ذبحه ذبحا ، ولأنه سبب لإحيائه ، فمن
المحال أن يستحق له إفناؤه ، ولهذا لا يجوز له قتله وإن وجده في صف الأعداء مقاتلا
أو زانيا وهو محصن ، والقصاص يستحقه المقتول أولا ثم يخلفه وارثه ، والجد من قبل
الرجال والنساء وإن علا في هذا بمنزلة الأب ، وكذا الوالدة والجدة من قبل الأم أو الأب
قربت أو بعدت لما بينا ، ولا الرجل بعبده ولا مدبره ولا مكاتبه ولا بعبد ولده لأنه
لا يستوجب لنفسه على نفسه القصاص ولا ولده عليه ، وكذا لا يقتل بعبد ملك بعضه لأن
القصاص لا يتجزأ فليفهم ، واستدل بها على ما روي عن الإمام أحمد رضي اللّه تعالى
عنه من أنه لا يقتل الجماعة بالواحد لقوله تعالى فيها : أَنَّ النَّفْسَ
بِالنَّفْسِ بالإفراد ، وأجيب بأن حكمة القصاص - وهو صون الدماء والأحياء - اقتضت
القتل ، وصرف الآية عما ذكر فإنه لو كان كذلك قتلوا مجتمعين حتى يسقط عنهم القصاص
، وحينئذ تهدر الدماء ويكثر الفساد كذا قيل فَمَنْ تَصَدَّقَ أي من المستحقين
للقصاص بِهِ أي بالقصاص أي فمن عفا عنه ، والتعبير عن ذلك بالتصدق للمبالغة في
الترغيب فَهُوَ أي التصدق المذكور كَفَّارَةٌ لَهُ للمتصدق كما أخرجه ابن أبي شيبة
عن الشعبي وعليه أكثر المفسرين ، وأخرج الديلمي عن ابن عمر رضي اللّه تعالى عنهما
أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم قرأ الآية فقال : «هو الرجل يكسر سنه أو يجرح
من جسده فيعفو فيحط عنه من خطاياه بقدر ما عفا عنه من جسده ، إن كان نصف الدية
فنصف خطاياه ، وإن كان ربع الدية فربع خطاياه ، وإن كان ثلث الدية فثلث خطاياه ،
وإن كان الدية كلها فخطاياه كلها».
وأخرج سعيد بن منصور وغيره عن عدي بن ثابت «أن رجلا هتم فم رجل على عهد معاوية رضي
اللّه تعالى عنه فأعطي دية فأبى إلا أن يقتص فأعطي ديتين فأبى فأعطي ثلاثا فحدث
رجل من أصحاب النبي صلّى اللّه عليه وسلّم عن رسول اللّه عليه الصلاة والسلام قال
: من تصدق بدم فما دونه فهو كفارة له من يوم ولد إلى يوم يموت»
وقيل : الضمير عائد إلى الجاني ، وإلى ذلك ذهب ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما
فيما أخرجه عنه ابن جرير ومجاهد وجابر فيما أخرجه عنهما ابن أبي شيبة ، ومعنى كون
ذلك كفارة له على هذا التقدير أنه يسقط به ما لزمه ويتعين عليه أن يكون خبر
المبتدأ مجموع الشرط والجزاء حيث لم يكن العائد إلا في الشرط ، وإليه ذهب العلامة
الثاني ، وقيل : إن في الجزاء عائدا أيضا باعتبار أن هو بمعنى تصدقه فيشتمل بحسب
المعنى على ضمير المبتدأ ، فالتعين ليس بمسلم ، وقال بعضهم إنه يحتمل أن يكون معنى
الآية أن كل من تصدق واعترف بما يجب عليه من القصاص ، وانقاد له فهو كفارة لما
جناه من الذنب ، ويلائمه كل الملاءمة قوله تعالى :
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ فضمير
له حينئذ عائد إلى المتصدق مرادا به الجاني نفسه ، وفيه بعد ظاهر ، وقرأ أبيّ فهو
كفارته له ، فالضمير المرفوع حينئذ للمتصدق لا للتصدق ، وكذا الضميران المجروران
والإضافة للاختصاص واللام مؤكدة لذلك ، أي فالمتصدق كفارته التي يستحقها بالتصدق
له لا ينقص منها شيء لأن بعض الشيء لا يكون ذلك الشيء ، وهو تعظيم لما فعل حيث جعل
مقتضيا للاستحقاق اللائق من غير نقصان ، وفيه ترغيب في العفو ، والآية نزلت - كما
قال غير واحد - لما اصطلح اليهود على أن لا يقتلوا الشريف بالوضيع والرجل بالمرأة
، فلم ينصفوا المظلوم من الظالم ، وعن السيد السند أن القصاص كان في شريعتهم
متعينا عليهم فيكون التصدق مما زيد في شريعتنا ، وقال الضحاك : لم يجعل في التوراة
دية في نفس ولا جرح ، وإنما كان العفو أو القصاص وهو الذي يقتضيه ظاهر الآية.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 318
[سورة المائدة (5) : الآيات 46 إلى 58]
وَقَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ
يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَآتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدىً وَنُورٌ
وَمُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَهُدىً وَمَوْعِظَةً
لِلْمُتَّقِينَ (46) وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ
فِيهِ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ
(47) وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ
مِنَ الْكِتابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ
اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ
جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً
واحِدَةً وَلكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ إِلَى
اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
(48) وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ
أَهْواءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ ما أَنْزَلَ اللَّهُ
إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ
ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ لَفاسِقُونَ (49) أَفَحُكْمَ
الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ
يُوقِنُونَ (50)
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى أَوْلِياءَ
بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ
إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (51) فَتَرَى الَّذِينَ فِي
قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشى أَنْ تُصِيبَنا
دائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ
فَيُصْبِحُوا عَلى ما أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نادِمِينَ (52) وَيَقُولُ
الَّذِينَ آمَنُوا أَهؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ
إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خاسِرِينَ (53) يا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ
يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى
الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ
وَاللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ (54) إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ
وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ
راكِعُونَ (55)
وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ
هُمُ الْغالِبُونَ (56) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ
اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَلَعِباً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ
قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِياءَ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
(57) وَإِذا نادَيْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ اتَّخَذُوها هُزُواً وَلَعِباً ذلِكَ
بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ (58)
وَقَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ شروع في بيان أحكام الإنجيل - كما قيل - إثر بيان
أحكام التوراة ، وهو عطف على أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ وضمير الجمع المجرور -
للنبيين الذين أسلموا - كما قاله أكثر المفسرين ، واختاره علي بن عيسى والبلخي
وقيل : للذين فرض عليهم الحكم الذي مضى ذكره ، وحكي ذلك عن الجبائي - وليس
بالمختار - والتقفية الاتباع ، ويقال : قفا فلان أثر فلان إذا تبعه ، وقفيته بفلان
إذا أتبعته إياه ، والتقدير هنا أتبعناهم على آثارهم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ
فالفعل كما قيل : متعد لمفعولين أحدهما بنفسه والآخر بالباء ، والمفعول الأول
محذوف ، وعَلى آثارِهِمْ كالساد مسده لأنه إذا قفا به على آثارهم فقد قفاهم به ،
واعترض بأن الفعل قبل التضعيف كان متعديا إلى واحد ، وتعدية المتعدي إلى واحد لثان
بالباء لا تجوز سواء كان بالهمزة أو التضعيف ، ورد بأن الصواب أنه جائز لكنه قليل
،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 319
وقد جاء منه ألفاظ قالوا : صك الحجر الحجر ، وصككت الحجر بالحجر ، ودفع زيد عمرا
ودفعت زيدا بعمرو أي جعلته دافعا له.
وذهب بعض المحققين إلى أن التضعيف فيما نحن فيه ليس للتعدية ، وأن تعلق الجار
بالفعل لتضمينه معنى المجيء أي جئنا يعيسى ابن مريم على آثارهم قافيا لهم فهو متعد
لواحد لا غير بالباء ، وحاصل المعنى أرسلنا عيسى عليه الصلاة والسلام وَآتَيْناهُ
الْإِنْجِيلَ عطف على قَفَّيْنا ، وقرأ الحسن بفتح الهمزة ، ووجه صحة ذلك أنه اسم
أعجمي فلا بأس بأن يكون على ما ليس في أوزان العرب ، وهو بأفعيل أو فعليل بالفتح ،
وأما إفعيل بالكسر فله نظائر - كإبزيم وإحليل - وغير ذلك فِيهِ هُدىً وَنُورٌ كما
في التوراة ، والجملة في موضع النصب على أنها حال من الإنجيل ، وقوله تعالى :
وَمُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ عطف على الحال وهو حال أيضا ،
وعطف الحال المفردة على الجملة الحالية وعكسه جائز لتأويلها بمفرد وتكرير هذا
لزيادة التقرير ، وقوله عز وجل : وَهُدىً وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ عطف على ما
تقدم منتظم معه في سلك الحالية ، وجعل كله هدى - بعد ما جعل مشتملا عليه - مبالغة
في التنويه بشأنه لما أن فيه البشارة بنبينا صلّى اللّه عليه وسلّم أظهر ، وتخصيص
المتقين بالذكر لأنهم المهتدون بهداه والمنتفعون بجدواه ، وجوز نصب هُدىً وَمَوْعِظَةً
على المفعول لها عطفا على مفعول له آخر مقدر أي إثباتا لنبوته وَهُدىً إلخ ، ويجوز
أن يكونا معللين لفعل محذوف عامل فيه أي وَهُدىً وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ
آتيناه ذلك وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ أمر
مبتدأ لهم بأن يحكموا ويعملوا بما فيه من الأمور التي من جملتها دلائل رسالته صلّى
اللّه عليه وسلّم وما قررته شريعته الشريفة من أحكامه ، وأما الأحكام المنسوخة
فليس الحكم بها حكما بما أنزل اللّه تعالى بل هو إبطال وتعطيل له إذ هو شاهد
بنسخها وانتهاء وقت العمل بها لأن شهادته بصحة ما ينسخها من الشريعة الأحمدية
شاهدة بنسخها ، وأن
أحكامه ما قررته تلك الشريعة التي تشهد بصحتها - كما قرره شيخ الإسلام قدس سره -
واختار كونه أمرا مبتدأ الجبائي ، وقيل : هو حكاية للأمر الوارد عليهم بتقدير فعل
معطوف على - آتيناه - أي وقلنا ليحكم أهل الإنجيل ، وحذف القول - لدلالة ما قبله
عليه - كثير في الكلام ، ومنه قوله تعالى : وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ
عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ سَلامٌ عَلَيْكُمْ [الرعد : 23 - 24] واختار ذلك علي
بن عيسى.
وقرأ حمزة وَلْيَحْكُمْ بلام الجر ونصب الفعل بأن مضمرة ، والمصدر معطوف على هُدىً
وَمَوْعِظَةً على تقدير كونهما معللين ، وأظهرت اللام فيه لاختلاف الفاعل ، فإن
فاعل الفعل المقدر ضمير اللّه تعالى ، وفاعل هذا أهل الكتاب ، وهو متعلق بمحذوف
على الوجه الأول في هُدىً وَمَوْعِظَةً أي وآتيناه ليحكم إلخ ، وإنما لم يعطف لعدم
صحة عطف العلة على الحال ، ومنهم من جوز العطف بناء على أن الحال هنا في معنى
العلة وهو ضعيف ، وقدر بعضهم في الكلام على تقدير التعليل عليه متعلقا - بأنزل -
ليصح كونه علة لإيتاء عيسى عليه الصلاة والسلام ما ذكر.
وعن أبي علي أنه قرأ - وأن ليحكم - على أن - أن - موصولة بالأمر كما في قولك :
أمرته بأن قم ، ومعنى الوصل أن - أن - تتم بما بعدها جزء كلام كالذي وأخواته ،
ووصل - أن - المصدرية بفعل الأمر مما تكرر القول به في الكشاف ، وذكر فيه نقلا عن
سيبويه وقدر هنا أمرنا ، كأنه قيل : وآتيناه الإنجيل وأمرنا بأن يحكم ، وأورد على
سيبويه ما دقق صاحب الكشف في الجواب عنه ، وأتى بما يندفع به كثير من الأسئلة على
أن المصدرية والتفسيرية وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ
هُمُ الْفاسِقُونَ أي المتمردون الخارجون عن حكمه أو عن الإيمان ، وقد مر تحقيقه ،
والجملة تذييل مقرر لمضمون الجملة السابقة ومؤكدة لوجوب الامتثال بالأمر. والآية
تدل على أن الإنجيل مشتمل على الأحكام ، وأن عيسى عليه السلام كان مستقلا بالشرع
مأمورا بالعمل بما فيه من الأحكام قلت أو كثرت لا بما
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 320
في التوراة خاصة ، ويشهد لذلك أيضا
حديث البخاري «أعطي أهل التوراة التوراة فعملوا بها وأهل الإنجيل الإنجيل فعملوا
به»
وخالف في ذلك بعض الفضلاء ، ففي الملل والنحل للشهرستاني جميع بني إسرائيل كانوا
متعبدين بشريعة موسى عليه السلام مكلفين التزام أحكام التوراة والإنجيل النازل على
المسيح عليه السلام لا يحتضن أحكاما ولا يستبطن حلالا وحراما ، ولكنه رموز وأمثال
ومواعظ وما سواها من الشرائع والأحكام محال على التوراة ولهذا لم تكن اليهود
لتنقاد لعيسى عليه الصلاة والسلام ، وحمل المخالف هذه الآية على وليحكموا بِما
أَنْزَلَ اللَّهُ تعالى فيه من إيجاب العمل بأحكام التوراة ، وهو خلاف الظاهر
كتخصيص ما أنزل فيه نبوة نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم.
وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ أي الفرد الكامل الحقيق بأن يسمى كتابا على
الإطلاق لتفوقه على سائر الكتب السماوية - وهو القرآن العظيم - فاللام للعهد ،
والجملة عطف على أَنْزَلْنا وما عطف عليه ، وقوله تعالى :
بِالْحَقِّ حال مؤكدة من الكتاب أي متلبسا بالحق والصدق ، وجوز أن يكون حالا من
فاعل أَنْزَلْنا ، وقيل : حال من الكاف في إِلَيْكَ وقوله تعالى : مُصَدِّقاً لِما
بَيْنَ يَدَيْهِ حال من الْكِتابَ أي حال كونه مصدقا لما تقدمه ، وقد تقدم الكلام
في كيفية تصديقه لذلك ، وزعم أبو البقاء عدم جواز كونه حالا مما ذكر إذ لا يكون
حالان لعامل واحد ، وأوجب كونه حالا من الضمير المستكن في الجار والمجرور قبله ،
وقوله سبحانه : مِنَ الْكِتابِ بيان لِما واللام فيه للجنس بناء على ادعاء أن ما
عدا الكتب السماوية ليست كتابا بالنسبة إليها. ويجوز - كما قال غير واحد - أن تكون
للعهد نظرا إلى أنه لم يقصد إلى جنس مدلول لفظ الكتاب بل إلى نوع مخصوص منه هو
بالنظر إلى مطلق الكتاب معهود بالنظر إلى وصف كونه سماويا غايته أن عهديته ليست
إلى حد الخصوصية الفردية بل إلى خصوصية نوعية أخص من مطلق الكتاب وهو ظاهر ، ومن
الكتاب السماوي أيضا حيث خص بما عدا القرآن وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ قال الخليل
وأبو عبيدة : أي رقيبا على سائر الكتب السماوية المحفوظة عن التغيير حيث يشهد لها
بالصحة والثبات ويقرر أصول شرائعها وما يتأبد من فروعها ويعين أحكامها المنسوخة.
وقال ابن عباس والحسن ومجاهد وقتادة رضي اللّه تعالى عنهم : أي شاهدا عليه بأنه
الحق ، والعطف حينئذ للتأكيد وهاؤه أصلية ، وفعله هيمن ، وله نظائر - بيطر وخيمر
وسيطر - وزاد الزجاج : بيقر ، ولا سادس لها ، وقيل : إنها مبدلة من الهمزة ومادته
من الأمن - كهراق - وقال المبرد وابن قتيبة : إن المهيمن أصله مؤمن وهو من أسمائه
تعالى ، فصغر وأبدلت همزته هاء ، وتعقبه السمين وغيره بأن ذلك خطأ بل كفر أو شبيه
به لأن أسماء اللّه تعالى لا تصغر ، وكذا كل اسم معظم شرعا ، وعن ابن محيصن ومجاهد
أنهما قرآ مُهَيْمِناً بفتح الميم على بنية المفعول فضمير عَلَيْهِ على هذا يعود
على الكتاب الأول ، والمعنى أنه حوفظ من التحريف والتبديل ، والحافظ له هو اللّه
تعالى كما قال سبحانه : إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ
لَحافِظُونَ [الحجر : 9] فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أي بين أهل الكتاب - كما قال ابن
عباس رضي اللّه تعالى عنهما - والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها ، فإن كون
القرآن العظيم بذلك الشأن من موجبات الحكم المأمور به أي إذا كان شأن القرآن كما
ذكر فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ أي بما أنزله إليك فإنه الحق الذي
لا محيص عنه ، والمشتمل على جميع الأحكام الشرعية الباقية في الكتب الإلهية ،
وتقديم بَيْنَهُمْ للاعتناء بتعميم الحكم لهم ، ووضع الموصول موضع الضمير تنبيها
على علية ما في حيز الصلة للحكم ، وترهيبا عن المخالفة ، والالتفات بإظهار الاسم
الجليل لما مر مرارا وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ الزائغة.
وعن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما يريد ما حرفوا وبدلوا من أمر الرجم عَمَّا
جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ الذي لا محيد عنه ، وعن متعلقة بلا تتبع على تضمين معنى
العدول ونحوه كأنه قيل : لا تعدل عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 321
متبعا لأهوائهم ، وقيل : بمحذوف وقع حالا من فاعله أي لا تتبع أهواءهم عادلا عما
جاءك ، أو من مفعوله أي لا تتبع أهواءهم عادلة عما جاءك ، واعترض ذلك بأن ما وقع
حالا لا بد أن يكون فعلا عاما ، ولعل القائل لا يسلم ذلك ، ومِنَ كما قال أبو
البقاء : متعلقة بمحذوف وقع حالا من مرفوع جاءَكَ أو من ما ، ووضع الموصول موضع
ضمير الموصول الأول للإيماء بما في حيز الصلة إلى ما يوجب كمال الاجتناب عن اتباع
الأهواء ، والنهي يجوز أن يكون لمن لا يتصور منه وقوع المنهي عنه ، فلا يقال : كيف
نهى صلّى اللّه عليه وسلّم عن اتباع أهوائهم وهو عليه الصلاة والسلام معصوم عن
ارتكاب ما دون ذلك ، وقيل : الخطاب له صلّى اللّه عليه وسلّم والمراد سائر الأحكام
لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً استئناف جيء به لحمل أهل الكتاب
من معاصريه صلّى اللّه عليه وسلّم على الانقياد لحكمه عليه الصلاة والسلام بما
أنزل اللّه تعالى إليه من الحق ببيان أنه هو الذي كلفوا العمل به دون غيره مما في
كتابهم ، وإنما الذين كلفوا العمل به من مضى قبل النسخ ، والخطاب - كما قال جماعة
من المفسرين - للناس كافة الموجودين والماضين بطريق التغليب ، و- الشرعة - بكسر
الشين ، وقرأ يحيى بن وثاب بفتحها الشريعة ، وهي في الأصل الطريق الظاهر الذي يوصل
منه إلى الماء ، والمراد بها الدين ، واستعمالها فيه لكونه سبيلا موصلا إلى ما هو
سبب للحياة الأبدية كما أن الماء سبب للحياة الفانية ، أو لأنه طريق إلى العمل
الذي يطهر العامل عن الأوساخ المعنوية كما أن الشريعة طريق إلى الماء الذي يطهر
مستعمله عن الأوساخ الحسية.
وقال الراغب : سمي الدين شريعة تشبيها بشريعة الماء من حيث إن من شرع في ذلك على
الحقيقة روي وتطهر ، وأعني بالري ما قال بعض الحكماء : كنت أشرب فلا أروى فلما
عرفت اللّه تعالى رويت بلا شرب ، وبالتطهر ما قال تعالى : وَيُطَهِّرَكُمْ
تَطْهِيراً [الأحزاب : 33] والمنهاج الطريق الواضح في الدين من نهج الأمر إذا وضح
، والعطف باعتبار جمع الأوصاف ، وقال المبرد : الشرعة ابتداء الطريق ، والمنهاج
الطريق المستقيم ، وقيل : هما بمعنى واحد وهو الطريق ، والتكرير للتأكيد ، والعطف
مثله في قول الحطيئة : وهند أتى من دونها النأي والبعد. وقول عنترة :
حييت من طلل تقادم عهده أقوى وأقفر بعد أم الهيثم
وقيل : الشرعة الطريق مطلقا سواء كان واضحا أم لا ، وقيل : المنهاج الدليل ، وقيل
: الشرعة النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، والمنهاج الكتاب ، وقيل : الشرعة الأحكام
الفرعية ، والمنهاج الأحكام الاعتقادية ، وليس بشيء ، واللام متعلقة - بجعلنا -
المتعدية لواحد ، وهو إخبار بجعل ماض لا إنشاء ، وتقديمها عليه للتخصيص ،
ومِنْكُمْ متعلق بمحذوف وقع صفة لما عوض عنه تنوين - كل - أي «ولكل أمة» كائنة
مِنْكُمْ أيها الأمم الباقية ، والخالية عينا ووضعنا شِرْعَةً وَمِنْهاجاً خاصين
بتلك الأمة لا تكاد أمة تتخطى شرعتها ، والأمة التي كانت من مبعث موسى إلى مبعث
عيسى عليهما الصلاة والسلام شرعتهم ما في الإنجيل ، وأما أنتم أيها الموجودون فشرعتكم
ما في الفرقان ليس إلا فآمنوا به واعملوا بما فيه ، وأوجب أبو البقاء تعلق
مِنْكُمْ بمحذوف تقديره أعني ، ولم يجوز الوصفية لما أن ذلك يوجب الفصل بين الصفة
والموصوف بالأجنبي الذي لا تسديد فيه للكلام ، ويوجب أيضا أن يفصل بين جَعَلْنا
ومعموله وهو شرعة ، وقال شيخ الإسلام : لا ضير في توسط جَعَلْنا بين الصفة
والموصوف كما في قوله تعالى : أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [الأنعام : 14] إلخ ، والفصل بين الفعل ومفعوله لازم على
كل حال ، وما ذكر من كون الخطاب للأمم هو الظاهر ، وقيل : إنه للأنبياء الذين أشير
إليهم في الآيات قبل ، ولا يخفى بعده ، وأبعد منه جعل الخطاب لهذه الأمة المحمدية
ولا يساعده السباق ولا اللحاق ، واستدل بالآية من ذهب إلى أنا غير متعبدين بشرائع
من قبلنا لأن الخطاب كما علمت يعم الأمم ، واللام للاختصاص ، فيكون لكل أمة دين يخصها
، ولو كان متعبدا
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 322
بشريعة أخرى لم يكن ذلك الاختصاص.
وأجاب العلامة التفتازاني بعد تسليم دلالة اللام على الاختصاص الحصري بمنع
الملازمة لجواز أن نكون متعبدين بشريعة من قبلنا مع زيادة خصوصيات في ديننا بها
يكون الحصر ، لما ذكر مع تقدم الاختصاص ، وفيه أنه لا حاجة في إفادة المتعلق ،
وأيضا الخصوصيات المذكورة لا تنافي تعبدنا لأن القائلين به يدّعون أنه فيما لم
يعلم نسخه ومخالفة ديننا له لا مطلقا إذ لم يقل به أحد على الإطلاق ، ولذا جمع
المحققون بين أضراب هذه الآية الدالة على اختلاف الشرائع ، وبين ما يخالفها نحو
قوله تعالى : شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً [الشورى : 13]
إلخ ، وقوله تعالى : أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ
[الأنعام : 90] بأن كل آية دلت على عدم الاختلاف محمولة على أصول الدين ونحوها ،
والتحقيق في هذا المقام أنا متعبدون بأحكام الشرائع الباقية من حيث إنها أحكام
شرعتنا لا من حيث إنها شرعة للأولين وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً
واحِدَةً أي جماعة متفقة على دين واحد في جميع الأعصار ، أو ذي ملة واحدة من غير
اختلاف بينكم في وقت من الأوقات في شيء من الأحكام الدينية ولا نسخ ولا تحويل -
قاله ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما - ومفعول شاءَ محذوف تعويلا على دلالة الجزاء
عليه ، أي لو شاء اللّه تعالى أن يجعلكم أمة واحدة لجعلكم إلخ ، وقيل : المعنى ولو
شاء اللّه تعالى اجتماعكم على الإسلام لأجبركم عليه ، وروي عن الحسن نحو ذلك ،
وقال الحسين بن علي المغربي : المعنى لو شاء اللّه تعالى لم يبعث إليكم نبيا
فتكونون متعبدين بما في العقل وتكونون أمة واحدة وَلكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ متعلق
بمحذوف يستدعيه النظام أي ولكن لم يشأ ذلك الجعل بل شاء غيره ليعاملكم سبحانه
معاملة من يبتليكم.
فِي ما آتاكُمْ من الشرائع المختلفة لحكم إلهية يقتضيها كل عصر هل تعملون بها
مذعنين لها معتقدين أن في اختلافها ما يعود نفعه لكم في معاشكم ومعادكم ، أو
تزيغون عنها وتبتغون الهوى وتشترون الضلالة بالهدى ، وبهذا - كما قال شيخ الإسلام
- اتضح أن مدار عدم المشيئة المذكورة ليس مجرد الابتلاء ، بل العمدة في ذلك ما
أشير إليه من انطواء الاختلاف على ما فيه مصلحتهم معاشا ومعادا كما ينبىء عنه قوله
عز وجل : فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ أي إذا كان الأمر كما ذكر فسارعوا إلى ما هو
خير لكم في الدارين من العقائد الحقة والأعمال الصالحة المندرجة في القرآن الكريم
وابتدروها انتهازا للفرصة وإحرازا لفضل السبق والتقدم ، فالسابقون السابقون أولئك
المقربون ، وقوله تعالى :
إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً استئناف مسوق مساق التعليل لاستباق الخيرات
بما فيه من الوعد والوعيد ، وجَمِيعاً حال من الضمير المجرور ، والعامل فيه إما
المصدر المضاف المنحل إلى فعل مبني للفاعل ، أو لما لم يسم فاعله ، وإما الاستقرار
المقدر في الجار ، وقيل - وفيه بعد - إن الجملة واقعة جواب سؤال مقدر كأنه قيل :
كيف ما في ذلك من الحكم؟ فأجيب بأنكم سترجعون إلى اللّه تعالى وتحشرون إلى دار
الجزاء التي تنكشف فيها الحقائق وتتضح الحكم فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ
تَخْتَلِفُونَ أي فيفعل بكم من الجزاء الفاصل بين الحق والباطل ما لا يبقى لكم معه
شائبة شك فيما كنتم فيه تختلفون في الدنيا من أمر الدين ، فالإنباء هنا مجاز عن
المجازاة لما فيها من تحقق الأمر.
وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عطف
على الكتاب ، كأنه قيل : وأنزلنا إليك الكتاب ، وقولنا : احكم أي الأمر بالحكم لا
الحكم لأن المنزل الأمر بالحكم لا الحكم ، ولئلا يلزم إبطال الطلب بالكلية ، ولك
أن تقدر الأمر بالحكم من أول الأمر من دون إضمار القول كما حققه في الكشف ، وجوز
أن يكون عطفا على الحق ، وفي المحل وجهان : الجر والنصب على الخلاف المشهور ، وقيل
: يجوز أن يكون الكلام جملة اسمية بتقدير مبتدأ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 323
أي وأمرنا أن احكم ، وزعم بعضهم أن أَنِ هذه تفسيرية ، ووجهه أبو البقاء بأن يكون
التقدير وأمرناك ، ثم فسر هذا الأمر باحكم ، ومنع أبو حيان من تصحيحه بذلك بأنه لم
يحفظ من لسانهم حذف المفسر بأن والأمر كما ذكر ، وقال الطيبي : ولو جعل هذا الكلام
عطفا على فَاحْكُمْ من حيث المعنى ليكون التكرير لإناطة قوله سبحانه :
وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ ما أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ كان
أحسن ، ورد بأن أَنِ هي المانعة من ذلك العطف ، وأمر الإناطة ملتزم على كل حال ،
وقال بعضهم : إنما كرر الأمر بالحكم لأن الاحتكام إليه صلّى اللّه عليه وسلّم كان
مرتين : مرة في زنا المحصن. ومرة في قتيل كان بينهم ، فجاء كل أمر في أمر ، وحكي
ذلك عن الجبائي والقاضي أبي يعلى ، ونون أَنِ فيها الضم والكسر ، والمنسبك من أَنْ
يَفْتِنُوكَ بدل من ضمير المفعول بدل اشتمال ، أي واحذر : فتنتهم لك وأن يصرفوك
عَنْ بَعْضِ ما أَنْزَلَ اللَّهُ - تعالى - إِلَيْكَ ولو كان أقل قليل بتصوير
الباطل بصورة الحق وقال ابن زيد :
بالكذب على التوراة في أن ذلك الحكم ليس فيها ، وجوز أن يكون مفعولا من أجله ، أي
احذرهم مخافة أَنْ يَفْتِنُوكَ وإعادة ما أَنْزَلَ اللَّهُ - تعالى - إِلَيْكَ
لتأكيد التحذير بتهويل الخطب ، ولعل هذا لقطع أطماعهم قاتلهم اللّه تعالى ،
أخرج ابن أبي حاتم والبيهقي في الدلائل عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما أن
أحبار اليهود قالوا : اذهبوا بنا إلى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم لعلنا نفتنه عن
دينه ، فقالوا : يا محمد قد عرفت أنا أحبار اليهود وإنا إن اتبعناك اتبعنا اليهود
كلهم. وإن بيننا وبين قومنا خصومة فنتحاكم إليك فتقضي لنا عليهم ونحن نؤمن بك
ونصدقك ، فأبى ذلك رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فنزلت فَإِنْ تَوَلَّوْا
أي أعرضوا عن قبول الحكم بما أنزل اللّه تعالى إليك وأرادوا غيره فَاعْلَمْ
أَنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وهو ذنب التولي
والإعراض ، فهو بعض مخصوص والتعبير عنه بذلك للإيذان بأن لهم ذنوبا كثيرة ، وهذا
مع كمال عظمه واحد من جملتها ، وفي هذا الإبهام تعظيم للتولي كما في قوله :
ترّاك أمكنة إذا لم أرضها أو يرتبط بعض النفوس حمامها
يريد بالبعض نفسه أي نفسا كبيرة ونفسا أي نفس ، وقال الجبائي : ذكر البعض ، وأريد
الكل كما يذكر العموم ويراد به الخصوص ، وقيل : المراد بعض مبهم تغليظا للعقاب
كأنه أشير إلى أنه يكفي أن يؤخذوا ببعض ذنوبهم أي بعض كان ، ويهلكوا ويدمر عليهم
بذلك ، وزعم بعضهم أنه لا يصح إرادة الكل لأن المراد بهذه الإصابة عقوبة الدنيا
وهي تختص ببعض الذنوب دون بعض ، والذي يعم إنما هو عذاب الآخرة وهذه الإصابة - على
ما روي عن الحسن - إجلاء بني النضير ، وقيل : قتل بني قريظة ، وقيل : هي أعم من
ذلك ، وما عرى بني قينقاع وأهل خيبر وفدك ، ولعله الأولى وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ
النَّاسِ لَفاسِقُونَ أي متمردون في الكفر مصرون عليه خارجون من الحدود المعهودة ،
وهو اعتراض تذييلي مقرر لمضمون ما قبله ، وفيه من التسلية للنبي صلّى اللّه عليه
وسلّم ما لا يخفى ، وقيل : إنه عطف على قوله تعالى :
وَكَتَبْنا عَلَيْهِمْ فِيها يعني كتبنا حكم القصاص في التوراة وقررناه في الإنجيل
، وأنزلنا عليك الكتاب مصدقا لما فيهما وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ
لَفاسِقُونَ من الأحكام الإلهية المقررة في الأديان ولا يخفى بعده ، والمراد من
الناس العموم ، وقيل : اليهود ، وقوله سبحانه : أَفَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ
يَبْغُونَ إنكار وتعجيب من حالهم وتوبيخ لهم ، والفاء للعطف على مقدر يقتضيه
المقام ، أي أيتولون عن قبول حكمك بما أنزل اللّه تعالى إليك فيبغون حكم الجاهلية
، وقيل : محل الهمزة بعد الفاء ، وقدمت أن لها الصدارة ، وتقديم المفعول للتخصيص
المفيد لتأكيد الإنكار والتعجب لأن التولي عن حكم رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم وطلب حكم آخر منكر عجيب ، وطلب حكم الجاهلية أقبح وأعجب ، والمراد بالجاهلية
الملة الجاهلية التي هي متابعة الهوى الموجبة للميل والمداهنة في الأحكام ، أو
الأمة الجاهلية ، وحكمهم :
ما كانوا عليه من التفاضل فيما بين القتلى ، وقيل : الكلام على حذف مضاف أي أهل
الجاهلية ، وحكمهم : ما ذكر ،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 324
فقد روي أن بني النضير لما تحاكموا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم في خصومة
قتيل وقعت بينهم وبين بني قريظة طلب بعضهم من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أن
يحكم بينهم بما كان عليه أهل الجاهلية من التفاضل ، فقال عليه الصلاة والسلام :
«القتلى بواء فقال بنو النضير : نحن لا نرضى بذلك» فنزلت ،
وقرأ ابن عامر - تبغون - بالتاء ، وهي إما على الالتفات لتشديد التوبيخ ، وإما
بتقدير القول أي قل لهم أَفَحُكْمَ إلخ ، وقرأ ابن وثاب والأعرج وأبو عبد الرحمن
وغيرهم أَفَحُكْمَ بالرفع على أنه مبتدأ ، ويَبْغُونَ خبره ، والعائد محذوف ، وقيل
: الخبر محذوف ، والمذكور صفته أي حكم يبغون ، واستضعف حذف العائد من الخبر ، وذكر
ابن جني أنه جاء الحذف منه كما جاء الحذف من الصلة والصفة كقوله :
قد أصبحت أم الخيار تدعي عليّ ذنبا كله لم أصنع
وقال أبو حيان وحسن الحذف في الآية شبه يَبْغُونَ برأس الفاصلة فصار كالمشاكلة ،
وزعم - أن القراءة المذكورة خطأ - خطأ كما لا يخفى ، وقرأ قتادة «أفحكم» بفتح
الفاء والحاء والكاف ، أي أفحاكما كحكام الجاهلية يَبْغُونَ وكانت الجاهلية تسمى
من قبل - كما أخرج ابن أبي حاتم عن عروة - عالمية حتى جاءت امرأة ، فقالت يا رسول
اللّه كان في الجاهلية كذا وكذا فأنزل اللّه تعالى ذكر الجاهلية وحكم عليهم بهذا
العنوان وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً إنكار لأن يكون أحد حكمه أحسن من
حكم اللّه تعالى ، أو مساو له كما يدل عليه الاستعمال وإن كان ظاهر السبك غير
متعرض لنفي المساواة وإنكارها لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ أي عند قوم ، فاللام بمعنى عند
، وإليه ذهب الجبائي ، وضعفه في الدر المصون ، وصحح أنها للبيان متعلقة بمحذوف كما
في هَيْتَ لَكَ [يوسف : 23] وسقيا لك ، أي تبين وظهر مضمون هذا الاستفهام الإنكاري
لقوم يتدبرون الأمور ويتحققون الأشياء بأنظارهم وأما غيرهم فلا يعلمون أنه لا أحسن
حكما من اللّه تعالى ، ولعل من فسر بعند أراد بيان محصل المعنى ، وقيل : إن اللام
على أصلها ، وإنها صلة أي حكم اللّه تعالى للمؤمنين على الكافرين أحسن الأحكام
وأعدلها ، وهذه الجملة حالية مقررة لمعنى الإنكار السابق.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خطاب يعم حكمه كافة المؤمنين من المخلصين وغيرهم ،
وإن كان سبب وروده بعضا - كما ستعرفه إن شاء اللّه تعالى - ووصفهم بعنوان الإيمان
لحملهم من أول الأمر على الانزجار عما نهوا عنه بقوله سبحانه وتعالى : لا
تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى أَوْلِياءَ فإن تذكير اتصافهم بضد صفات
الفريقين من أقوى الزواجر عن موالاتهما أي لا يتخذ أحد منكم أحدا منهم وليا بمعنى
لا تصافوهم مصافاة الأحباب ولا تستنصروهم.
أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن السدي قال : لما كانت وقعة أحد اشتد على طائفة من
الناس وتخوفوا أن تدال عليهم الكفار ، فقال رجل لصاحبه : أما أنا فألحق بذلك
اليهودي فآخذ منه أمانا وأتهود معه فإني أخاف أن تدال علينا اليهود ، وقال الآخر :
أما أنا فألحق بفلان النصراني ببعض أرض الشام فآخذ منه أمانا وأتنصر معه ، فأنزل
اللّه تعالى فيهما ينهاهما يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إلخ.
وأخرج ابن جرير وابن أبي شيبة عن عطية بن سعد قال : «جاء عبادة بن الصامت من بني
الحارث بن الخزرج إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فقال : يا رسول اللّه إن
لي موالي من يهود كثير عددهم وإني أبرأ إلى اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه
وسلّم من ولاية يهود وأتولى اللّه تعالى ورسوله عليه الصلاة والسلام ، فقال عبد
اللّه بن أبيّ : إني رجل أخاف الدوائر لا أبرأ من ولاية موالي» فنزلت
بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ أي بعض اليهود أولياء لبعض منهم ، وبعض النصارى
أولياء لبعض منهم ، وأوثر الإجمال لوضوح المراد بظهور أن اليهود لا يوالون النصارى
كالعكس ، والجملة مستأنفة تعليلا للنهي قبلها وتأكيدا لإيجاب اجتناب المنهي عنه أي
بعضهم أولياء بعض متفقون على كلمة واحدة في كل ما يأتون وما يذرون ،
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 325
ومن ضرورة ذلك إجماع الكل على مضادتكم ومضارتكم بحيث يسومونكم السوء ويبغونكم
الغوائل ، فكيف يتصور بينكم وبينهم موالاة ، وزعم الحوفي أن الجملة في موضع الصفة
لأولياء ، والظاهر هو الأول وقوله تعالى :
وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ أي من جملتهم ، وحكمه حكمهم
كالمستنتج مما قبله ، وهو مخرج مخرج التشديد والمبالغة في الزجر لأنه لو كان المتولي
منهم حقيقة لكان كافرا وليس بمقصود ، وقيل : المراد وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ
فَإِنَّهُ كافر مثلهم حقيقة ، وحكي عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ، ولعل ذلك
إذا كان توليهم من حيث كونهم يهودا أو نصارى ، وقيل : لا بل لأن الآية نزلت في
المنافقين ، والمراد أنهم بالموالاة يكونون كفارا مجاهرين ، وقوله سبحانه : إِنَّ
اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ أنفسهم بموالاة الكفار. أو المؤمنين
بموالاة أعدائهم ، تعليل آخر على ما قيل يتضمن عدم نفع موالاة الكفرة بل ترتب
الضرر عليها ، وقيل : هو تعليل لكون من يتولاهم منهم أي لا يهديهم إلى الإيمان بل
يخليهم وشأنهم فيقعون في الكفر والضلالة ، وإنما وضع المظهر موضع ضميرهم تنبيها
على أن توليهم ظلم لما أنه تعريض للنفس للعذاب الخالد ووضع للشيء في غير موضعه ،
وقوله تعالى : فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أي نفاق - كعبد اللّه بن
أبيّ وأضرابه - كما قال ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما بيان لكيفية توليتهم
وإشعار بسببه وبما يؤول إليه أمرهم ، والفاء للإيذان بترتبه على عدم الهداية وهي
للسببية المحضة.
وجوز الكرخي كونها للعطف على إِنَّ اللَّهَ إلخ من حيث المعنى ، والخطاب إما
للرسول صلّى اللّه عليه وسلّم بطريق التلوين ، وإما لكل من له أهلية ، والإتيان
بالموصول دون ضمير القوم ليشار بما في حيز الصلة إلى أن ما ارتكبوه من التولي بسبب
ما كمن من المرض والرؤية إما بصرية ، وقوله تعالى : يُسارِعُونَ فِيهِمْ حال من
المفعول وهو الأنسب بظهور نفاقهم ، وإما قلبية والجملة في موضع المفعول الثاني ،
والمراد على التقديرين مسارعين في موالاتهم إلا أنه قيل : فيهم مبالغة في بيان
رغبتهم فيها وتهالكهم عليها ، وإيثار كلمة فِي على كلمة - إلى - للدلالة على أنهم
مستقرون في الموالاة ، وإنما مسارعتهم من بعض مراتبها إلى بعض آخر منها.
وفسر الزمخشري المسارعة بالانكماش لكثرة استعماله بفي ، وعدل عنه بعض المحققين
لكونه تفسيرا بالأخفى. واختير أن تعدي المسارعة هنا بإلى لتضمنها معنى الدخول ،
وقرى ء - فيرى - بياء الغيبة على أن الضمير - كما قال أبو البقاء - للّه تعالى ،
وقيل : لمن يصح منه الرؤية ، وقيل : الفاعل هو الموصول ، والمفعول هو الجملة على
حذف أن المصدرية ، والرؤية قلبية أي فيرى القوم الذين في قلوبهم مرض أن يسارعوا
فيهم فلما حذفت أن انقلب الفعل مرفوعا كما في قوله : ألا أي هذا الزاجري احضر
الوغى. وقوله عز وجل : يَقُولُونَ نَخْشى أَنْ تُصِيبَنا دائِرَةٌ حال من فاعل
يسارعون ، و- الدائرة - من الصفات الغالبة التي لا يذكر معها موصوفها ، وأصلها
داورة لأنها من دار يدور ، ومعناها لغة - على ما في القاموس - ما أحاط بالشيء ،
وفي شرح الملخص إن الدائرة سطح مستو يحيط به خط مستدير يمكن أن يفرض في داخله نقطة
يكون البعد بينها وبينه واحدا في جميع الجهات ، وقد تطلق الدائرة على ذلك الخط
المحيط أيضا انتهى ، واختلف في أن أي المعنيين حقيقة ، فقيل : إنها حقيقة في الأول
، مجاز في الثاني ، وقيل :
بالعكس ، قال البرجندي : وتحقيق ذلك أنه إذا ثبت أحد طرفي خط مستقيم وأدير دورة
تامة يحصل سطح دائرة يسمى بها لأن هيئة هذا السطح ذات دور ، على أن صيغة الفاعل
للنسبة ، وإذا توهم حركة نقطة حول نقطة ثابتة دورة تامة بحيث لا يختلف بعد النقطة
المتحركة عن النقطة الثابتة يحصل محيط دائرة يسمى بها لأن النقطة كانت دائرة فسمي
ما حصل من دورانها دائرة فإن اعتبر الأول ناسب أن يكون إطلاق الدائرة على السطح
حقيقة وعلى المحيط مجازا ، وإذا اعتبر الثاني ناسب أن يكون الأمر بالعكس انتهى.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 326
وتعقبه بعض الفضلاء بأنه لا يخفى ما فيه لأن إطلاقها بالاعتبار الثاني على المحيط
أيضا مجاز لأنه من باب تسمية المسبب باسم السبب اللهم إلا أن يقال : إنه أراد بكون
إطلاقها على المحيط حقيقة أن إطلاقها عليه ليس مجازا بالوجه الذي كان به مجازا في
الاعتبار الأول ، فإن وجه المجاز فيه التسمية للمحيط باسم المحاط ، وهاهنا ليس كذلك
كما سمعت لكن هذا تكلف بعيد ، ولو قال في وجه التسمية في اللاحق لأن هيئة الخط ذات
دور على وفق قوله في وجه التسمية السابق لم يرد عليه هذا فتدبر ، وكيفما كان فقد
استعيرت لنوائب الزمان بملاحظة إحاطتها ، وقولهم هذا كان اعتذارا عن الموالاة أي
نخشى أن تدور علينا دائرة من دوائر الدهر ودولة من دولة بأن ينقلب الأمر للكفار
وتكون الدولة لهم على المسلمين فنحتاج إليهم قاله مجاهد وقتادة والسدي.
وعن الكلبي أن المعنى نخشى أن يدور الدهر علينا بمكروه - كالجدب والقحط - فلا
يميروننا ولا يقرضوننا ، ولا يبعد من المنافقين أنهم يظهرون للمؤمنين أنهم يريدون
بالدائرة ما قاله الكلبي ، ويضمرون في دوائر قلوبهم ما قاله الجماعة المنبئ عن
الشك في أمر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، وقد رد اللّه تعالى عليهم عللهم
الباطلة وقطع أطماعهم الفارغة وبشر المؤمنين بحصول أمنيتهم بقوله سبحانه : فَعَسَى
اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ فإن - عسى - منه عز وجل وعد محتوم لما أن
الكريم إذا أطمع أطعم فما ظنك بأكرم الأكرمين ، والمراد بالفتح فتح مكة - كما روي
عن السدي - وقيل : فتح بلاد الكفار ، واختاره الجبائي ، وقال قتادة ومقاتل : هو
القضاء الفصل بنصره عليه الصلاة والسلام على من خالفه وإعزاز الدين ، وأن يأتي في
تأويل المصدر ، وهو خبر - لعسى - على رأي الأخفش ، ومفعول به على رأي سيبويه لئلا
يلزم الإخبار بالحدث عن الذات ، والأمر في ذلك عند الأخفش سهل أَوْ أَمْرٍ مِنْ
عِنْدِهِ وهو القتل وسبي الذراري لبني قريظة ، والجلاء لبني النضير عند مقاتل ،
وقيل : إظهار نفاق المنافقين مع الأمر بقتلهم ، وروي عن الحسن والزجاج ، وقيل :
موت رأس النفاق ، وحكي ذلك عن الجبائي فَيُصْبِحُوا أي أولئك المنافقون ، وهو عطف
على يَأْتِيَ داخل معه في حيز خبر عسى ، وفاء السببية لجعلها الجملتين كجملة واحدة
مغنية عن الضمير العائد على الاسم ، والمراد فيصيروا عَلى ما أَسَرُّوا فِي
أَنْفُسِهِمْ من الكفر والشك في أمر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم نادِمِينَ خبر -
يصبح - وبه يتعلق عَلى ما أَسَرُّوا وتخصيص الندامة به لا بما كانوا يظهرونه من
موالاة الكفرة لما أنه الذي كان يحملهم على تلك الموالاة ويغريهم عليها ، فدل ذلك
على أن ندامتهم على التولي بأصله وسببه.
وأخرج ابن منصور وابن أبي حاتم عن عمرو أنه سمع ابن الزبير يقرأ - عسى اللّه أن
يأتي بالفتح أو أمر من عنده فيصبح الفساق على ما أسروا في أنفسهم نادمين - قال عمرو
: لا أدري أكان ذلك منه قراءة أم تفسيرا وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا كلام مستأنف
مسوق لبيان كمال سوء حال الطائفة المذكورة.
وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر بغير واو على أنه استئناف بياني كأنه قيل : فماذا
يقول المؤمنون حينئذ؟ وقرأ أبو عمرو ويعقوب «ويقول» بالنصب عطفا على «فيصبحوا» ،
وقيل : على أَنْ يَأْتِيَ بحسب المعنى كأنه قيل : عسى أن يأتي اللّه بالفتح
وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا بإسناد يَأْتِيَ إلى الاسم الجليل دون ضميره ، واعتبر
ذلك لأن العطف على خبر - عسى - أو مفعولها يقتضي أن يكون فيه ضمير اللّه تعالى ليصح
الإخبار به ، أو ليجرى على استعماله ، ولا ضمير فيه هنا ولا ما يغني عنه ، وفي
صورة العطف باعتبار المعنى تكون - عسى - تامة لإسنادها إلى أَنْ وما في حيزها فلا
حاجة حينئذ إلى ضمير ، وهذا كما قيل : قريب من عطف التوهم ، وكأنهم عبروا عنه بذلك
دونه تأدبا ، وجوز بعضهم أن يكون أَنْ يَأْتِيَ بدلا من الاسم الجليل ، والعطف على
البدل ، و- عسى - تامة أيضا كما صرح به الفارسي ، وبعضهم يجعل العطف على خبر - عسى
- ويقدر ضميرا أي وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا به ، وذهب ابن النحاس
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 327
إلى أن العطف على الفتح وهو نظير ، ولبس عباءة وتقر عيني.
واعترض بأن فيه الفصل بين أجزاء الصلة ، وهو لا يجوز وبأن المعنى حينئذ عسى اللّه
تعالى أن يأتي بقول المؤمنين وهو ركيك وأجيب عن الأول بالفرق بين الإجزاء بالفعل ،
والإجزاء بالتقدير ، وعن الثاني بأن المراد عسى اللّه سبحانه أن يأتي بما يوجب قول
المؤمنين من النصرة المظهرة لحالهم.
واختار شيخ الإسلام قدس سره ما قدمناه ، ولا يحتاج إلى تكلف مؤونة تقدير الضمير
لأن - فتصبحوا - كما علمت معطوف على يَأْتِيَ والفاء كافية فيه عن الضمير ، فتكفي
عن الضمير في المعطوف عليه أيضا لأن المتعاطفين كالشيء الواحد ، ولا حاجة مع هذا
إلى القول بأن العطف عليه بناء على أنه منصوب في جواب الترجي إجراء له مجرى التمني
- كما قال ابن الحاجب - لأن هذا إنما يجيزه الكوفيون فقط بخلاف الوجه الذي ذكرناه
، والمعنى ويقول الذين آمنوا مخاطبين لليهود مشيرين إلى المنافقين الذين كانوا
يوالونهم ويرجون دولتهم ويظهرون لهم غاية المحبة وعدم المفارقة عنهم في السراء
والضراء عند مشاهدتهم تخيبة رجائهم وانعكاس تقديرهم لوقوع ضد ما كانوا يترقبونه ،
ويتعالون به تعجيبا للمخاطبين من حالهم وتعريضا بهم.
أَهؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ إِنَّهُمْ
لَمَعَكُمْ أي بالنصرة والمعونة - كما قالوه - فيما حكي عنهم ، وإن قوتلتم
لننصرنكم ، فاسم الإشارة مبتدأ وما بعده خبره ، والمعنى إنكار ما فعلوه واستبعاده
وتخطئتهم في ذلك - قاله شيخ الإسلام ، وغيره ، واختار غير واحد - أن المعنى يقول
المؤمنون الصادقون بعضهم لبعض أَهؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ تعالى
لليهود إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ والخطاب على التقديرين لليهود إلا أنه على الأول من
جهة المؤمنين ، وعلى الثاني من جهة المقسمين ، وفي البحر أن الخطاب على التقدير
الثاني للمؤمنين أي يقول الذين آمنوا بعضهم لبعض تعجبا من حال المنافقين إذ أغلظوا
بالأيمان لهم وأقسموا أنهم معكم وأنهم معاضدوكم على أعدائكم اليهود فلما حل
باليهود ما حل أظهروا ما كانوا يسرونه من موالاتهم والتمالؤ على المؤمنين ، وإليه
يشير كلام عطاء وليس بشيء كما لا يخفى ، وجملة إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ لا محل لها من
الإعراب لأنها تفسير وحكاية لمعنى أقسموا لكن لا بألفاظهم وإلا لقيل : إنا معكم ،
وذكر السمين وغيره أنه يجوز أن يقال : حلف زيد لأفعلن وليفعلن ، وجَهْدَ
أَيْمانِهِمْ منصوب على أنه مصدر - لأقسموا - من معناه ، والمعنى أقسموا إقساما
مجتهدا فيه ، أو هو حال بتأويل مجتهدين ، وأصله يجتهدون جهد أيمانهم ، فالحال في
الحقيقة الجملة ، ولذا ساغ كونه حالا كقولهم : افعل ذلك جهدك مع أن الحال حقها
التنكير لأنه ليس حالا بحسب الأصل.
وقال غير واحد : لا يبالى بتعريف الحال هنا لأنها في التأويل نكرة وهو مستعار من
جهد نفسه إذا بلغ وسعها ، فحاصل المعنى أهؤلاء الذين أكدوا الأيمان وشددوها
حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خاسِرِينَ يحتمل أن يكون هذا جملة مستأنفة
مسوقة من جهته تعالى لبيان مآل ما صنعوه من ادعاء الولاية والقسم على المعية في كل
حال إثر الإشارة إلى بطلانه بالاستفهام ، وأن يكون من جملة مقول المؤمنين بأن يجعل
خبرا ثانيا لاسم الإشارة ، وقد قال بجواز نحو ذلك بعض النحاة ، ومنه قوله سبحانه :
فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى [طه : 20] ، أو يجعل هو الخبر والموصول مع ما في حيز
صلته صفة للمبتدأ ، فالاستفهام حينئذ للتقرير ، وفيه معنى التعجب كأنه قيل : ما
أحبط أعمالهم فما أخسرهم ، والمعنى بطلت أعمالهم التي عملوها في شأن موالاتكم
وسعوا في ذلك سعيا بليغا حيث لم تكن لكم دولة كما ظنوا فينتفعوا بما صنعوا من
المساعي وتحملوا من مكابدة المشاق ، وفيه من الاستهزاء بالمنافقين والتقريع
للمخاطبين ما لا يخفى - قاله شيخ الإسلام - وذهب بعضهم إلى أنه إذا كانت من جملة
المقول فهي في محل نصب بالقول بتقدير أن
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 328
قائلا يقول : ماذا قال المؤمنون بعد كلامهم ذلك؟ فقيل : قالوا : حَبِطَتْ
أَعْمالُهُمْ إلخ ، والجملة إما إخبارية ، وشهادة المؤمنين بمضمونها على تقدير أن
يكون المراد به خسران دنيوي وذهاب الأعمال بلا نفع يترتب عليها هو ما أملوه من
دولة اليهود مما لا إشكال فيه ، وعلى تقدير أن يكون المراد أمرا أخرويا فيحتمل أن
يكون باعتبار ما يظهر من حال المنافقين في ارتكاب ما ارتكبوا ، وأن تكون باعتبار
إخبار النبي صلّى اللّه عليه وسلّم بذلك ، وإما جملة دعائية ولا ضير في الدعاء
بمثل ذلك على ما مرت الإشارة إليه ، وأشعر كلام البعض أن في الجملة معنى التعجب
مطلقا سواء كانت من جملة المقول ، أو من قول اللّه تعالى ، ولعله غير بعيد عند من
يتدبر.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ شروع في بيان
حال المرتدين على الإطلاق بعد أن نهى سبحانه فيما سلف عن موالاة اليهود والنصارى ،
وبين أن موالاتهم مستدعية للارتداد عن الدين ، وفصل مصير من يواليهم من المنافقين
قيل : وهذا من الكائنات التي أخبر عنها القرآن قبل وقوعها ،
فقد روي أنه ارتد عن الإسلام إحدى عشرة فرقة ، ثلاث في عهد رسول اللّه صلّى اللّه
عليه وسلّم بنو مدلج ورئيسهم ذو الخمار - وهو الأسود العنسي - كان كاهنا تنبأ
باليمن واستولى على بلاده فأخرج منها عمال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، فكتب
عليه الصلاة والسلام إلى معاذ بن جبل وإلى سادات اليمن ، فأهلكه اللّه تعالى على
يدي فيروز الديلمي بيته فقتله ، وأخبر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بقتله
ليلة قتل فسر به المسلمون وقبض عليه الصلاة والسلام من الغد ، وأتى خبره في شهر
ربيع الأول ، وبنو حنيفة قوم مسيلمة الكذاب ابن حبيب تنبأ وكتب إلى رسول اللّه
صلّى اللّه عليه وسلّم من مسيلمة رسول اللّه إلى محمد رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم سلام عليك ، أما بعد : فإني قد أشركت في الأمر معك وإن لنا نصف الأرض ، ولكن
قريشا قوم يعتدون ، فقدم عليه عليه الصلاة والسلام رسولان له بذلك فحين قرأ صلّى
اللّه عليه وسلّم كتابه ، قال لهما : فما تقولان أنتما؟ قال : نقول كما قال ، فقال
صلّى اللّه عليه وسلّم : أما واللّه لولا أن الرسل لا تقتل لضربت أعناقكما ، ثم
كتب إليه : بسم اللّه الرحمن الرحيم
من محمد رسول اللّه إلى مسيلمة الكذاب السلام على من اتبع الهدى ، أما بعد : فإن
الأرض للّه يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين ،
وكان ذلك في سنة عشر فحاربه أبو بكر رضي اللّه تعالى عنه بجنود المسلمين وقتل على
يدي وحشي قاتل حمزة رضي اللّه تعالى عنهما وكان يقول : قتلت في جاهليتي خير الناس
وفي إسلامي شر الناس ، وقيل : اشترك في قتله هو وعبد اللّه بن زيد الأنصاري طعنه
وحشي وضربه عبد اللّه بسيفه ، وهو القائل :
يسائلني الناس عن قتله فقلت : ضربت ، وهذا طعن
في أبيات ، وبنو أسد قوم طليحة بن خويلد تنبأ فبعث أبو بكر رضي اللّه تعالى عنه
خالد بن الوليد فانهزم بعد القتال إلى الشام ، فأسلم وحسن إسلامه ، وارتدت سبع في
عهد أبي بكر رضي اللّه تعالى عنه ، فزارة قوم عيينة بن حصين ، وغطفان قوم قرة بن
سلمة القشيري ، وبنو سليم قوم الفجاءة بن عبد يا ليل ، وبنو يربوع قوم مالك بن نويرة
، وبعض بني تميم قوم سجاح بنت المنذر الكاهنة تنبأت وزوجت نفسها من مسيلمة في قصة
شهيرة ، وصح أنها أسلمت بعد وحسن إسلامها ، وكندة قوم الأشعث بن قيس ، وبنو بكر بن
وائل بالبحرين قوم الحطم بن زيد ، وكفى اللّه تعالى أمرهم على يدي أبي بكر رضي
اللّه تعالى عنه وفرقة واحدة في عهد عمر رضي اللّه تعالى عنه - وهم غسان - قوم
جبلة ابن الأيهم تنصر ولحق بالشام ومات على ردته ، وقيل : إنه أسلم ، ويروى أن عمر
رضي اللّه تعالى عنه كتب إلى أحبار الشام لما لحق بهم كتابا فيه : إن جبلة ورد إلي
في سراة قومه فأسلم فأكرمته ثم سار إلى مكة فطاف فوطئ إزاره رجل من بني فزارة
فلطمه جبلة فهشم أنفه وكسر ثناياه ، وفي رواية قلع عينه فاستعدى الفزاري على جبلة
إليّ ، فحكمت إما بالعفو وإما بالقصاص ، فقال : أتقتص مني وأنا ملك ، وهو سوقة؟!
فقلت : شملك وإياه الإسلام فما تفضله
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 329
إلا بالعافية ، فسأل جبلة التأخير إلى الغد فلما كان من الليل ركب مع بني عمه ولحق
بالشام مرتدا ، وروي أنه ندم على ما فعله وأنشد :
تنصرت بعد الحق عارا للطمة ولم يك فيها لو صبرت لها ضرر
فأدركني منها لجاج حمية فبعت لها العين الصحيحة بالعور
فيا ليت أمي لم تلدني وليتني صبرت على القول الذي قاله عمر
هذا واعترض القول بأن هذا من الكائنات التي أخبر اللّه تعالى عنها قبل وقوعها بأن
من شرطية ، والشرط لا يقتضي الوقوع إذ أصله أن يستعمل في الأمور المفروضة ، وأجيب
بأن الشرط قد يستعمل في الأمور المحققة تنبيها على أنها لا يليق وقوعها بل كان
ينبغي أن تدرج في الفرضيات وهو كثير ، وقد علم من وقوع ذلك بعد هذه الآية أن
المراد هذا ، وقرأ نافع وابن عامر - ومن يرتدد - بفك الإدغام وهو الأصل لسكون ثاني
المثلين ، وهو كذلك في بعض مصاحف الإمام ، وقوله تعالى : فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ
جواب مَنْ الشرطية الواقعة مبتدأ ، واختلف في خبرها ، فقيل :
مجموع الشرط والجزاء ، وقيل : الجزاء فقط فعلى الأول لا يحتاج الجزاء وحده إلى
ضمير يربطه ، وعلى الثاني يحتاج إليه وهو هنا مقدر أي فسوف يأتي اللّه تعالى
مكانهم بعد إهلاكهم بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ محبة تليق بشأنه تعالى على المعنى الذي
أراده وَيُحِبُّونَهُ أي يميلون إليه جل شأنه ميلا صادقا فيطيعونه في امتثال
أوامره واجتناب مناهيه ، وهو معطوف على يُحِبُّونَهُ ، وجوز أن يكون حالا من
الضمير المنصوب فيه أي وهم يحبونه ، وفي الكشاف محبة العباد لربهم طاعته وابتغاء
مرضاته وأن لا يفعلوا ما يوجب سخطه وعقابه ، ومحبة اللّه تعالى لعباده أن يثيبهم
أحسن الثواب على طاعتهم ويعظمهم ويثني عليهم ويرضى عنهم ، وأما ما يعتقده أجهل
الناس - وأعداهم للعلم وأهله وأمقتهم للشرع وأسوأهم طريقة - وإن كانت طريقتهم عند
أمثالهم من الجهلة والسفهاء - شيئا ، وهم الفرقة المفتعلة المنفعلة من الصوف وما
يدينون به من المحبة والعشق والتغني على كراسيهم خربها اللّه تعالى وفي مراقصهم
عطلها اللّه تعالى بأبيات الغزل المقولة في المرد إن الذين يسمونهم شهداء وصعقاتهم
التي أين منها صعقة موسى عليه السلام ، ثم دك الطور فتعالى اللّه عنه علوا كبيرا ،
ومن كلماتهم كما أنه بذاته يحبهم كذلك يحبون ذاته فإن الهاء راجعة إلى الذات دون
النعوت والصفات ، ومنها الحب شرطه أن تلحقه سكرات المحبة فإذا لم يكن ذلك لم يكن
فيه حقيقة انتهى كلامه.
وقد خلط فيه الغث بالسمين فأطلق القول بالقدح الفاحش في المتصوفة ونسب إليهم ما لا
يعبأ بمرتكبه ولا يعد في البهائم فضلا عن خواص البشر ، ولا يلزم من تسمي طائفة
بهذا الاسم غاصبين له من أهله ثم ارتكابهم ما نقل عنهم بل وزيادة أضعاف أضعافه مما
نعلمه من هذه الطائفة في زماننا - مما ينافي حال المسمين به حقيقة أن نؤاخذ الصالح
بالطالح ونضرب رأس البعض بالبعض وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى [الأنعام :
164 ، الإسراء : 15 ، فاطر : 18 ، الزمر : 7].
وتحقيق هذا المقام على ما ذكره ابن المنير في الانتصاف أنه لا شك أن تفسير محبة
العبد للّه تعالى بطاعته له سبحانه على خلاف الظاهر وهو من المجاز الذي يسمى فيه
المسبب باسم السبب ، والمجاز لا يعدل إليه عن الحقيقة إلا بعد تعذرها فليمتحن
حقيقة المحبة لغة بالقواعد لننظر أهي ثابتة للعبد متعلقة باللّه تعالى أم لا ،
فالمحبة لغة ميل المتصف بها إلى أمر ملذ واللذات الباعثة على المحبة منقسمة إلى
مدرك بالحس كلذة الذوق في المطعوم.
ولذة النظر في الصور المستحسنة إلى غير ذلك ، وإلى لذة مدركة بالعقل كلذة الجاه
والرياسة والعلوم وما يجري
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 330
مجراها ، فقد ثبت أن في اللذات الباعثة على المحبة ما لا يدركه إلا العقل دون الحس
، ثم تتفاوت المحبة ضرورة بحسب تفاوت البواعث عليها فليس اللذة برياسة الإنسان على
أهل قرية كلذته بالرياسة على أقاليم معتبرة ، وإذا تفاوتت المحبة بحسب تفاوت
البواعث فلذات العلوم أيضا متفاوتة بحسب تفاوت المعلومات ، وليس معلوم أكمل ولا
أجل من المعبود الحق ، فاللذة الحاصلة من معرفته ومعرفة جلاله وكماله تكون أعظم ،
والمحبة المنبعثة عنها تكون أمكن ، وإذا حصلت هذه المحبة بعثت على الطاعات
والموافقات ، فقد تحصل من ذلك أن محبة العبد لربه سبحانه ممكنة واقعة من كل مؤمن
فهي من لوازم الإيمان وشروطه ، والناس فيها متفاوتون بحسب تفاوت إيمانهم ، وإذا
كان كذلك وجب تفسير محبة العبد للّه عزّ وجلّ بمعناها الحقيقي لغة وكانت الطاعات
والموافقات كالمسبب عنها والمغاير لها ، ألا ترى
إلى الأعرابي الذي سأل عن الساعة فقال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم : «ما أعددت
لها؟ قال : ما أعددت لها كبير عمل ولكن حب اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه
وسلّم ، فقال عليه الصلاة والسلام : المرء مع من أحب»
فهذا ناطق بأن المفهوم من المحبة للّه تعالى غير الأعمال والتزام الطاعات لأن
الأعرابي نفاها وأثبت الحب ، وأقره صلّى اللّه عليه وسلّم على ذلك ، ثم أثبت إجراء
محبة العبد للّه تعالى على حقيقتها لغة والمحبة إذا تأكدت سميت عشقا ، فهو المحبة
البالغة المتأكدة ، والقول بأنه عبارة عن المحبة فوق قدر المحبوب فيكفر من قال :
أنا عاشق للّه تعالى أو لرسوله صلّى اللّه عليه وسلّم - كما قاله بعض ساداتنا
الحنفية - في حيز المنع عندي ، والمعترفون بتصور محبة العبد للّه عز شأنه بالمعنى
الحقيقي ينسبون المنكرين إلى أنهم جهلوا فأنكروا كما أن الصبي ينكر على من يعتقد
أن وراء اللعب لذة من جماع أو غيره ، والمنهمك في الشهوات والغرام بالنساء يظن أن
ليس وراء ذلك لذة من رياسة أو جاه أو نحو ذلك ، وكل طائفة تسخر مما فوقها وتعتقد
أنهم مشغولون في غير شيء.
قال حجة الإسلام الغزالي روّح اللّه تعالى روحه : والمحبون اللّه تعالى يقولون لمن
أنكر عليهم ذلك : إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَما
تَسْخَرُونَ [هود : 38] انتهى ، مع أدنى زيادة ولم يتكلم على معنى محبة اللّه
تعالى للعبد ، وأنت تعلم أن ذلك من المتشابه والمذاهب فيه مشهورة ، وقد قدمنا طرفا
من الكلام في هذا المقام فتذكر.
والمراد بهؤلاء القوم في المشهور أهل اليمن ،
فقد أخرج ابن أبي شيبة في مسنده ، والطبراني والحاكم وصححه من حديث عياض بن عمر
الأشعري أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم لما نزلت أشار إلى أبي موسى الأشعري - وهو
من صميم اليمن - وقال : هم قوم هذا ،
وعن الحسن وقتادة والضحاك أنهم أبو بكر وأصحابه رضي اللّه تعالى عنهم الذين قاتلوا
أهل الردة ، وعن السدي أنهم الأنصار ، وقيل : هم الذين جاهدوا يوم القادسية ألفان
من النخع وخمسة آلاف من كندة وبجيلة وثلاثة آلاف من أفناء الناس ، وقد حارب هناك
سعد بن أبي وقاص رستم الشقي صاحب جيش يزدجر ، وقال الإمامية : هم علي كرم اللّه
تعالى وجهه وشيعته يوم وقعة الجمل وصفين ، وعنهم أنهم المهدي ومن يتبعه ،
ولا سند لهم في ذلك إلا مروياتهم الكاذبة ، وقيل : هم الفرس لأنه صلّى اللّه عليه
وسلّم سئل عنهم فضرب يده على عاتق سلمان الفارسي رضي اللّه تعالى عنه ، وقال : هذا
وذووه ،
وتعقبه العراقي قائلا : لم أقف على خبر فيه ، وهو هنا وهم ، وإنما ورد ذلك في قوله
تعالى :
وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ [محمد : 38] كما أخرجه
الترمذي عن أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه فمن ذكره هنا فقد وهم أَذِلَّةٍ عَلَى
الْمُؤْمِنِينَ عاطفين عليهم متذللين لهم ، جمع ذليل لا ذلول فإن جمعه ذلل ، وكان
الظاهر أن يقال : أذلة للمؤمنين كما يقال تذلل له ، ولا يقال : تذلل عليه للمنافاة
بين التذلل والعلو لكنه عدي بعلى لتضمينه معنى العطف والحنو المتعدي بها ، وقيل :
للتنبيه على أنهم مع علو طبقتهم وفضلهم على المؤمنين خافضون لهم أجنحتهم.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 331
ولعل المراد بذلك أنه استعيرت عَلَى لمعنى اللام ليؤذن بأنهم غلبوا غيرهم من
المؤمنين في التواضع حتى علوهم بهذه الصفة ، لكن في استفادة هذا من ذاك خفاء ،
وكون المراد به أنه ضمن الوصف معنى الفضل والعلو - يعني أن كونهم أذلة ليس لأجل
كونهم أذلاء في أنفسهم بل لإرادة أن يضموا إلى علو منصبهم وشرفهم فضيلة التواضع -
لا يخفى ما فيه ، لأن قائل ذلك قابله بالتضمين فيقتضي أن يكون وجها آخر لا تضمين
فيه ، وكون الجار على ذلك متعلقا بمحذوف وقع صفة أخرى - لقوم - ومع علو طبقتهم إلخ
تفسير لقوله سبحانه عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وخافضون إلخ تفسير - لأذلة - مما لا
ينبغي أن يلتفت إليه ، وقيل : عديت الذلة بعلى لأن العزة في قوله تعالى :
أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ عديت بها كما يقتضيه استعمالها ، وقد قارنتها
فاعتبرت المشاكلة ، وقد صرحوا أنه يجوز فيها التقديم والتأخير ، وقيل : لأن العزة
تتعدى بعلى ، والذلة ضدها ، فعوملت معاملتها لأن النظير كما يحمل على النظير يحمل
الضد على الضد كما صرح به ابن جني وغيره ، وجر «أذلة» و«أعزة» على أنهما صفتان -
لقوم - كالجملة السابقة ، وترك العطف بينهما للدلالة على استقلالهم بالاتصاف بكل
منهما وفيه دليل على صحة تأخير الصفة الصريحة عن غير الصريحة ، وقد جاء ذلك في غير
ما آية ، ومن لم يجوزه جعل الجملة هنا معترضة ولا يخفى أنه تكلف ، ومعنى كونهم
أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ أنهم أشداء متغلبون عليهم من عزه إذا غلبه ، ونص العلامة
الطيبي أن هذا الوصف جيء به للتكميل لأن الوصف قبله يوهم أنهم أذلاء محقرون في
أنفسهم ، فدفع ذلك الوهم بالإتيان به على حد قوله :
جلوس في مجالسهم رزان وإن ضيف ألمّ فهم خفوف
وقرىء «أذلة» و«أعزة» بالنصب على الحالية من - قوم - لتخصيصه بالصفة يُجاهِدُونَ
فِي سَبِيلِ اللَّهِ بالقتال لإعلاء كلمته سبحانه وإعزاز دينه جل شأنه ، وهو صفة
أخرى - لقوم - مترتبة على ما قبلها مبينة مع ما بعدها لكيفية عزتهم ، وجوز أبو
البقاء أن يكون حالا من الضمير في أَعِزَّةٍ أي يعزون مجاهدين ، وأن يكون مستأنفا
وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ فيما يأتون من الجهاد أو في كل ما يأتون ويذرون ،
وهو عطف على يُجاهِدُونَ بمعنى أنهم جامعون بين المجاهدة والتصلب في الدين ، وفيه
تعريض بالمنافقين ، وجوز أن يكون حالا من فاعل يُجاهِدُونَ أي يجاهدون وحالهم غير
حال المنافقين ، والتعريض فيه حينئذ أظهر ، وقيل : إنه على الأولى لا تعريض فيه بل
هو تتميم لمعنى يُجاهِدُونَ مفيد للمبالغة والاستيعاب وليس بشيء ، واعترض القول
بالحالية بأنهم نصوا على أن المضارع المنفي - بلا أو - ما - كالمثبت في عدم جواز
دخول الواو عليه ، وأجيب بأن ذلك مبني على مذهب الزمخشري القائل بجواز اقتران
المضارع المنفي - بلا ، وما - بالواو ، فإن النحاة جوزوه في المنفي - بلم ، ولما -
ولا فرق بينهما ، و- اللومة - المرة من اللوم أي الاعتراض وهو مضاف لفاعله ، وأصل
لائم لاوم فاعل كقائم ، وفي اللومة مع تنكير لائم مبالغتان على ما قيل ، ووجه ذلك
العلامة الطيبي بأنه ينتفي بانتفاء الخوف من اللومة الواحدة خوف جميع اللومات لأن
النكرة في سياق النفي تعم ، ثم إذا انضم إليها تنكير فاعلها يستوعب انتفاء خوف
جميع اللوّام ، فيكون هذا تتميما في تتميم أي لا يخافون شيئا من اللوم من أحد من
اللوّام.
وقيل عليه : بأنه كيف يكون لَوْمَةَ أبلغ من لوم مع ما فيها من معنى الوحدة ، فلو
قيل : لوم لائم كان أبلغ وأجيب بأنها في الأصل للمرة لكن المراد بها هنا الجنس ،
وأتي بالتاء للإشارة إلى أن جنس اللوم عندهم بمنزلة لومة واحدة ، وتعقب بأنه لا
يدفع السؤال لأنه لا قرينة على هذا التجوز مع بقاء الإبهام فيه ، وقد يقال : إن
مقام المدح قرينة قوية على ذلك ذلِكَ إشارة إلى ما تقدم من الأوصاف لا بعضها كما
قيل ، والإفراد لما تقدم ، وكذلك ما فيه من معنى البعد فَضْلُ اللَّهِ أي لطفه
وإحسانه يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ إيتاءه إياه لا أنهم مستقلون في الاتصاف به وَاللَّهُ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 332
واسِعٌ
كثير الفضل ، أو جواد لا يخاف نفاد ما عنده سبحانه عَلِيمٌ مبالغ في تعلق العلم في
جميع الأشياء التي من جملتها من هو أهل الفضل ومحله ، والجملة اعتراض تذييلي مقرر
لمضمون ما قبله ، وإظهار الاسم الجليل للإشعار بالعلة وتأكيد استقلال الجملة
الاعتراضية كما مر غير مرة.
هذا ومن باب الإشارة في الآيات على ما قاله بعض العارفين : إنا أَنْزَلْنا
إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتابِ
يحتمل أن يكون الكتاب الأول إشارة إلى علم الفرقان ، والثاني إشارة إلى علم القرآن
، والأول هو ظهور تفاصيل الكمال ، والثاني هو العلم الإجمالي الثابت في الاستعداد
، ومعنى كونه مُهَيْمِناً عَلَيْهِ حافظا عليه بالإظهار ، ويحتمل أن يكون الأول
إشارة إلى ما بين أيدينا من المصحف ، والثاني إشارة إلى الجنس الشامل للتوراة التي
دعوتها للظاهر ، والإنجيل الذي دعوته للباطن ، وكتابنا مشتمل على الأمرين حافظ لكل
من الكتابين فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ من العدل الذي هو ظل
المحبة التي هي ظل الوحدة التي انكشفت عليك وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ في تغليب
أحد الجانبين إما الظاهر ، وإما الباطن لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً موردا
كمورد النفس ومورد القلب ، ومورد الروح وَمِنْهاجاً طريقا كعلم الأحكام والمعارف
التي تتعلق بالنفس وسلوك طريق الباطن الموصل إلى جنة الصفات ، وعلم التوحيد
والمشاهدة الذي يتعلق بالروح وسلوك طريق الفناء الموصل إلى جنة الذات ، وقال بعضهم
: إن للّه سبحانه بحارا للأرواح وأنهارا للقلوب ، وسواقي للعقول ، ولكل واحد منها
شرعة في ذلك ترد منها كشرعة العلم.
وشرعة القدرة وشرعة الصمدية وشرعة المحبة إلى غير ذلك ، وله عزّ وجلّ طرق بعدد
أنفاس الخلائق كما قال أبو يزيد قدس سره ، والمراد بها الطرق الشخصية لا مطلقا
وكلها توصل إليه سبحانه ، وهذا إشارة إلى اختلاف مشارب القوم وعدم اتحاد مسالكهم ،
وقد قال جلّ وعلا : قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ [البقرة : 60 الأعراف :
160] وفرق سبحانه بين الأبرار والمقربين في ذلك ، وقلما يتفق اثنان في مشرب ومنهج
، ومن هنا ينحل الإشكال فيما حكي عن حضرة الباز الأشهب مولانا الشيخ محيي الدين
عبد القادر الكيلاني قدس سره أنه قال : - لا زلت أسير في مهامه القدس حتى قطعت
الآثار فلاح لي أثر قدم من بعيد فكادت روحي تزهق فإذا النداء هذا أثر قدم نبيك محمد
صلّى اللّه عليه وسلّم فإن ظاهره يقتضي سبقه للأنبياء والرسل أرباب التشريع عليهم
الصلاة والسلام ونحوهم من الكاملين وهو كما ترى ، ووجهه أنه قدس سره قطع الآثار في
الطريق الذي هو فيه ، وذلك يقتضي السبق على سالكي ذلك الطريق لا غير ، فيجوز أن
يكون مسبوقا بمن ذكرنا من السالكين طريقا آخر غير ذلك الطريق ، وهذا أحسن ما يخطر
لي في الجواب عن ذلك الإشكال نظرا إلى مشربي ، ومشارب القوم شتى وَلَوْ شاءَ
اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً متفقين في المشرب والطريق وَلكِنْ
لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ أي ليظهر عليكم ما آتاكم بحسب استعداداتكم على قدر
قبول كل واحد منكم فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ أي الأمور الموصلة لكم إلى كمالكم
الذي قدر لكم بحسب الاستعدادات المقربة إياكم إليه بإخراجه إلى الفعل «إلى اللّه
مرجعكم» في عين جمع الوجود على حسب المراتب فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ
تَخْتَلِفُونَ وذلك بإظهار آثار ما يقتضيه ذلك الاختلاف وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ
حسب ما تقتضيه الحكمة ويقبله الاستعداد بِما أَنْزَلَ اللَّهُ إليك من القرآن
الجامع للظاهر والباطن وَلا
تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ ما أَنْزَلَ
اللَّهُ فتقصر على الظاهر البحت أو الباطن المحض وتنفي الآخر فَإِنْ تَوَلَّوْا
فَاعْلَمْ أَنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ كذنب
حجب الأفعال لليهود وذنب حجب الصفات للنصارى وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ
لَفاسِقُونَ وأنواع الفسق مختلفة ، ففسق اليهود خروجهم عن حكم تجليات الأفعال
الإلهية برؤية النفس أفعالها ، وفسق النصارى خروجهم عن حكم تجليات الصفات الحقانية
برؤية النفس صفاتها ، والفسق الذي يعتري بعض هذه الأمة الالتفات
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 333
إلى ذواتهم والخروج عن حكم الوحدة الذاتية أَفَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ
وهو الحكم الصادر عن مقام النفس بالجهل لا عن علم إلهي يا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ الحق فيحتجب ببعض الحجب فَسَوْفَ
يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ في الأزل لا لعلة وَيُحِبُّونَهُ كذلك ومرجع
المحبة التي لا تتغير عند الصوفية الذات دون الصفات كما قاله الواسطي ، وطعن فيه -
كما قدمنا - الزمخشري ، وحيث أحبهم - ولم يكونوا إلا في العلم - كان المحب
والمحبوب واحدا في عين الجمع.
وقال السلمي : إنهم بفضل حبه لهم أحبوه وإلا فمن أين لهم المحبة للّه تعالى وما
للتراب ورب الأرباب؟! وشرط الحب - كما قال - أن يلحقه سكرات المحبة ، وإلا فليس
بحب حقيقة ، وقالت أعرابية في صفة الحب : خفي أن يرى وجل أن يخفى فهو كامن ككمون
النار في الحجر إن قدحته أورى وإن تركته توارى وإن لم يكن شعبة من الجنون فهو
عصارة السحر ، وهذا شأن حب الحادث فكيف شأن حب القديم جل شأنه ، والكلام في ذلك
طويل أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ لمكان الجنسية الذاتية ورابطة المحبة الأزلية
والمناسبة الفطرية بينهم أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ المحجوبين لضد ما ذكر
يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بمحو صفاتهم وإفناء ذواتهم التي هي حجب المشاهدة
وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ لفرط حبهم الذي هو الرشاد الأعظم للمتصف به :
وإذا الفتى عرف الرشاد لنفسه هانت عليه ملامة العذال
بل إذا صدقت المحبة التذ المحب بالملامة كما قيل :
أجد الملامة في هواك لذيذة حبا لذكرك فليلمني اللوّم
ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ الذي لا يدرك شأواه يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ من عباده الذين
سبقت لهم العناية الإلهية وَاللَّهُ واسِعٌ الفضل عَلِيمٌ حيث يجعل فضله ، نسأل
اللّه تعالى أن يمنّ علينا بفضله الواسع وجوده الذي ليس له مانع ، ثم إنه سبحانه
لما قال : لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى أَوْلِياءَ وعلله بما علله ، ذكر
عقب ذلك من هو حقيق بالموالاة بطريق القصر ، فقال عزّ وجلّ : إِنَّما وَلِيُّكُمُ
اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فكأنه قيل : لا تتخذوا أولئك أولياء لأن
بعضهم أولياء بعض وليسوا بأوليائكم إنما أولياؤكم اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه
عليه وسلّم والمؤمنون فاختصوهم بالموالاة ولا تتخطوهم إلى الغير ، وأفرد الولي مع
تعدده ليفيد كما قيل : إن الولاية للّه تعالى بالأصالة وللرسول عليه الصلاة
والسلام والمؤمنين بالتبع ، فيكون التقدير إنما وليكم اللّه سبحانه وكذلك رسوله
صلّى اللّه عليه وسلّم والذين آمنوا ، فيكون في الكلام أصل وتبع لا أن وَلِيُّكُمُ
مفرد استعمل استعمال الجمع كما ظن صاحب الفرائد ، فاعترض بأن ما ذكر بعيد عن قاعدة
الكلام لما فيه من جعل ما لا يستوي الواحد والجمع جمعا ، ثم قال : ويمكن أن يقال :
التقدير إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا أولياؤكم
فحذف الخبر لدلالة السابق عليه ، وفائدة الفصل في الخبر هي التنبيه على أن كونهم
أولياء بعد كونه سبحانه وليا ، ثم بجعله إياهم أولياء ، ففي الحقيقة هو الولي انتهى.
ولا يخفى على المتأمل أن المآل متحد والمورد واحد ، ومما تقرر يعلم أن قول الحلبي
، ويحتمل وجها آخر وهو أن وليا زنة فعيل ، وقد نص أهل اللسان أنه يقع للواحد
والاثنين والجمع تذكيرا وتأنيثا بلفظ واحد - كصديق - غير واقع موقعه لأن الكلام في
سر بياني وهو نكتة العدول من لفظ إلى لفظ ، ولا يرد على ما قدمنا أنه لو كان
التقدير كذلك لنا في حصر الولاية في اللّه تعالى ثم إثباتها للرسول صلّى اللّه
عليه وسلّم وللمؤمنين ، لأن الحصر باعتبار أنه سبحانه الولي أصالة وحقيقة ، وولاية
غيره إنما هي بالإسناد إليه عز شأنه الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ
الزَّكاةَ بدل من الموصول الأول ، أو صفة له باعتبار إجرائه مجرى الأسماء لأن
الموصول وصلة إلى وصف المعارف بالجمل
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 334
والوصف لا يوصف إلا بالتأويل ، ويجوز أن يعتبر منصوبا على المدح ، ومرفوعا عليه
أيضا ، وفي قراءة عبد اللّه « - و- الذين يقيمون الصلاة» بالواو وَهُمْ راكِعُونَ
حال من فاعل الفعلين أي يعملون ما ذكر من إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وهم خاشعون
ومتواضعون للّه تعالى.
وقيل : هو حال مخصوصة بإيتاء الزكاة ، والركوع ركوع الصلاة ، والمراد بيان كمال
رغبتهم في الإحسان ومسارعتهم إليه ، وغالب الأخباريين على أنها نزلت في علي كرم
اللّه تعالى وجهه ،
فقد أخرج الحاكم وابن مردويه وغيرهما عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما بإسناد
متصل قال : «أقبل ابن سلام ونفر من قومه آمنوا بالنبي صلّى اللّه عليه وسلّم
فقالوا :
يا رسول اللّه إن منازلنا بعيدة وليس لنا مجلس ولا متحدث دون هذا المجلس وإن قومنا
لما رأونا آمنا باللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم وصدقناه رفضونا وآلوا
على نفوسهم أن لا يجالسونا ولا يناكحونا ولا يكلمونا فشق ذلك علينا ، فقال لهم
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم : إنما وليكم اللّه ورسوله ، ثم إنه صلّى اللّه عليه
وسلّم خرج إلى المسجد والناس بين قائم وراكع فبصر بسائل ، فقال : هل أعطاك أحد
شيئا؟ فقال : نعم خاتم من فضة ، فقال : من أعطاكه؟ فقال : ذلك القائم ، وأومأ إلى
علي كرم اللّه تعالى وجهه ، فقال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم : على أي حال أعطاك؟
فقال : وهو راكع ، فكبر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ثم تلا هذه الآية» فأنشأ حسان
رضي اللّه تعالى عنه يقول :
أبا حسن تفديك نفسي ومهجتي وكل بطيء في الهدى ومسارع
أيذهب مدحيك المحبر ضائعا وما المدح في جنب الإله بضائع
فأنت الذي أعطيت إذ كنت راكعا زكاة فدتك النفس يا خير راكع
فأنزل فيك اللّه خير ولاية وأثبتها أثنا كتاب الشرائع
واستدل الشيعة بها على إمامته كرم اللّه تعالى وجهه ، ووجه الاستدلال بها عندهم
أنها بالإجماع أنها نزلت فيه كرم اللّه تعالى وجهه ، وكلمة إِنَّما تفيد الحصر ،
ولفظ الولي بمعنى المتولي للأمور والمستحق للتصرف فيها ، وظاهر أن المراد هنا
التصرف العام المساوي للإمامة بقرينة ضم ولايته كرم اللّه تعالى وجهه بولاية اللّه
تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم ، فثبتت إمامته وانتفت إمامة غيره ، وإلا لبطل
الحصر ، ولا إشكال في التعبير عن الواحد بالجمع ، فقد جاء في غير ما موضع وذكر
علماء العربية أنه يكون لفائدتين : تعظيم الفاعل وأن من أتى بذلك الفعل عظيم الشأن
بمنزلة جماعة كقوله تعالى : إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً [النحل : 12] ليرغب
الناس في الإتيان بمثل فعله ، وتعظيم الفعل أيضا حتى أن فعله سجية لكل مؤمن ، وهذه
نكتة سرية تعتبر في كل مكان بما يليق به.
وقد أجاب أهل السنة عن ذلك بوجوه : الأول النقض بأن هذا الدليل كما يدل بزعمهم على
نفي إمامة الأئمة المتقدمين كذلك يدل على سلب الإمامة عن الأئمة المتأخرين
كالسبطين رضي اللّه تعالى عنهما وباقي الاثني عشر رضي اللّه تعالى عنهم أجمعين
بعين ذلك التقرير ، فالدليل يضر الشيعة أكثر مما يضر أهل السنة كما لا يخفى ، ولا
يمكن أن يقال : الحصر إضافي بالنسبة إلى من تقدمه لأنا نقول : إن حصر ولاية من
استجمع تلك الصفات لا يفيد إلا إذا كان حقيقيا ، بل لا يصح لعدم استجماعها فيمن
تأخر عنه كرم اللّه تعالى وجهه ، وإن أجابوا عن النقض بأن المراد حصر الولاية في
الأمير كرم اللّه تعالى وجهه في بعض الأوقات أعني وقت إمامته لا وقت إمامة السبطين
ومن بعدهم رضي اللّه تعالى عنهم «قلنا» فمرحبا بالوفاق إذ مذهبنا أيضا أن الولاية
العامة كانت له وقت كونه إماما لا قبله وهو زمان خلافة الثلاثة ، ولا بعده وهو
زمان خلافة من ذكر.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 335
«فإن قالوا» إن الأمير كرم اللّه تعالى وجهه لو لم يكن صاحب ولاية عامة في عهد
الخلفاء يلزمه نقص بخلاف وقت خلافة أشباله الكرام رضي اللّه تعالى عنهم فإنه لما
لم يكن حيا لم تصر إمامة غيره موجبة لنقص شرفه الكامل لأن الموت رافع لجميع
الأحكام الدنيوية «يقال» هذا فرار وانتقال إلى استدلال آخر ليس مفهوما من الآية إذ
مبناه على مقدمتين : الأول أن كون صاحب الولاية العامة في ولاية الآخر - ولو في
وقت من الأوقات - غير مستقل بالولاية نقص له ، والثانية أن صاحب الولاية العامة لا
يلحقه نقص ما بأي وجه وأي وقت كان ، وكلتهما لا يفهمان من الآية أصلا كما لا يخفى
على ذي فهم ، على أن هذا الاستدلال منقوض بالسبطين زمن ولاية الأمير كرم اللّه
تعالى وجهه ، بل وبالأمير أيضا في عهد النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، والثاني أنا
لا نسلم الإجماع على نزولها في الأمير كرم اللّه تعالى وجهه ، فقد اختلف علماء
التفسير في ذلك ،
فروى أبو بكر النقاش صاحب التفسير المشهور عن محمد الباقر رضي اللّه تعالى عنه
أنها نزلت في المهاجرين والأنصار ،
وقال قائل : نحن سمعنا أنها نزلت في عليّ كرم اللّه تعالى وجهه ،
فقال : هو منهم يعني أنه كرم اللّه تعالى وجهه داخل أيضا في المهاجرين والأنصار
ومن جملتهم.
وأخرج أبو نعيم في الحلية عن عبد الملك بن أبي سليمان وعبد بن حميد وابن جرير وابن
المنذر وابن أبي حاتم عن الباقر رضي اللّه تعالى عنه أيضا نحو ذلك ، وهذه الرواية
أوفق بصيغ الجمع في الآية ، وروى جمع من المفسرين عن عكرمة أنها نزلت في شأن أبي
بكر رضي اللّه تعالى عنه ، والثالث أنا لا نسلم أن المراد بالولي المتولي للأمور
والمستحق للتصرف فيها تصرفا عاما ، بل المراد به الناصر لأن الكلام في تقوية قلوب
المؤمنين وتسليها وإزالة الخوف عنها من المرتدين وهو أقوى قرينة على ما ذكره ، ولا
يأباه الضم كما لا يخفى على من فتح اللّه تعالى عين بصيرته ، ومن أنصف نفسه علم أن
قوله تعالى فيما بعد : يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ
اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَلَعِباً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ
قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِياءَ آب عن حمل الولي على ما يساوي الإمام الأعظم
لأن أحدا لم يتخذ اليهود والنصارى والكفار أئمة لنفسه وهم أيضا لم يتخذ بعضهم بعضا
إماما ، وإنما اتخذوا أنصارا وأحبابا ، وكلما إِنَّما المفيدة للحصر تقتضي ذلك
المعنى أيضا لأن الحصر يكون فيما يحتمل اعتقاد الشركة والتردد والنزاع ، ولم يكن
بالإجماع وقت نزول هذه الآية تردد ونزاع في الإمامة وولاية التصرف بل كان في
النصرة والمحبة ، والرابع أنه لو سلّم أن المراد ما ذكروه فلفظ الجمع عام ، أو
مساو له - كما ذكره المرتضى في الذريعة ، وابن المطهر في النهاية - والعبرة لعموم
اللفظ لا لخصوص السبب كما اتفق عليه الفريقان ، فمفاد الآية حينئذ حصر الولاية
العامة لرجال متعددين يدخل فيهم الأمير كرم اللّه تعالى وجهه ، وحمل العام على
الخاص خلاف الأصل لا يصح ارتكابه بغير ضرورة ولا ضرورة.
«فإن قالوا» : الضرورة متحققة هاهنا إذ التصدق على السائل في حال الركوع لم يقع من
أحد غير الأمير كرم اللّه تعالى وجهه «قلنا» ليست الآية نصا في كون التصدق واقعا
في حال ركوع الصلاة لجواز أن يكون الركوع بمعنى التخشع والتذلل لا بالمعنى المعروف
في عرف أهل الشرع كما في قوله :
لا تهين الفقير علك أن تركع يوما والدهر قدر رفعه
وقد استعمل بهذا المعنى في القرآن أيضا كما قيل في قوله سبحانه : وَارْكَعِي مَعَ
الرَّاكِعِينَ [آل عمران : 43] إذ ليس في صلاة من قبلنا من أهل الشرائع ركوع هو
أحد الأركان بالإجماع ، وكذا في قوله تعالى : وَخَرَّ راكِعاً [ص : 24] وقوله عزّ
وجلّ وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ [المرسلات : 48] على ما بينه
بعض الفضلاء ، وليس
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 336
حمل الركوع في الآية على غير معناه الشرعي بأبعد من حمل الزكاة المقرونة بالصلاة
على مثل ذلك التصدق ، وهو لازم على مدعى الإمامية قطعا.
وقال بعض منا أهل السنة : إن حمل الركوع على معناه الشرعي وجعل الجملة حالا من
فاعل يُؤْتُونَ يوجب قصورا بينا في مفهوم يُقِيمُونَ الصَّلاةَ إذ المدح والفضيلة
في الصلاة كونها خالية عما لا يتعلق بها من الحركات سواء كانت كثيرة أو قليلة ،
غاية الأمر أن الكثيرة مفسدة للصلاة دون القليلة ولكن تؤثر قصورا في معنى إقامة
الصلاة البتة ، فلا ينبغي حمل كلام اللّه تعالى الجليل على ذلك انتهى.
وبلغني أنه قيل لابن الجوزي رحمه اللّه تعالى : كيف تصدّق علي كرم اللّه تعالى
وجهه بالخاتم وهو في الصلاة والظن فيه - بل العلم الجازم - أن له كرم اللّه تعالى
وجهه شغلا شاغلا فيها عن الالتفات إلى ما لا يتعلق بها ، وقد حكي مما يؤيد ذلك
كثير ، فأنشأ يقول :
يسقي ويشرب لا تلهيه سكرته عن النديم ولا يلهو عن الناس
أطاعه سكره حتى تمكن من فعل الصحاة فهذا واحد الناس
وأجاب الشيخ إبراهيم الكردي قدس سره عن أصل الاستدلال بأن الدليل قائم في غير محل
النزاع ، وهو كون علي كرم اللّه تعالى وجهه إماما بعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم من غير فصل لأن ولاية الذين آمنوا على زعم الإمامية غير مرادة في زمان
الخطاب ، لأن ذلك عهد النبوة ، والإمامة نيابة فلا تتصور إلا بعد انتقال النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم ، وإذا لم يكن زمان الخطاب مرادا تعين أن يكون المراد
الزمان المتأخر عن زمن الانتقال ولا حدّ للتأخير فليكن ذلك بالنسبة إلى الأمير كرم
اللّه تعالى وجهه بعد مضي زمان الأئمة الثلاثة فلم يحصل مدعى الإمامية ، ومن
العجائب أن صاحب إظهار الحق قد بلغ سعيه الغاية القصوى في تصحيح الاستدلال بزعمه ،
ولم يأت بأكثر مما يضحك الثكلى وتفزع من سماعه الموتى ، فقال : إن الأمر بصحبة
اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم يكون بطريق الوجوب لا محالة ، فالأمر
بمحبة المؤمنين المتصفين بما ذكر من الصفات وولايتهم أيضا كذلك إذ الحكم في كلام
واحد يكون موضعه متحدا أو متعددا أو متعاطفا لا يمكن أن يكون بعضه واجبا وبعضه
مندوبا وإلا لزم استعمال اللفظ بمعنيين ، فإذا كانت محبة أولئك المؤمنين وولايتهم
واجبة وجوب محبة اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم امتنع أن يراد منهم
كافة المسلمين وكل الأمة باعتبار أن من شأنهم الاتصاف بتلك الصفات لأن معرفة كل
منهم ليحب ويوالي مما لا يمكن لأحد من المكلفين بوجه من الوجوه ، وأيضا قد تكون
معاداة المؤمنين لسبب من الأسباب مباحة بل واجبة فتعين أن يراد منهم البعض ، وهو
على المرتضى كرم اللّه تعالى وجهه انتهى.
ويرد عليه أنه مع تسليم المقدمات أين اللزوم بين الدليل والمدعى وكيف استنتاج
المتعين من المطلق ، وأيضا لا يخفى على من له أدنى تأمل أن موالاة المؤمنين من جهة
الإيمان أمر عام بلا قيد ولا جهة ، وترجع إلى موالاة إيمانهم في الحقيقة ، والبغض
لسبب غير ضار فيها ، وأيضا ماذا يقول في قوله سبحانه : وَالْمُؤْمِنُونَ
وَالْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ [التوبة : 71] الآية ، وأيضا ماذا
يجاب عن معاداة الكفار وكيف الأمر فيها وهم أضعاف المؤمنين؟؟ ومتى كفت الملاحظة
الإجمالية هناك فلتكف هنا. وأنت تعلم أن ملاحظة الكثرة بعنوان الوحدة مما لا شك في
وقوعها فضلا عن إمكانها ، والرجوع إلى علم الوضع يهدي لذلك ، والمحذور كون الموالاة
الثلاثة في مرتبة واحدة وليس فليس إذ الأولى أصل ، والثانية تبع والثالثة تبع
التبع ، فالمحمول مختلف ، ومثله الموضوع إذ الموالاة من الأمور العامة وكالعوارض
المشككة ، والعطف موجب للتشريك في الحكم لا في جهته ، فالموجود في الخارج
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 337
الواجب والجوهر ، والعرض مع أن نسبة الوجود إلى كل غير نسبته إلى الآخر ، والجهة
مختلفة بلا ريب ، وهذا قوله سبحانه : قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ
عَلى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي [يونس : 108] مع أن الدعوة واجبة على
الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم مندوبة في غيره ، ولهذا قال الأصوليون : القرآن في
النظم لا يوجب القرآن في الحكم ، وعدوا هذا النوع من الاستدلال من المسالك
المردودة ، ثم انه أجاب عن حديث عدم وقوع التردد مع اقتضاء إِنَّما له بأنه يظهر
من بعض أحاديث أهل السنة أن بعض الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم التمسوا من حضرة
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم الاستخلاف ،
فقد روى الترمذي عن حذيفة «أنهم قالوا : يا رسول اللّه لو استخلفت؟ قال : لو
استخلفت عليكم فعصيتموه عذبتم ولكن ما حدثكم حذيفة فصدقوه وما أقرأكم عبد اللّه
فاقرؤوه»
وأيضا استفسروا منه عليه الصلاة والسلام عمن يكون إماما بعده صلّى اللّه عليه
وسلّم ،
فقد أخرج أحمد عن علي كرم اللّه تعالى وجهه قال : يا رسول اللّه من نؤمر بعدك؟ قال
: إن تؤمروا أبا بكر رضي اللّه تعالى عنه تجدوه أمينا زاهدا في الدنيا راغبا في
الآخرة ، وإن تؤمروا عمر رضي اللّه تعالى عنه تجدوه قويا أمينا لا يخاف في اللّه
لومة لائم ، وإن تؤمروا عليا - ولا أراكم فاعلين - تجدوه هاديا مهديا يأخذ بكم
الصراط المستقيم»
وهذا الالتماس والاستفسار يقتضي كل منهما وقوع التردد في حضوره صلّى اللّه عليه
وسلّم عند نزول الآية ، فلم يبطل مدلول إِنَّما انتهى ، وفيه أن محض السؤال
والاستفسار لا يقتضي وقوع التردد ، نعم لو كانوا شاوروا في هذا الأمر ونازع بعضهم
بعضا بعد ما سمعوا من النبي صلّى اللّه عليه وسلّم جواب ما سألوه لتحقق المدلول ،
وليس فليس ، ومجرد السؤال والاستفسار غير مقتض - لإنما - ولا من مقاماته بل هو من مقامات
- إن - والفرق مثل الصبح ظاهر ، وأيضا لو سلمنا التردد ، ولكن كيف العلم بأنه بعد
الآية أو قبلها منفصلا أو متصلا سببا للنزول أو اتفاقيا ، ولا بد من إثبات القبيلة
والاتصال والسببية ، وأين ذلك؟ والاحتمال غير مسموع ولا كاف في الاستدلال.
وبعد هذا كله الحديث الثاني ينافي الحصر صريحا لأنه صلّى اللّه عليه وسلّم في مقام
السؤال عن المستحق للخلافة ذكر الشيخين ، فإن كانت الآية متقدمة لزم مخالفة الرسول
صلّى اللّه عليه وسلّم القرآن أو بالعكس لزم التكذيب ، والنسخ لا يعقل في الأخبار
على ما قرر ، ومع ذا تقدم كل على الآخر مجهول فسقط العمل.
فإن قالوا : الحديث خبر الواحد وهو غير مقبول في باب الإمامة «قلنا» وكذلك لا يقبل
في إثبات التردد والنزاع الموقوف عليه التمسك بالآية ، والحديث الأول يفيد أن ترك
الاستخلاف أصلح فتركه - كما تفهمه الآية بزعمهم - تركه ، وهم لا يجوزونه فتأمل ،
وذكر الطبرسي في مجمع البيان وجها آخر غير ما ذكره صاحب إظهار الحق في أن الولاية
مختصة ، وهو أنه سبحانه قال : إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ فخاطب جميع المؤمنين ،
ودخل في الخطاب النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وغيره ، ثم قال تعالى : وَرَسُولُهُ
فأخرج نبيه عليه الصلاة والسلام من جملتهم لكونهم مضافين إلى ولايته ، ثم قال جل
وعلا : وَالَّذِينَ آمَنُوا فوجب أن يكون الذي خوطب بالآية غير الذي جعلت له
الولاية ، وإلا لزم أن يكون المضاف هو المضاف إليه بعينه ، وأن يكون كل واحد من
المؤمنين ولي نفسه وذلك محال انتهى.
وأنت تعلم أن المراد ولاية بعض المؤمنين بعضا لا أن يكون كل واحد منهم ولي نفسه ،
وكيف يتوهم من قولك مثلا : أيها الناس لا تغتابوا الناس أنه نهي لكل واحد من الناس
أن يغتاب نفسه ، وفي الخبر أيضا «صوموا يوم يصوم الناس»
ولايختلج في القلب أنه أمر لكل أحد أن يصوم يوم يصوم الناس ، ومثل ذلك كثير في
كلامهم ، وما قدمناه في سبب النزول ظاهر في أن المخاطب بذلك ابن سلام وأصحابه ،
وعليه لا إشكال إلا أن ذلك لا يعتبر مخصصا كما لا يخفى ، فالآية على كل حال لا تدل
على خلافة الأمير كرم اللّه تعالى وجهه على الوجه الذي تزعمه الإمامية ، وهو ظاهر
لمن تولى اللّه تعالى حفظ ذهنه عن غبار العصبية.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 338
وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا أي ومن يتخذهم أولياء ،
وأوثر الإظهار على الإضمار رعاية لما مر من نكتة بيان أصالته تعالى في الولاية كما
ينبئ عنه قوله تعالى : فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغالِبُونَ حيث أضيف الحزب -
أي الطائفة والجماعة مطلقا ، أو الجماعة التي فيها شدة - إليه تعالى خاصة وفي هذا
- على رأي وضع الظاهر موضع الضمير أيضا العائد إلى مَنْ أي فإنهم الغالبون لكنهم
جعلوا حزب اللّه تعالى - تعظيما لهم وإثباتا لغلبتهم بالطريق البرهاني كأنه قيل :
ومن يتول هؤلاء فإنهم حزب اللّه تعالى وحزب اللّه تعالى هم الغالبون.
والجملة دليل الجواب عند كثير من المعربين يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا
تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَلَعِباً أخرج ابن إسحاق
وجماعة عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما قال : كان رفاعة بن زيد بن التابوت
وسويد بن الحارث قد أظهرا الإسلام ونافقا ، وكان رجال من المسلمين يوادّونهما
فأنزل اللّه تعالى هذه الآية ، ورتب سبحانه النهي على وصف يعمهما وغيرهما تعميما
للحكم وتنبيها على العلة وإيذانا بأن من هذا شأنه جدير بالمعاداة فكيف بالموالاة ،
والهزؤ - كما في الصحاح - السخرية ، تقول : هزئت منه ، وهزئت به - عن الأخفش -
واستهزأت به وتهزأت ، وهزأت به أيضا هزؤا ومهزأة - عن أبي زيد - ورجل هزأة
بالتسكين أي يهزأ به ، وهزأة بالتحريك يهزأ بالناس ، وذكر الزجاج أنه يجوز في
هُزُواً أربعة أوجه : الأول - «هزؤ» - بضم الزاي مع الهمزة وهو الأصل والأجود ،
والثاني - «هزو» - بضم الزاي مع إبدال الهمزة واوا لانضمام ما قبلها ، والثالث -
«هزأ» - بإسكان الزاي مع الهمزة ، والرابع - هزى - كهدى ، ويجوز القراءة بما عدا الأخير
، و- اللعب - بفتح أوله وكسر ثانيه كاللعب ، واللعب بفتح اللام وكسرها مع سكون
العين ، والتلعاب مصدر لعب كسمع ، وهو ضد الجد كما في القاموس ، وفي مجمع البيان :
هو الأخذ على غير طريق الجد ، ومثله العبث ، وأصله من لعاب الصبي يقال : لعب كسمع
، ومنع إذا سال لعابه وخرج إلى غير جهة ، والمصدران : إما بمعنى اسم المفعول ، أو
الكلام على حذف مضاف أو قصد المبالغة ، وقوله تعالى : مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا
الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ في موضع الحال من الَّذِينَ قبله ، أو من فاعل - اتخذوا
- والتعرض لعنوان إيتاء الكتاب لبيان كمال شناعتهم وغاية ضلالتهم لما أن إيتاء
الكتاب وازع لهم عن اتخاذ دين المؤمنين المصدقين بكتابهم هُزُواً وَلَعِباً
وَالْكُفَّارَ أي المشركين ، وقد ورد بهذا المعنى في مواضع من القرآن
وخصوا به لتضاعف كفرهم ، وهو عطف على الموصول الأول ، وعليه لا تصريح باستهزائهم
هنا ، وإن أثبت لهم في آية إِنَّا كَفَيْناكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ [الحجر : 95] إذ
المراد بهم مشركو العرب ، ولا يكون النهي حينئذ بالنظر إليهم معللا بالاستهزاء بل
نهوا عن موالاتهم ابتداء ، وقرأ الكسائي وأهل البصرة وَالْكُفَّارَ بالجر عطفا على
الموصول الأخير ، ويعضد ذلك قراءة أبيّ - ومن الكفار - وقراءة عبد اللّه «ومن
الذين أشركوا» فهم أيضا من جملة المستهزئين صريحا ، وقوله تعالى : أَوْلِياءَ
مفعول ثاني - للاتتخذوا - والمراد جانبوهم كل المجانبة وَاتَّقُوا اللَّهَ في ذلك
بترك موالاتهم ، أو بترك المناهي على الإطلاق فيدخل فيه ترك موالاتهم دخولا أوليا
إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ حقا فإن قضية الإيمان توجب الاتقاء لا محالة وَإِذا
نادَيْتُمْ أي دعا بعضكم بعضا إِلَى الصَّلاةِ اتَّخَذُوها أي الصلاة ، أو
المناداة إليها هُزُواً وَلَعِباً.
أخرج البيهقي في الدلائل من طريق الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس رضي اللّه تعالى
عنهما قال : كان منادي رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم إذا نادى بالصلاة فقام
المسلمون إليها قالت اليهود : قد قاموا لا قاموا ، فإذا رأوهم ركعا وسجدا استهزؤوا
بهم وضحكوا منهم ، وأخرج ابن جرير وغيره عن السدي قال : كان رجل من النصارى
بالمدينة إذا سمع المنادي ينادي - أشهد أن محمدا رسول اللّه - قال : حرق الكاذب ،
فدخلت خادمه ذات ليلة بنار وهو نائم وأهله نيام فسقطت شرارة فأحرقت البيت وأحرق هو
وأهله ، والكلام مسوق لبيان استهزائهم بحكم خاص من أحكام الدين بعد
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 339
بيان استهزائهم بالدين على الإطلاق إظهارا لكمال شقاوتهم ذلِكَ أي الاتخاذ المذكور
بِأَنَّهُمْ أي بسبب أنهم قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ فإن السفه يؤدي إلى الجهل بمحاسن
الحق والهزء به ، ولو كان لهم عقل في الجملة لما اجترءوا على تلك العظيمة ، قيل :
وفي الآية دليل على ثبوت الأذان بنص الكتاب لا بالمنام وحده ، واعترض بأن قوله
سبحانه :
وَإِذا نادَيْتُمْ لا يدل على الأذان اللهم إلا أن يقال : حيث ورد بعد ثبوته كان
إشارة إليه فيكون تقريرا له ، قال في الكشف : أقول فيه : إن اتخاذ المناداة
هُزُواً منكر من المناكير لأنها من معروفات الشرع ، فمن هذه الحيثية دل على أن
المناداة التي كانوا عليها حق مشروع منه تعالى ، وهو المراد بثبوته بالنص بعد أن
ثبت ابتداء بالسنة ، ومنام عبد اللّه بن زيد الأنصاري الحديث بطوله ، ولا ينافيه
أن ذلك كان أول ما قدموا المدينة ، والمائدة من آخر القرآن نزولا ، وقوله : لا
بالمنام وحده ليس فيه ما يدل على أن السنة غير مستقلة في الدلالة لأن الأدلة
الشرعية معرفات وأمارات لا مؤثرات وموجبات وترادف المعرفات لا ينكر انتهى ، ولأبي
حيان في هذا المقام كلام لا ينبغي أن يلتفت إليه لما فيه من المكابرة الظاهرة ، وسمي
الأذان مناداة لقول المؤذن فيه : حي على الصلاة حي على الفلاح.
[سورة المائدة (5) : الآيات 59 إلى 66]
قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلاَّ أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ
وَما أُنْزِلَ إِلَيْنا وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فاسِقُونَ
(59) قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ
لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنازِيرَ
وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُولئِكَ شَرٌّ مَكاناً وَأَضَلُّ عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ
(60) وَإِذا جاؤُكُمْ قالُوا آمَنَّا وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ
خَرَجُوا بِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما كانُوا يَكْتُمُونَ (61) وَتَرى كَثِيراً
مِنْهُمْ يُسارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ
لَبِئْسَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (62) لَوْلا يَنْهاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ
وَالْأَحْبارُ عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ ما
كانُوا يَصْنَعُونَ (63)
وَقالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا
بِما قالُوا بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ وَلَيَزِيدَنَّ
كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْياناً وَكُفْراً
وَأَلْقَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ
كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ وَيَسْعَوْنَ فِي
الْأَرْضِ فَساداً وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ (64) وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ
الْكِتابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنا عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ
وَلَأَدْخَلْناهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ (65) وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا
التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا
مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ
وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ (66)
قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ أمر لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بطريق تلوين
الخطاب بعد نهي المؤمنين عن قول المستهزئين بأن يخاطبهم ويبين أن الدين منزه عما
يصحح صدور ما صدر منهم من الاستهزاء ويظهر لهم سبب ما ارتكبوه ويلقمهم الحجر ،
ووصفوا بأهلية الكتاب تمهيدا لما سيذكر سبحانه من تبكيتهم وإلزامهم بكفرهم بكتابهم
أي قل يا محمد لأولئك الفجرة هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا أي هل تنكرون وتعيبون منا ،
وهو من نقم منه كذا إذا أنكره وكرهه من حد ضرب ، وقرأ الحسن تَنْقِمُونَ بفتح
القاف من حدّ علم ، وهي لغة قليلة ، وقال الزجاج : يقال : نقم بالفتح والكسر ،
ومعناه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 340
بالغ في كراهة الشيء ، وأنشد لعبد اللّه بن قيس :
ما نقموا من بني أمية إلا أنهم يحلمون إن غضبوا
وفي النهاية يقال : نقم ينقم إذا بلغت به الكراهة حد السخط ، ويقال : نقم من فلان
الإحسان إذا جعله مما يؤديه إلى كفر النعمة ، ومنه حديث الزكاة
«ما ينقم ابن جميل إلا أنه كان فقيرا فأغناه اللّه تعالى»
أي ما ينقم شيئا من منع الزكاة إلا أن يكفر النعمة ، فكأن غناه أداه إلى كفر نعمة
اللّه تعالى ، وعن الراغب إن تفسير نقم بأنكر وأعاب لأن النقمة معناها الإنكار
باللسان أو بالعقوبة لأنه لا يعاقب إلا على ما ينكر فيكون على حد قوله : ونشتم
بالأفعال لا بالتكلم.
وهو كما قال الشهاب : مما يعدى - بمن ، وعلى - وقال أبو حيان : أصله أن يتعدى بعلى
، ثم افتعل المبني منه يعدى بمن لتضمنه معنى الإصابة بالمكروه ، وهنا فعل بمعنى
افتعل ولم يذكر له مستندا في ذلك إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَما أُنْزِلَ
إِلَيْنا من القرآن المجيد. وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ أي من قبل إنزاله من
التوراة والإنجيل وسائر الكتب المنزلة على الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وَأَنَّ
أَكْثَرَكُمْ فاسِقُونَ أي متمردون خارجون عن دائرة الإيمان بما ذكر ، فإن الكفر
بالقرآن العظيم مستلزم للكفر بسائر الكتب كما لا يخفى ، والواو للعطف وما بعدها
عطف على أَنْ آمَنَّا.
واختار بعض أجلة المحققين أنه مفعول له - لتنتقمون - والمفعول به الدين وحذف ثقة
بدلالة ما قبل وما بعد عليه دلالة واضحة ، فإن اتخاذ الدين هزوا ولعبا عين نقمه
وإنكاره ، والإيمان بما فصل عين الدين الذي نقموه ، خلا أنه في معرض علة نقمهم له
تسجيلا عليهم بكمال المكابرة والتعكيس حيث جعلوه موجبا لنقمه مع كونه في نفسه
موجبا لقبوله وارتضائه ، فالاستثناء على هذا من أعم العلل أي ما تنقمون منا ديننا
لعلة من العلل إلا لإيماننا باللّه تعالى وما أنزل إلينا وما أنزل من قبل من كتبكم
ولأن أكثركم متمردون غير مؤمنين بشيء مما ذكر حتى لو كنتم مؤمنين بكتابكم الناطق
بصحة كتابنا لآمنتم به ، وقدر بعضهم المفعول المحذوف شيئا ولا أرى فيه بأسا ، وقيل
: العطف على أَنْ آمَنَّا باعتبار كونه المفعول به لكن لا على أن المستثنى مجموع
المعطوفين إذ لا يعترفون أن أكثرهم فاسقون حتى ينكروه بل هو ما يلزمهما من
المخالفة ، فكأنه قيل : هل تنكرون منا إلا أنا على حال يخالف حالكم حيث دخلنا في
الإسلام وخرجتم منه بما خرجتم ، وقيل : الكلام على حذف مضاف أي واعتقاد أن أكثركم
فاسقون ، وقيل : العطف على المؤمن به أي هل تنقمون منا إلا إيماننا باللّه وَما
أُنْزِلَ إِلَيْنا وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ وبأن أكثركم كافرون ، وهذا في المعنى
كالوجه الذي قبله.
وقيل : العطف على علة محذوفة ، وقد حذف الجار في جانب المعطوف ، ومحله إما جر أو
نصب على الخلاف المشهور أي هل تنقمون منا إلا الإيمان لقلة إنصافكم ولأن أكثركم
فاسقون ، وقيل : هو منصوب بفعل مقدر منفي دل عليه المذكور أي ولا تنقمون إن أكثركم
فاسقون ، وقيل : هو مبتدأ خبره محذوف ، ويقدر مقدما عند بعض لأن أَنْ المفتوحة لا
يقع ما معها مبتدأ إلا إذا تقدم الخبر.
وقال أبو حيان : إن أَنْ لا يبتدأ بها متقدمة إلا بعد أما فقط ، وخالف الكثير من
النحاة في هذا الشرط على أنه يغتفر في الأمور التقديرية ما لا يغتفر في غيرها ،
والجملة على التقديرين حالية ، أو معترضة أي وفسقكم ثابت أو معلوم ، وقيل : الواو
بمعنى مع أي هل تنقمون منا إلا الإيمان مع أن أكثركم إلخ.
وتعقبه العلامة التفتازاني بأن هذا لا يتم على ظاهر كلام النحاة من أنه لا بد في
المفعول معه من المصاحبة في معمولية الفعل ، وحينئذ يعود المحذور وهو أنهم نقموا
كون أكثرهم فاسقين ، نعم يصح على مذهب الأخفش حيث اكتفى في المفعول معه بالمقارنة
في الوجود مستدلا بقولهم : سرت والنيل وجئتك وطلوع الشمس ، وبحث فيه بأن
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 341
ذلك الاشتراط في المفعول معه لا يوجب الاشتراط في كل واو بمعنى مع ، فليكن الواو
بمعنى مع من غير أن يكون مفعولا معه لانتفاء شرطه وهو مصاحبته معمول الفعل بل يكون
للعطف.
وقيل : الواو زائدة «وأن أكثركم» إلخ في موضع التعليل أي هل تنقمون منا إلا
الإيمان لأن أكثركم فاسقون.
وقرأ نعيم بن ميسرة «وإن أكثركم» بكسر الهمزة ، والجملة حينئذ مستأنفة مبينة لكون
أكثرهم متمردين ، والمراد بالأكثر من لم يؤمن وَما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ
[هود : 40] قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكَ تبكيت لأولئك الفجرة أيضا
ببيان أن الحقيق بالنقم والعيب حقيقة ما هم عليه من الدين المحرف ، وفيه نعي عليهم
على سبيل التعريض بجناياتهم وما حاق بهم من تبعاتها وعقوباتها ، ولم يصرح سبحانه
لئلا يحملهم التصريح بذلك على ركوب متن المكابرة والعناد ، وخاطبهم قبل البيان بما
ينبئ عن عظم شأن المبين ، ويستدعي إقبالهم على تلقيه من الجملة الاستفهامية
المشوقة إلى المخبر به ، والتنبئة المشعرة بكونه أمرا خطرا لما أن النبأ هو الخبر
الذي له شأن وخطر ، والإشارة إلى الدين المتقوم لهم ، واعتبرت الشرّية بالنسبة
إليه - مع أنه خير محض منزه عن شائبة الشرّية بالكلية - مجاراة معهم على زعمهم
الباطل المنعقد على كمال شرّيته ، وحاشاه ليثبت أن دينهم شر ، من كل شر ، ولم يقل
سبحانه بأنقم تنصيصا على مناط الشرية لأن مجرد النقم لا يفيدها البتة لجواز كون
العيب من جهة العائب :
فكم من عائب قولا صحيحا وآفته من الفهم السقيم
وفي ذلك تحقيق لشرية ما سيذكر وزيادة تقرير لها ، وقيل : إنما قال : بِشَرٍّ
لوقوعه في عبارة المخاطبين ،
فقد أخرج ابن إسحاق وابن جرير ، وغيرهما عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما قال :
أتى النبي صلّى اللّه عليه وسلّم نفر من يهود فيهم أبو ياسر بن أخطب ونافع بن أبي
نافع وغازي بن عمرو وزيد وخالد وإزار بن أبي إزار فسألوه عليه الصلاة والسلام عمن
يؤمن به من الرسل قال : أومن باللّه تعالى وما أنزل إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق
ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى وعيسى ، وما أوتي النبيون من ربهم لا نفرق بين أحد
منهم ونحن له مسلمون ، فلما ذكر عيسى عليه الصلاة والسلام جحدوا نبوته ، وقالوا :
لا نؤمن بعيسى ولا نؤمن بمن آمن به ، ثم قالوا - كما في رواية الطبراني - لا نعلم
دينا شرا من دينكم ، فأنزل اللّه تعالى الآية ،
وبهذا الخبر انتصر من ذهب إلى أن المخاطبين - بأنبئكم - هم أهل الكتاب.
وقال بعضهم : المخاطب هم الكفار مطلقا ، وقيل : هم المؤمنون ، وكما اختلف في
الخطاب اختلف في المشار إليه بذلك ، فالجمهور على ما قدمناه ، وقيل : الإشارة إلى
الأكثر الفاسقين ، ووحد الاسم إما لأنه يشار به إلى الواحد وغيره ، وليس كالضمير ،
أو لتأويله بالمذكور ونحوه.
وقيل : الإشارة إلى الأشخاص المتقدمين الذين هم أهل الكتاب ، والمراد أن السلف شر
من الخلف مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ أي جزاء ثابتا عنده تعالى ، وهو مصدر ميمي
بمعنى الثواب ، ويقال في الخير والشر لأنه ما رجع إلى الإنسان من جزاء أعماله سمي
به بتصور أن ما عمله يرجع إليه كما يشير إليه قوله تعالى : فَمَنْ يَعْمَلْ
مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
[الزلزلة : 7 ، 8] حيث لم يقل سبحانه - ير جزاءه - إلا أن الأكثر المتعارف استعماله
في الخير ، ومثله في ذلك المثوبة واستعمالها هنا في الشر على طريقة التحكم كقوله :
تحية بينهم ضرب وجيع. ونصبها على التمييز من بِشَرٍّ ، وقيل : يجوز أن تجعل مفعولا
له - لأنبئكم - أي هل أنبئكم لطلب مثوبة عند اللّه تعالى في هذا الإنباء ، ويحتمل
أن يصير سبب مخافتكم ويفضي إلى هدايتكم ، وعليه فالمثوبة في المتعارف من استعمالها
، وهو وإن كان له وجه لكنه خلاف الظاهر ، وقرىء «مثوبة» بسكون الثاء وفتح الواو ،
ومثلها مشورة. ومشورة خلافا للحريري في إيجابه مشورة كمعونة ، وقوله سبحانه : مَنْ
لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ خبر لمبتدأ محذوف بتقدير مضاف قبله
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 342
مناسب لما أشير إليه بذلك أي دين من لعنه اللّه إلخ ، أو بتقدير مضاف قبل اسم
الإشارة مناسب لمن أي بشر من أهل ذلك ، والجملة على التقديرين استئناف وقع جوابا
لسؤال نشأ من الجملة الاستفهامية - كما قال الزجاج - إما على حالها - أو باعتبار
التقدير فيها فكأنه قيل : ما الذي هو شر من ذلك؟ فقيل : هو دين من لعنه إلخ ، أو
من الذي هو شر من أهل ذلك؟ فقيل : هو من لعنه اللّه إلخ.
وجوز - ولا ينبغي أن يجوز عند التأمل - أن يكون بدلا من شر ، ولا بد من تقدير مضاف
أيضا على نحو ما سبق آنفا ، والاحتياج إليه هاهنا - ليخرج من كونه بدل - غلط ، وهو
لا يقع في فصيح الكلام ، وأما في الوجه الأول فأظهر من أن يخفى ، وإذا جعل ذلك
إشارة إلى الأشخاص لم يحتج الكلام إلى ذلك التقدير كما هو ظاهر ، ووضع الاسم
الجليل موضع الضمير لتربية المهابة وإدخال الروعة وتهويل أمر اللعن وما تبعه ،
والموصول عبارة عن أهل الكتاب حيث أبعدهم اللّه تعالى عن رحمته وسخط عليهم بكفرهم
وانهماكهم في المعاصي بعد وضوح الآيات وسطوع البينات وَجَعَلَ مِنْهُمُ
الْقِرَدَةَ وَالْخَنازِيرَ أي مسخ بعضهم قردة - وهم أصحاب السبت - وبعضهم خنازير
- وهم كفار مائدة عيسى عليه الصلاة والسلام - وعن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما
أن المسخين كانا في أصحاب السبت ، مسخت شبانهم قردة وشيوخهم خنازير ، وضمير
مِنْهُمُ راجع إلى - من - باعتبار معناه كما أن الضميرين الأولين له باعتبار لفظه ،
وكذا الضمير في قوله سبحانه : وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ فإنه عطف على صلة - من - كما
قال الزجاج ، وزعم الفراء أن في الكلام موصولا محذوفا أي ومن عبد ، وهو معطوف على
منصوب جَعَلَ أي وجعل منهم من عبد إلخ ، ولا يخفى أنه لا يصلح إلا عند الكوفيين ،
والمراد بالطاغوت - عند الجبائي - العجل الذي عبده اليهود ، وعن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنهما والحسن أنه الشيطان ، وقيل : الكهنة وكل من أطاعوه في معصية
اللّه تعالى ، والعبادة فيما عدا القول الأول مجاز عن الإطاعة ، قال شيخ الإسلام :
وتقديم أوصافهم المذكورة بصدد إثبات شرية دينهم على وصفهم هذا مع أنه الأصل
المستتبع لها في الوجود وأن دلالته على شريته بالذات لأن عبادة الطاغوت عين دينهم
البين البطلان ، ودلالتها عليها بطريق الاستدلال بشرية الآثار على شرية ما يوجبها
من الاعتقاد ، والعمل إما للقصد إلى تبكيتهم من أول
الأمر بوصفهم بما لا سبيل لهم إلى الجحود لا بشريته وفظاعته ولا باتصافهم به ،
وإما للإيذان باستقلال كل من المقدم والمؤخر بالدلالة على ما ذكر من الشرية. ولو
روعي ترتيب الوجود ، وقيل : من عبد الطاغوت ولعنه اللّه وغضب عليه إلخ لربما فهم
أن علية الشرية هو المجموع انتهى.
وأنت تعلم أن كون هذا الوصف أصلا غير ظاهر على ما ذهب إليه الجبائي ، وأن كون
الاتصاف - باللعن والغضب مما لا سبيل لهم إلى الجحود به - في حيز المنع ، كيف وهم
يقولون : نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ [المائدة :
18] إلا أن يقال : إن الآثار المترتبة على ذلك الدالة عليه في غاية الظهور بحيث
يكون إنكار مدلولها مكابرة ، وقيل :
قدم وصفي اللعن والغضب لأنهما صريحان في أن القوم منقومون ، ومشيران إلى أن ذلك
الأمر عظيم وعقبهما بالجعل المذكور ليكون كالاستدلال على ذلك ، وأردفه بعبادة
الطاغوت الدالة على شرية دينهم أتم دلالة ليتمكن في الذهن أتم تمكن لتقدم ما يشير
إليها إجمالا ، وهذا أيضا غير ظاهر على مذهب الجبائي ، ولعل رعايته غير لازمة
لانحطاط درجته في هذا المقام ، والظاهر من عبارة شيخ الإسلام أنه بنى كلامه على
هذا المذهب حيث قال بعد ما قال : والمراد من الطاغوت العجل ، وقيل : الكهنة وكل من
أطاعوه في معصية اللّه تعالى ، فيعم الحكم دين النصارى أيضا ، ويتضح وجه تأخير
عبادته عن العقوبات المذكورة إذ لو قدمت عليها لزم اشتراك الفريقين في تلك
العقوبات انتهى ، فتدبر حقه.
وفي الآية كما قال جمع : عدة قراءات اثنتان من السبعة وما عداهما شاذ ، فقرأ
الجمهور غير حمزة «عبد» على
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 343
صيغة الماضي المعلوم ، والطاغوت بالنصب وهي القراءة التي بني التفسير عليها ، وقرأ
حمزة «وعبد الطاغوت» بفتح العين وضم الباء وفتح الدال ، وخفض الطاغوت على أن
عَبَدَ واحد مراد به الجنس وليس بجمع لأنه لم يسمع مثله في أبنيته بل هو صيغة
مبالغة ، ولذا قال الزمخشري : معناه الغلو في العبودية ، وأنشد عليه قول طرفة :
أبني لبني إن أمكم أمة وإن أباكم عبد
أراد عبدا ، وقد ذكر مثله ابن الأنباري والزجاج فقالا : ضمت الباء للمبالغة ،
كقولهم ، للفطن والحذر : فطن وحذر ، بضم العين ، فطعن أبي عبيدة والفراء في هذه
القراءة ، ونسبة قارئها إلى الوهم وهم ، والنصب بالعطف على الْقِرَدَةَ
وَالْخَنازِيرَ وقرىء وَعَبَدَ بفتح العين وضم الباء. وكسر الدال وجر الطاغوت
بالإضافة ، والعطف على - من - بناء على أنه مجرور بتقدير المضاف ، أو بالبدلية على
ما قيل ، ولم يرتض.
وقرأ أبيّ «عبدوا» بضمير الجمع العائد على من باعتبار معناها ، والعطف مثله في
قراءة الجمهور ، وقرأ الحسن «عباد» جمع عبد «وعبد» بالإفراد بجر «الطاغوت» ونصبه ،
والجر بالإضافة ، والنصب إما على أن الأصل «عبد» بفتح الباء ، أو عبد بالتنوين
فحذف كقوله. ولا ذاكر اللّه إلا قليلا. بنصب الاسم الجليل والعطف ظاهر ، وقرأ
الأعمش والنخعي وأبان «عبد» على صيغة الماضي المجهول مع رفع «الطاغوت» على أنه
نائب الفاعل ، والعطف على صلة - من - وعائد الموصول محذوف أي عَبَدَ فيهم أو بينهم
وقرأ بعض كذلك إلا أنه أنث ، فقرأ «عبدت» بتاء التأنيث الساكنة ، والطاغوت : يذكر
ويؤنث كما مر وأمر العطف والعائد على طرز القراءة قبل.
وقرأابن مسعود «عبد» بفتح العين وضم الباء وفتح الدال مع رفع الطاغوت على الفاعلية
- لعبد - وهو كشرف كأن العبادة صارت سجية له ، أو أنه بمعنى صار معبودا كأمر أي
صار أميرا ، والعائد على الموصول على هذا أيضا محذوف ، وقرأ ابن عباس رضي اللّه
تعالى عنهما «عبد» بضم العين والباء وفتح الدال ، وجر «الطاغوت» فعن الأخفش أنه
جمع عبيد جمع عبد فهو جمع الجمع. أو جمع عابد - كشارف وشرف - أو جمع عبد كسقف
وسقف. أو جمع عباد - ككتاب وكتب - فهو جمع الجمع أيضا مثل ثمار وثمر.
وقرأ الأعمش أيضا «عبّد» بضم العين وتشديد الباء المفتوحة وفتح الدال وجر
«الطاغوت» جمع عابد وعبد - كحطم وزفر - منصوبا مضافا للطاغوت مفردا وقرأ ابن مسعود
أيضا «عبّد» بضم العين وفتح الباء المشددة وفتح الدال ، ونصب «الطاغوت» على حد :
ولا ذاكر اللّه إلا قليلا بنصب الاسم الجليل ، وقرىء «وعابد الشيطان» بنصب عابد ،
وجر الشيطان بدل الطاغوت ، وهو تفسير عند بعض لا قراءة. وقرى ء - «عباد» - كجهال -
«وعباد» - كرجال جمع عابد أو عبد ، وفيه إضافة العباد لغير اللّه تعالى وقد منعه
بعضهم ، وقرىء «عابد» بالرفع على أنه خبر مبتدأ مقدر ، وجر «الطاغوت» وقرىء
«عابدوا» بالجمع والإضافة ، وقرىء «عابد» منصوبا ، وقرىء «عبد الطاغوت» بفتحات
مضافا على أن أصله عبدة ككفرة فحذفت تاؤه للإضافة كقوله :
وأخلفوك عدا الأمر الذي وعدوا أي عدته كإقام الصلاة ، أو هو جمع أو اسم جمع لعابد
- كخادم وخدم - وقرىء «أعبد» كأكلب ، وعبيد جمع أو اسم جمع ، «وعابدي» جمع بالياء
، وقرأ ابن مسعود أيضا «ومن عبدوا» أُولئِكَ أي الموصوفون بتلك القبائح
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 344
والفضائح وهو مبتدأ ، وقوله سبحانه : شَرٌّ خبره ، وقوله تعالى : مَكاناً تمييز
محول عن الفاعل ، وإثبات الشرارة لمكانهم ليكون أبلغ في الدلالة على شرارتهم ، فقد
صرحوا أن إثبات الشرارة لمكان الشيء كناية عن إثباتها له كقولهم : سلام على المجلس
العالي والمجد بين برديه ، فكأن شرهم أثر في مكانهم ، أو عظم حتى صار مجسما.
وجوّز أن يكون الإسناد مجازيا كجري النهر ، وقيل : يجوز أن يكون المكان بمعنى محل
الكون والقرار الذي يكون أمرهم إلى التمكن فيه أي شر منصرفا ، والمراد به جهنم
وبئس المصير ، والجملة مستأنفة مسوقة منه تعالى شهادة عليهم بكمال الشرارة والضلال
، وداخلة تحت الأمر تأكيدا للإلزام ، وتشديدا للتبكيت ، وجعلها - جوابا للسؤال
الناشئ من الجملة الاستفهامية ليستقيم احتمال البدلية السابق - مما لا يكاد
يستقيم.
وَأَضَلُّ عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ أي أكثر ضلالا عن طريق الحق المعتدل ، وهو دين
الإسلام والحنيفية ، وهو عطف على شَرٌّ مقرر له ، وفيه دلالة على كون دينهم شرا
محضا بعيدا عن الحق لأن ما يسلكونه من الطريق دينهم ، فإذا كانوا أضل كان دينهم
ضلالا مبينا لا غاية وراءه ، والمقصود من صيغتي التفضيل الزيادة مطلقا من غير نظر
إلى مشاركة غير في ذلك ، وقيل : للتفضيل على زعمهم وقيل : إنه بالنسبة إلى غيرهم
من الكفار.
وقال بعضهم : لا مانع أن يقال : إن مكانهم في الآخرة شر من مكان المؤمنين في
الدنيا لما لحقهم فيه من مكاره الدهر وسماع الأذى والهضم من جانب أعدائهم وَإِذا
جاؤُكُمْ قالُوا آمَنَّا نزلت - كما قال قتادة والسدي - في ناس من اليهود كانوا
يدخلون على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فيظهرون له الإيمان والرضا بما جاء
به نفاقا ، فالخطاب للرسول صلّى اللّه عليه وسلّم ، والجمع للتعظيم ، أو له عليه
الصلاة وللسلام مع من عنده من أصحابه رضي اللّه تعالى عنهم أي إذا جاؤوكم أظهروا
لكم الإسلام.
وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ خَرَجُوا بِهِ أي يخرجون من عندك كما
دخلوا لم ينتفعوا بحضورهم بين يديك ولم يؤثر فيهم ما سمعوا منك ، والجملتان في
موضع الحال من ضمير قالُوا على الأظهر.
وجوّز أبو البقاء أن يكونا حالين من الضمير في آمنا ، وباء بالكفر ، وبِهِ
للملابسة ، والجار والمجرور حالان من فاعل دَخَلُوا وخَرَجُوا والواو الداخلة على
الجملة الاسمية الحالية للحال ، ومن منع تعدد الجملة الحالية من غير عطف يقول :
إنها عاطفة والمعطوف على الحال حال أيضا ، ودخول قَدْ في الجملة الحالية الماضوية
- كما قال العلامة الثاني - لتقرب الماضي إلى الحال فتكسر سورة استبعاد ما بين
الماضي والحال في الجملة ، وإلا - فقد - إنما تقرب إلى حال التكلم ، وهذا إشارة
إلى ما أوضحه السيد السند في حاشية المتوسط من أنه قيل : إن الماضي إنما يدل على
انقضاء زمان قبل زمان التكلم ، والحال الذي يبين هيئة الفاعل أو المفعول قيد
لعامله ، فإن كان العامل ماضيا كان الحال أيضا ماضيا بحسب المعنى ، وإن كان حالا
كان حالا ، وإن كان مستقبلا كان مستقبلا ، فما ذكروه غلط نشأ من اشتراك لفظ الحال
بين الزمان الحاضر - وهو الذي يقابل الماضي - وبين ما يبين الحالة المذكورة ، ثم
قال : ويمكن أن يقال : إن الفعل إذا وقع قيدا لشيء يعتبر كونه ماضيا أو حالا أو
مستقبلا بالنظر إلى ذلك المقيد ، فإذا قيل : جاءني زيد ركب يفهم منه أن الركوب كان
متقدما على المجيء فلا بد من قد حتى يقربه إلى زمان المجيء فيقارنه ، وذكر نحو ذلك
العلامة الكافيجي في شرح القواعد ، ثم قال : وأما الاعتذار بأن تصدير الماضي
المثبت بلفظة قَدْ لمجرد استحسان لفظي فإنما هو تسليم لذلك الاعتراض فليس بمقبول
ولا مرضي انتهى.
ولذلك زيادة تفصيل في محله ، وقد ذكر لها معنى آخر في الآية غير التقريب وهو
التوقع فتفيد أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم كان يتوقع دخول أولئك الفجرة
وخروجهم من خضيلة حضرته - أفرغ من يد تفت البر - مع لم يعلق بهم شي ء
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 345
مما سمعوا من تذكيره عليه الصلاة والسلام بآيات اللّه عز وجل لظنه بما يرى من
الأمارات اللائحة عليهم نفاقهم الراسخ ، ولذلك قال سبحانه : وَاللَّهُ أَعْلَمُ
بِما كانُوا يَكْتُمُونَ وفيه من الوعيد ما لا يخفى ، وفي الكشاف إن أمارات النفاق
كانت لائحة عليهم ، وكان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم متوقعا لإظهار اللّه
تعالى ما كتموه ، فدخل حرف التوقع لذلك ، واعترضه الطيبي بأن قَدْ موضوعة لتوقع
مدخولها ، وهو هاهنا عين النفاق ، فكيف يقال لإظهار اللّه تعالى ما كتموه؟ وأجاب
بأنه لا شك أن المتوقع ينبغي أن لا يكون حاصلا ، وكونهم منافقين كان معلوما عنده
صلوات اللّه تعالى وسلامه عليه بدليل
قوله : «إن أمارات النفاق» إلخ
فيجب المصير إلى المجاز ، والقول بإظهار اللّه تعالى ما كتموه ، وقال في الكشف
معرضا به : إن الدخول في الكفر والخروج به إظهار له ، فلذلك أدخل عليه حرف التوقع
لا أنه عين النفاق ليحتاج إلى تجوز في رجوع التوقع إلى إظهاره ، وإن ظهور أماراته
غير إظهار اللّه تعالى إياه بإخباره سبحانه عنهم وأنهم متلبسون بالكفر متقلبون فيه
خروجا ودخولا انتهى فليتأمل ، وإنما لم يقل سبحانه وقَدْ خَرَجُوا على طرز الجملة
الأولى إفادة لتأكيد الكفر حال الخروج لأنه خلاف الظاهر إذ كان الظاهر بعد تنور
أبصارهم برؤية مطلع شمس الرسالة وتشنف أسماعهم بلآلئ كلمات بحر البسالة عليه
الصلاة والسلام أن يرجعوا عما هم عليه من الغواية ويحلوا جياد قلوبهم العاطلة عن
حلي الهداية ، وأيضا أنهم إذا سمعوا قول النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وأنكروه
ازداد كفرهم وتضاعف ضلالهم وَتَرى كَثِيراً مِنْهُمْ أي من أولئك اليهود - كما روي
عن ابن زيد - والخطاب لسيد المخاطبين صلّى اللّه عليه وسلّم أو لكل من يصلح للخطاب
، والرؤية بصرية ، وقيل : قلبية ، وقوله تعالى : يُسارِعُونَ فِي الْإِثْمِ
وَالْعُدْوانِ في موضع الحال من كَثِيراً الموصوف بالجار والمجرور ، وقيل : مفعول
ثان - لترى - والمسارعة مبادرة الشيء بسرعة ، وإيثار فِي على إلى للإشارة إلى
تمكنهم فيما يسارعون إليه تمكن المظروف في ظرفه ، وإحاطته بأعمالهم ، وقد مرت
الإشارة إلى ذلك.
والمراد بالإثم الحرام ، وقيل : الكذب مطلقا ، وقيل : الكذب بقولهم آمَنَّا لأنه
إما إخبار أو إنشاء متضمن الإخبار بحصول صفة الإيمان لهم ، واستدل على التخصيص
بقوله تعالى الآتي : عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ ، وأنت تعلم أنه لا يقتضيه ، وقيل
: المراد به الكفر ، وروي ذلك عن السدي ، ولعل الداعي لتخصيصه به كونه الفرد
الكامل ، والمراد من العدوان الظلم ، أو مجاوزة الحد في المعاصي ، وقيل : الإثم ما
يختص بهم ، والعدوان ما يتعدى إلى غيرهم ، والكلام مسوق لوصفهم بسوء الأعمال بعد
وصفهم لسوء الاعتقاد وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ أي الحرام مطلقا ، وقال الحسن :
الرشوة في الحكم والتنصيص على ذلك بالذكر مع اندراجه في المتقدم للمبالغة في
التقبيح لَبِئْسَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ أي لبئس شيئا يعملونه هذه الأمور - فما -
نكرة موصوفة وقعت تمييزا لضمير الفاعل المستتر في - بئس - والمخصوص بالذم محذوف
كما أشرنا إليه ، وجوز جعل ما موصولة فاعل - بئس - والجمع بين صيغتي الماضي
والمستقبل للدلالة على الاستمرار لَوْلا يَنْهاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ
وَالْأَحْبارُ قال الحسن : الربانيون علماء الإنجيل والأحبار علماء التوراة ، وقال
غيره : كلهم في اليهود لأنه يتصل بذكرهم ، ولَوْ لا الداخلة على المضارع - كما
قرره ابن الحاجب وغيره - للتحضيض ، والداخلة على الماضي للتوبيخ ، والمراد هنا
تحضيض الذين يقتدي بهم أفناؤهم ، ويعلمون قباحة ما هم فيه وسوء مغبته على نهي
أسافلهم.
عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ مع علمهم بقبحها واطلاعهم على
مباشرتهم لهما ، وفي البحر إن هذا التحضيض يتضمن توبيخهم على السكوت وترك النهي
لَبِئْسَ ما كانُوا يَصْنَعُونَ الكلام فيه كالكلام السابق في نظيره خلا أن هذا
أبلغ مما تقدم في حق العامة لما تقرر في اللغة والاستعمال أن الفعل ما صدر عن
الحيوان مطلقا ، فإن
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 346
كان عن قصد سمي عملا ثم إن حصل بمزاولة وتكرر حتى رسخ وصار ملكة له سمي صنعا وصنعة
وصناعة ، فلذا كان الصنع أبلغ لاقتضائه الرسوخ ، ولذا يقال للحاذق ، صانع ، وللثوب
الجيد النسج : صنيع - كما قاله الراغب - ففي الآية إشارة إلى أن ترك النهي أقبح من
الارتكاب ، ووجه بأن المرتكب له في المعصية لذة وقضاء وطر بخلاف المقر له ، ولذا ورد
أن جرم الديوث أعظم من الزانيين.
واستشكل ذلك بأنه يلزم عليه أن ترك النهي عن الزنا والقتل أشد إثما منهما وهو بعيد
، وأجيب بأنه لا يبعد أن يكون إثم ترك النهي ممن يؤثر نهيه كف المنهي عن فعل
المنهي عنه أشد من إثم المرتكب كيفما كان مرتكبه قتلا أو زنا ، أو غيرهما ، وقال
الشهاب : إن قيد الأشدية يختلف بالاعتبار ، فكونه أشد باعتبار ارتكاب ما لا فائدة
له فيه لا ينافي كون المباشرة أكثر إثما منه فتأمل ، وفي الآية - مما ينعى على
العلماء توانيهم في النهي عن المنكرات - ما لا يخفى ، ومن هنا قال الضحاك : ما
أخوفني من هذه الآية ، وعن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما أنه قال : ما في القرآن
آية أشد توبيخا من هذه الآية ، وقرى ء - لولا ينهاهم الربانيون والأحبار عن قولهم
العدوان وأكلهم السحت لبئس ما كانوا يعملون وَقالَتِ الْيَهُودُ عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنهما ، وعكرمة والضحاك قالوا : إن اللّه تعالى قد بسط لليهود الرزق
فلما عصوا أمر رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم كف عنهم ما كان بسط لهم ، فعند
ذلك قال فنحاص بن عازوراء رأس يهود قينقاع ، وفي رواية عن ابن عباس رضي اللّه
تعالى عنهما النباش بن قيس يَدُ اللَّهِ عز وجل مَغْلُولَةٌ وحيث لم ينكر على
القائل الآخرون ورضوا به نسبت تلك العظيمة إلى الكل ، ولذلك نظائر تقدم كثير منها
، وأرادوا بذلك - لعنهم اللّه تعالى - أنه سبحانه ممسك ما عنده بخيل به تعالى عما
يقولون علوا كبيرا فإن كلّا من غل اليد وبسطها مجاز عن البخل والجود ، أو كناية عن
ذلك ، وقد استعمل حيث لا تصح يد كقوله :
جاد الحمى بسط اليدين بوابل شكرت نداه تلاعه ووهاده
ولقد جعلوا للشمال يدا كما في قوله :
أضل صواره وتضيفته نطوف أمرها بيد الشمال
«وقول لبيد» :
وغداة ريح قد كشفت وقرة إذ أصبحت بيد الشمال زمامها
ويقال : بسط اليأس كفيه في صدر فلان ، فيجعل لليأس الذي هو من المعاني لا من
الأعيان كفان ، قال الشاعر :
وقد رابني وهن المنى وانقباضها وبسط جديد اليأس كفيه في صدري
وقيل : معناه أنه سبحانه فقير ، كقوله تعالى : لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ
الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِياءُ [آل عمران : 181] ،
وقيل : اليد هنا بمعنى النعمة أي إن نعمته مقبوضة عنا ، وعن الحسن أن المعنى أن يد
اللّه تعالى مكفوفة عن عذابنا فليس يعذبنا إلا بما يبر به قسمه قدر ما عبد آباؤنا
العجل ، وكأنه حمل اليد على القدرة ، والغل على عدم التعلق.
وقيل : لا يبعد أن يقصدوا اليد الجارحة فإنهم مجسمة ، وقد حكي عنهم أنهم زعموا أن
ربهم أبيض الرأس واللحية قاعد على كرسي ، وأنه فرغ من خلق السموات والأرض يوم
الجمعة واستلقى على ظهره واضعا إحدى رجليه على الأخرى وإحدى يديه على صدره
للاستراحة مما عراه من النصب في خلق ذلك تعالى اللّه سبحانه عما يقولون علوا كبيرا
، والأقوال كلها كما ترى ، وكل العجب من الحسن رضي اللّه تعالى عنه من قول ذلك
وليته لم يقل غير
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 347
الحسن ، ولعل نسبته إليه غير صحيحة ، والذي تقتضيه البلاغة ويشهد له مساق الكلام
القول الأول ، ولا يبعد من قوم قالوا لموسى عليه الصلاة والسلام اجْعَلْ لَنا
إِلهاً كَما لَهُمْ آلِهَةٌ [الأعراف : 138] وعبدوا العجل - أن يعتقدوا اتصاف
اللّه عز وجل بالبخل ويقولوا ما قالوا ، وقال أبو القاسم البلخي : يجوز أن يكون
اليهود قالوا قولا واعتقدوا مذهبا يؤدي معناه إلى أن اللّه تعالى عز شأنه يبخل في
حال ويجود في حال آخر ، فحكي عنهم على وجه التعجب منهم والتكذيب لهم.
وقال آخر : إنهم قالوا ذلك على وجه الهزء حيث لم يوسع سبحانه على النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم وعلى أصحابه ولا يخفى أن ما روي في سبب النزول لا يساعد ذلك ، وقيل :
إنهم قالوا ذلك على سبيل الاستفهام والاستغراب ، والمراد يد اللّه سبحانه مغلولة
عنا حيث قتر المعيشة علينا ، ولا يخفى بعده غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ دعاء عليهم بالبخل
المذموم - كما قال الزجاج - ودعاؤه بذلك عبارة عن خلقه الشح في قلوبهم والقبض في
أيديهم ، ولا استحالة في ذلك على مذهب أهل الحق ، ويجوز أن يكون دعاء عليهم بالفقر
والمسكنة ، وقيل : تغل الأيدي حقيقة ، يغلون في الدنيا أسارى ، وفي الآخرة معذبين
في أغلال جهنم ، ومناسبة هذا لما قبله حينئذ من حيث اللفظ فقط فيكون تجنيسا ، وقيل
: هي من حيث اللفظ وملاحظة أصل المجاز كما تقول : سبني سب اللّه تعالى دابره ، أي
قطعه لأن السبب أصله القطع ، وإلى هذا ذهب الزمخشري ، واستطيبه الطيبي ، وقال : إن
هذه مشاكلة لطيفة بخلاف قوله :
قالوا : اقترح شيئا نجد لك طبخه قلت : اطبخوا لي جبة وقميصا
واختار أبو علي الجبائي أن ذلك إخبار عن حالهم يوم القيامة أي شدت أيديهم إلى
أعناقهم في جهنم جزاء هذه الكلمة العظيمة ، وحكاه الطبرسي عن الحسن ، ثم قال :
فعلى هذا يكون الكلام بتقدير الفاء أو الواو ، فقد تم كلامهم واستؤنف بعده كلام
آخر ، ومن عادتهم أن يحذفوا فيما يجري هذا المجرى ، ومن ذلك قوله : وَإِذْ قالَ
مُوسى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قالُوا
أَتَتَّخِذُنا هُزُواً [البقرة : 67] ، وأنت تعلم أن مثل هذا على الاستئناف
البياني ، ولا حاجة فيه إلى تجشم مؤونة التقدير ، على أن كلام الحسن - فيما نرى -
ليس نصا في كون الجملة إخبارية إذ قصارى ما قال : غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ في جهنم وهو
محتمل لأن يكون دعاء عليهم بذلك وَلُعِنُوا أي أبعدوا عن رحمة اللّه تعالى وثوابه
بِما قالُوا أي بسبب قولهم ، أو بالذي قالوه من ذلك القول الشنيع ، وهذا دعاء ثان
معطوف على الدعاء الأول ، والقائل بخبريته قائل بخيريته ، وقرىء وَلُعِنُوا بسكون
العين.
بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ عطف على مقدر يقتضيه المقام أي كلا ليس الشأن كما زعموا
بل في غاية ما يكون من الجود ، وإليه - كما قيل - أشير بتثنية اليد ، فإن أقصى ما
تنتهي إليه همم الأسخياء أن يعطوا بكلتا يديهم ، وقيل :
اليد هنا أيضا بمعنى النعمة ، وأريد بالتثنية نعم الدنيا ونعم الآخرة ، أو النعم
الظاهرة والنعم الباطنة أو ما يعطى للاستدراج وما يعطى للإكرام ، وقيل : وروي عن
الحسن أنها بمعنى القدرة كاليد الأولى ، وتثنيتها باعتبار تعلقها بالثواب وتعلقها
بالعقاب ، وقيل : المراد من التثنية التكثير كما في ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ
[الملك : 4] والمراد من التكثير مجرد المبالغة في كمال القدرة وسعتها لا أنها
متعددة ، ونظير ذلك قول الشاعر :
فسرت أسرة طرتيه فغورت في الخصر منه وأنجدت في نجده
فإنه لم يرد أن لذلك الرشا طرتين إذ ليس للإنسان إلا طرة واحدة وإنما أراد
المبالغة.
وقال سلف الأمة رضي اللّه تعالى عنهم : إن هذا من المتشابه ، وتفويض تأويله إلى
اللّه تعالى هو الأسلم ، وقد صح عن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أنه أثبت للّه عز
وجل يدين ، وقال : «وكلتا يديه يمين»
ولم يرو عن أحد من أصحابه صلّى اللّه عليه وسلّم وعليهم أنه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 348
أول ذلك بالنعمة ، أو بالقدرة بل أبقوها كما وردت وسكتوا ، ولئن كان الكلام من فضة
فالسكوت من ذهب لا سيما في مثل هذه المواطن ، وفي مصحف عبد اللّه - بل يداه بسطان
- يقال : يد بسط بالمعروف ، ونحوه مشية سجح وناقة سرح يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ جملة
مستأنفة واردة لتأكيد كمال جوده سبحانه لما فيها من الدلالة على تعميم الأحوال
المستفاد من كَيْفَ وفيها تنبيه على سر ما ابتلوا به من الضيق الذي اتخذوه من غاية
جهلهم وضلالهم ذريعة إلى الاجتراء على كلمة ملأ الفضاء قبحها ، والمعنى أن ذلك ليس
لقصور في فيضه بل لأن إنفاقه تابع لمشيئته المبنية على الحكم الدقيقة التي عليها
تدور أفلاك المعاش والمعاد ، وقد اقتضت الحكمة - إذ كفروا بآيات اللّه تعالى
وكذبوا رسوله صلّى اللّه عليه وسلّم - أن يضيق عليهم ، وكَيْفَ ظرف - ليشاء -
والجملة في موضع نصب على الحالية من ضمير يُنْفِقُ أن ينفق كائنا على أي حال يشاء
أي على مشيئته أي مريدا ، وقيل : إن جملة يُنْفِقُ في موضع الحال من الضمير
المجرور في يَداهُ واعترض بأن فيه الفصل بالخبر وبأنه مضاف إليه ، والحال لا يجيء
منه ، ورد بأن الفصل بين الحال وذيها ليس بممتنع كما في قوله تعالى حكاية : هذا
بَعْلِي شَيْخاً [هود : 72] إذ قيل : إن «شيخا» حال من اسم الإشارة ، والعامل فيه
التنبيه ، وأن الممنوع مجيء الحال من المضاف إليه إذا لم يكن جزأ أو كجزء أو عاملا
، وهاهنا المضاف جزء من المضاف إليه ، أو كجزء فليس بممتنع ، وجوّز أن تكون في
موضع الحال من اليدين أو من ضميرهما ، ورد بأنه لا ضمير لهما فيها ، وأجيب بأنه لا
مانع من تقدير ضمير لهما أي ينفق بهما ، ومن هنا قيل : بجواز كونها خبرا ثانيا
للمبتدأ ، نعم التقدير خلاف الأصل ، والظاهر ، وهو إنما يقتضي المرجوحية لا
الامتناع ، وترك سبحانه ذكر ما ينفقه لقصد التعميم وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيراً
مِنْهُمْ وهم علماؤهم ورؤساؤهم ، أو المقيمون على الكفر
منهم مطلقا ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ من القرآن المشتمل على هذه الآيات ، وتقديم
المفعول للاعتناء به مِنْ رَبِّكَ متعلق - بأنزل - كما أن إِلَيْكَ كذلك ، وتأخيره
عنه مع أن حق المبتدأ أن يقدم على المنتهى لاقتضاء المقام - كما قال شيخ الإسلام -
الاهتمام ببيان المنتهى لأن مدار الزيادة هو النزول إليه صلّى اللّه عليه وسلّم ،
وفي التعبير بعنوان الربوبية مع الإضافة إلى ضميره عليه الصلاة والسلام ما لا يخفى
من التشريف ، والموصول فاعل - ليزيدن - والإسناد مجازي ، وكَثِيراً مفعوله الأول ،
ومِنْهُمْ صفته ، وقوله تعالى : طُغْياناً وَكُفْراً مفعوله الثاني أي ليزيدنهم
طغيانا على طغيانهم وكفرا على كفرهم القديمين ، لأن الزيادة تقتضي وجود المزيد
عليه قبلها ، وهذه الزيادة إما من حيث الشدة والغلو ، وإما من حيث الكم والكثرة إذ
كلما نزلت آية كفروا بها فيزداد طغيانهم وكفرهم بحسب المقدار ، وهذا كما أن الطعام
للأصحاء يزيد المرضى مرضا ، ويحتمل أن يراد - بما أنزل - النعم التي منحها اللّه
تعالى نبيه عليه الصلاة والسلام أي إنهم كفروا وتمادوا على الكفر وقالوا ما قالوا
حيث ضيق اللّه تعالى عليهم وكف عنهم ما بسط لهم ، فمتى رأوا مع ذلك بسط نعمائه
وتواتر آلائه على نبيه صلّى اللّه عليه وسلّم الذي هو أعدى أعدائهم ازدادوا غيظا
وحنقا على ربهم سبحانه ، فضموا إلى طغيانهم الأول طغيانا وإلى كفرهم كفرا وحينئذ
تلائم الآية ما قبلها أشد ملاءمة إلا أن ذلك لا يخلو عن بعد ، ولم أر من ذكره.
وَأَلْقَيْنا بَيْنَهُمُ أي اليهود.
وقال في البحر : الضمير لليهود والنصارى لأنه قد جرى ذكرهم في قوله سبحانه : لا
تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصارى ولشمول قوله عز وجل : يا أَهْلَ الْكِتابِ
للفريقين ، وروي ذلك عن الحسن ومجاهد.
الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ فلا تكاد تتوافق قلوبهم ولا تتحد كلمتهم ، فمن اليهود
جبرية ومنهم قدرية ومنهم مرجئة ومنهم مشبهة ، والْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ بين فرقة
وفرقة قائمتان على ساق ، وكذا من النصارى الملكانية واليعقوبية
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 349
والنسطورية ، وحالهم حالهم في ذلك ، وحال اليهود مع النصارى أظهر من أن تخفى ،
ورجح عود الضمير إلى اليهود بأن الكلام فيهم ، وفائدة هذا الإخبار هنا إزاحة ما
عسى أن يتوهم من ذكر طغيانهم وكفرهم من الاجتماع على أمر يؤدي إلى الإضرار
بالمسلمين ، وقال أبو حيان بعد أن أرجع الضمير للطائفتين : إن المعنى لا يزال
اليهود والنصارى متباغضين متعادين قلما توافق إحدى الطائفتين الأخرى ، ولا تجتمعان
على قتالك وحربك ، وفي ذلك إخبار بالغيب فإنه لم يجتمع لحرب المسلمين جيش يهود
ونصارى منذ سل سيف الإسلام.
وفرق السمين بين الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ بأن العداوة أخص من البغضاء لأن كل عدو
مبغض وقد يبغض من ليس بعدو إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ متعلق - بألقينا - وجوز أن
يتعلق بالبغضاء أي إن التباغض بينهم مستمر ما داموا ، وليست حقيقة الغاية مرادة ،
ولم يجوز أن يتعلق - بالعداوة - لئلا يلزم الفصل بين المصدر ومعموله بأجنبي
كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ تصريح بما أشير إليه من
عدم وصول غائلة ما هم فيه إلى المسلمين ، والمراد كلما أرادوا محاربة الرسول صلّى
اللّه عليه وسلّم ورتبوا مباديها ردهم اللّه تعالى وقهرهم بتفرق آرائهم وحل
عزائمهم وإلقاء الرعب في قلوبهم ، فإيقاد النار كناية عن إرادة الحرب ، وقد كانت
العرب إذا تواعدت للقتال جعلوا علامتهم إيقاد نار على جبل أو ربوة ، ويسمونها نار
الحرب ، وهي إحدى نيران مشهورة عندهم ، وإطفاؤها عبارة عن دفع شرهم ، وحكي في
البحر قولين في الآية : فعن قوم أن الإيقاد حقيقة ، وكذا الإطفاء أي إنهم كلما
أوقدوا نارا للمحاربة ألقى عليهم الرعب فتقاعدوا وأطفؤوها ، وإضافة الإطفاء إليه
تعالى إضافة المسبب إلى السبب الأصلي.
وعن الجمهور أن الكلام مخرّج مخرج الاستعارة ، والمراد من إيقاد النار إظهار الكيد
بالمؤمنين الشبيه بالنار في الإضرار ، ومن إطفائها صرف ذلك عن المؤمنين ، ولعل
القول بالكناية ألطف منهما ، وكون المراد من الحرب محاربة الرسول صلّى اللّه عليه
وسلّم هو المروي عن الحسن ومجاهد ، وقيل : هو أعم من ذلك أي كلما أرادوا حرب أحد
غلبوا ، فإن اليهود لما خالفوا حكم التوراة سلط اللّه تعالى عليهم بختنصر ، ثم
أفسدوا فسلط سبحانه عليهم فطرس الرومي ، ثم أفسدوا فسلط جل شأنه عليهم المجوس ، ثم
أفسدوا فسلط عليهم عز وجل رسوله عليه الصلاة والسلام ، فأباد خضراءهم واستأصل
شأفتهم. وفرق جمعهم وأذلهم فأجلى بني النضير وبني قينقاع ، وقتل بني قريظة وأسر
أهل خيبر ، وغلب على فدك ، ودان له أهل وادي القرى ، وضرب على أهل الذمة الجزية
وأبقاهم اللّه تعالى في ذل لا يعزون بعده أبدا ، وإطفاء النار - على هذا - عبارة
عن الغلبة عليهم قاتلهم اللّه تعالى ، ولِلْحَرْبِ متعلق - بأوقدوا - واللام
للتعليل ، أو متعلق بمحذوف وقع صفة لنار ، وهو الأوفق بالتسمية وَيَسْعَوْنَ فِي
الْأَرْضِ فَساداً أي يجتهدون في الكيد للإسلام وأهله ، وإثارة الشر والفتنة فيما
بينهم مما يغاير ما عبر عنه بإيقاد نار الحرب كتغيير صفة النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم وإدخال الشبه على ضعفاء المسلمين والمشي بالنميمة مع الافتراء ونحو ذلك ،
وفَساداً إما مفعول له وعليه اقتصر أبو البقاء ، أو في موضع المصدر ، أو حال من
ضمير يَسْعَوْنَ أي يسعون للفساد ، أو سعي فساد ، أو مفسدين.
وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ بل يبغضهم ، ولذلك أطفأ نائرة فسادهم ،
واللام إما للجنس وهم داخلون فيه دخولا أوليا ، وإما للعهد ، ووضع المظهر موضع
ضميرهم للتعليل وبيان كونهم راسخين في الإفساد.
والجملة ابتدائية مسوقة لإزاحة ما عسى أن يتوهم من تأثير اجتهادهم شيئا من الضرر ،
وجعلها بعضهم في موضع الحال ، وفائدتها مزيد تقبيح حالهم وتفظيع شأنهم وَلَوْ
أَنَّ أَهْلَ الْكِتابِ أي اليهود والنصارى على أن المراد بالكتاب الجنس الشامل
للتوراة والإنجيل ، ويمكن أن يراد بهم اليهود فقط ، وذكر الإنجيل ليس نصا في
اقتضاء العموم إلا أن الذي عليه عامة المفسرين العموم ، وذكروا بذلك العنوان
تأكيدا للتشنيع عليهم ، والمراد بهم معاصرو
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 350
رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم أي ولو أنهم مع صدور ما صدر منهم من فنون
الجنايات قولا وفعلا آمَنُوا بما نفي عنهم الإيمان ، فيندرج فيه فرض إيمانهم برسول
اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ، وحذف المتعلق ثقة بظهوره مما سبق من قوله تعالى :
هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ [المائدة : 59] إلخ ، وما
لحق من قوله سبحانه : وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا التَّوْراةَ إلخ.
وتخصيص المفعول بالإيمان به عليه الصلاة والسلام يأباه - كما قال شيخ الإسلام -
المقام لأن ما ذكر فيما سبق وما لحق من كفرهم به عليه الصلاة والسلام إنما ذكر
مشفوعا بكفرهم بكتابهم أيضا قصدا إلى الإلزام والتبكيت ببيان أن الكفر به صلّى
اللّه عليه وسلّم مستلزم للكفر بكتابهم ، فحمل الإيمان هاهنا على الإيمان به عليه
الصلاة والسلام مخل بتجاوب النظم الكريم ، وقدر قتادة فيما أخرجه عنه ابن حميد
وغيره ، المتعلق بما أنزل اللّه ، وهو ميل إلى التعميم ، وكذا عمم في قوله تعالى :
وَاتَّقَوْا فقال : أي ما حرم اللّه تعالى.
وقال شيخ الإسلام : ما عددنا من معاصيهم التي من جملتها مخالفة كتابهم لَكَفَّرْنا
عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ التي اقترفوها وسارعوا فيها وإن كانت في غاية العظمة ، ولم
نؤاخذهم بها ، وجمعها جمع قلة إما باعتبار الأنواع وإما باعتبار أنها وإن كثرت
قليلة بالنسبة إلى كرم اللّه تعالى ، وقد أشرنا فيما تقدم أن جمع القلة قد يقوم
مقام جمع الكثرة إذا اقتضاه المقام وَلَأَدْخَلْناهُمْ مع ذلك جَنَّاتِ النَّعِيمِ
، وجعل أبو حيان تكفير السيئات في مقابلة الإيمان ، وإدخال جنات النعيم في مقابلة
التقوى ، وفسرها بامتثال الأوامر واجتناب النواهي ، فالآية من باب التوزيع ،
والظاهر عدمه ، وتكرير اللام لتأكيد الوعد ، وفيه تنبيه على كمال عظم ذنوبهم وكثرة
معاصيهم ، وأن الإسلام يجب ما قبله وإن جل وجاوز الحد ، وفي إضافة الجنات إلى
النعيم تنبيه على ما يستحقونه من العذاب لو لم يؤمنوا ويتقوا.
وأخرج ابن أبي حاتم ، وأبو الشيخ عن مالك بن دينار أنه قال : جَنَّاتِ النَّعِيمِ
بين جنات الفردوس وجنات عدن ، وفيها جوار خلقن من ورد الجنة ، قيل : فمن يسكنها؟
قال : الذين هموا بالمعاصي فلما ذكروا عظمة اللّه تعالى شأنه راقبوه ، ولا يخفى أن
مثل هذا لا يقال من قبل الرأي ، والذي يقتضيه الظاهر أن يقال لسائر الجنات :
جَنَّاتِ النَّعِيمِ وإن اختلفت مراتب النعيم فيها وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا
التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ أي وفوا حقهما بمراعاة ما فيهما من الأحكام التي من
جملتها شواهد نبوته صلّى اللّه عليه وسلّم ومبشرات بعثته ، وليس المراد مراعاة
جميع ما فيها من الأحكام منسوخة كانت أو غيرها ، فإن ذلك ليس من الإقامة في شيء
وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ من القرآن المجيد المصدق لما بين يديه -
كما روي عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما - واختاره الجبائي وغيره ، وقيل :
المراد بالموصول كتب أنبياء بني إسرائيل - ككتاب شعيا وكتاب حزقيل وكتاب حبقوق
وكتاب دانيال - فإنها مملوءة بالبشائر بمبعثه صلّى اللّه عليه وسلّم ، واختاره أبو
حيان ، ويجوز أن يراد به ما يعم ذلك والقرآن العظيم ، وإنزال الكتاب إلى أحد مجرد
وصوله إليه ، وإيجاب العمل به وإن لم يكن الوحي نازلا عليه ، والتعبير عن القرآن
بذلك العنوان للإيذان بوجوب إقامته عليهم لنزوله إليهم وللتصريح ببطلان ما كانوا
يدعونه من عدم نزوله إلى بني إسرائيل ، وتقديم إِلَيْهِمْ لما مر آنفا ، وفي إضافة
الرب إلى ضميرهم مزيد لطف بهم في الدعوة إلى الإقامة.
لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ أي لأعطتهم السماء مطرها
وبركتها والأرض نباتها وخيرها : كما قال سبحانه : لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ
مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ [الأعراف : 96] قاله ابن عباس وقتادة ومجاهد ، وقيل :
المراد لانتفعوا بكثرة ثمار الأشجار وغلال الزروع ، وقيل : بما يهدل من الثمار من
رؤوس الأشجار وما يتساقط منها على الأرض ، وقيل : بما يأتيهم من كبرائهم وملوكهم
وما يعطيه لهم سفلتهم وعوامهم ، وقيل : المراد المبالغة في شرح السعة والخصب لا
تعيين الجهتين كأنه قيل : لأكلوا من كل جهة ، وجعله الطبرسي نظير قولك : فلان في
الخير من
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 351
قرنه إلى قدمه أي يأتيه الخير من كل جهة يلتمسه منها ، والمراد بالأكل الانتفاع
مطلقا ، وعبر عن ذلك به لكونه أعظم الانتفاعات ويستتبع سائرها ، ومفعول - أكلوا -
محذوف لقصد التعميم أو للقصد إلى نفس الفعل كما في قولك : فلان يعطي ويمنع ، ومِنْ
في الموضعين لابتداء الغاية.
وسنشير إن شاء اللّه تعالى في باب الإشارة إلى سر ذكر الأرجل ، وفي الشرطية الأولى
ترغيب بأمر أخروي ، وفي الثانية ترغيب بأمر دنيوي وتنبيه على أن ما أصاب أولئك
الفجرة من الضنك والضيق إنما هو من شؤم جناياتهم لا لقصور في فيض الفياض ، وتقديم
الترغيب بالأمر الأخروي لأنه أهم إذا به النجاة السرمدية والنعيم المقيم ، وخولف
بين العبارتين ، فقيل : أولا : آمَنُوا وَاتَّقَوْا وثانيا أَقامُوا ذا وذا سلوكا
لطريق البلاغة قيل : ويشبه أن يكون ما في الشرطية الثانية إشارة إلى ما جرى على
بني قريظة وبني النضير من قطع نخيلهم وإفساد زروعهم وإجلائهم عن أوطانهم ، فكأنه
قيل في حقهم : لَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا لأقاموا في ديارهم وانتفعوا بنخيلهم
وزروعهم لكنهم تعدوا عن الإقامة فحرموا وتاهوا في مهامه الضنك إذ ظلموا ، وفرق بعضهم
بين الشرطيتين بأن الأولى متحققة اللزوم في أهل الكتاب إلى يوم القيامة إذ لا شبهة
في أنه إذا آمن كتابي واتقى كفّر اللّه تعالى عنه سيئاته وأدخله جل شأنه في رحمته
سواء في ذلك معاصر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وغيره ، ولا كذلك الشرطية الثانية
فإن الظاهر اختصاص تحقق اللزوم في المعاصر إذ نرى كثيرا من أهل الكتاب اليوم بمعزل
عن الإقامة المذكورة قد وسع عليه أكثر مما وسع على كثير ممن أقام ، ونرى الكثير
أيضا منهم يقيم التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم ويؤمن باللّه تعالى
ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم على الوجه اللائق وهو في ضنك من العيش قبل ولا يتغير
حاله ، وربما كان في رفاهية حتى إذا أقام وقفت به سفينة العيش فوقع في حيص بيص ،
وجعلها كالشرطية الأولى ، وحمل التوسعة على ما هو أعم من التوسعة الصورية الظاهرة
والتوسعة المعنوية الباطنية - كأن يرزقهم سبحانه القناعة والرضا بما في أيديهم
فيكون عندهم كالكثير وإن كان قليلا - لا أظنه يأخذ محلا من فؤادك ولا أحسبه حاسما
لما يقال ، والقول - بأنها كالأولى إلا أن الملازمة بين إقامتهم بأسرهم ما تقدم
وانتفاعهم كذلك أي لو أنهم كلهم أقاموا التوراة إلخ لأكلوا كلهم من فوقهم إلخ لا
لو أقام بعضهم - لا أراه إلا منكرا من القول وزورا.
وذكر بعض المحققين أن بعضا فسر قوله سبحانه : لَأَكَلُوا إلخ بقوله : لوسع عليهم
الرزق ، وفسر التوسعة بأوجه ذكرها ، ولم يجعله شاملا لرزق الدارين ، ولو حمل على
الترقي ، وتفصيل ما أجمل في الأول شرطا وجزاء لكان وجها انتهى ، وبهذا الوجه أقول
وإليه أتوجه ، وإني أراه كالمتعين إلا أن الشرطيتين عليه ليستا سواء ، والإشكال
فيه باق من وجه ولا مخلص عنه على ما أرى إلا بالذهاب إلى اختلاف الشرطيتين ، ولعل
النوبة تفضي إن شاء اللّه تعالى إلى تحقيق ما يتعلق بهذا المقام فتدبر مِنْهُمْ
أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ أي طائفة عادلة غير غالية ولا مقصرة - كما روي عن الربيع -
وهم الذين أسلموا منهم وتابعوا النبي صلّى اللّه عليه وسلّم - كما قال مجاهد
والسدي وابن زيد - واختاره الجبائي ، وأولئك - كعبد اللّه بن سلام وأضرابه من
اليهود - وثمانية وأربعون من النصارى ، وقيل : المراد بهم النجاشي وأصحابه رضي
اللّه تعالى عنهم ، والجملة مستأنفة مبنية على سؤال نشأ من مضمون الشرطيتين
المصدرتين بحرف الامتناع الدالتين على انتفاء الإيمان والاتقاء والإقامة المذكورات
كأنه قيل : هل كلهم مصروف على عدم الإيمان وأخويه؟ فقيل : مِنْهُمْ إلخ ، وتفسير
الاقتصاد بالتوسط في العداوة بعيد ، وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ وهم الأجلاف المتعصبون -
ككعب بن الأشرف وأشباهه والروم ..
ساءَ ما يَعْمَلُونَ من العناد والمكابرة وتحريف الحق والإعراض عنه.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 352
وقيل : من الإفراط في العداوة وَكَثِيرٌ مبتدأ ، ومِنْهُمْ صفته ، وساءَ كبئس
للذم.
وعن بعض النحاة أن فيها معنى التعجب - كقضو زيد - أي ما أقضاه ، فالمعنى هنا ما
أسوأ عملهم ، وبعضهم يقول : هي لمجرد الذم والتعجب مأخوذ من المقام ، وتمييزها
محذوف ، وما موصولة فاعل لها أي ساء عملا الذي يعملونه ، ويجوز أن تكون ما نكرة في
موضع التمييز ، والجملة الإنشائية خبر للمبتدأ ، والكلام في ذلك شهير.
هذا «ومن باب الإشارة في الآيات» : إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ
وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ أي صلاة الشهود والحضور
الذاتي وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ أي زكاة وجودهم وَهُمْ راكِعُونَ أي خاضعون في
البقاء باللّه.
والآية عند معظم المحدثين نزلت في عليّ كرم اللّه تعالى وجهه ، والإمامية - كما
علمت - يستدلون بها على خلافته بعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بلا فصل ،
وقد علمت منا ردهم - والحمد للّه سبحانه - رد كلام وكثير من الصوفية قدس اللّه
تعالى أسرارهم يشير إلى القول بخلافته كرم اللّه تعالى وجهه بعد الرسول عليه
الصلاة والسلام بلا فصل أيضا إلا أن تلك الخلافة عندهم هي الخلافة الباطنة التي هي
خلافة الإرشاد والتربية والإمداد والتصرف الروحاني لا الخلافة الصورية التي هي
عبارة عن إقامة الحدود الظاهرة وتجهيز الجيوش والذب عن بيضة الإسلام ومحاربة
أعدائه بالسيف والسنان ، فإن تلك عندهم على الترتيب الذي وقع كما هو مذهب أهل
السنة ، والفرق عندهم بين الخلافتين كالفرق بين القشر واللب ، فالخلافة الباطنة لب
الخلافة الظاهرة ، وبها يذب عن حقيقة الإسلام ، وبالظاهرة يذب عن صورته ، وهي
مرتبة القطب في كل عصر ، وقد تجتمع مع الخلافة الظاهرة كما اجتمعت في علي كرم
اللّه تعالى وجهه أيام إمارته ، وكما تجتمع في المهدي أيام ظهوره ، وهي والنبوة
رضيعا ثدي ، وإلى ذلك الإشارة بما
يروونه عنه عليه الصلاة والسلام من قوله : «خلقت أنا وعلي من نور واحد»
وكانت هذه الخلافة فيه كرم اللّه تعالى وجهه على الوجه الأتم.
ومن هنا كانت سلاسل أهل اللّه عز وجل منتهية إليه إلا ما هو أعز من بيض الأنوق ،
فإنه ينتهي إلى الصديق رضي اللّه تعالى عنه كسلسلة ساداتنا النقشبندية نفعنا اللّه
تعالى بعلومهم ، ومع هذا ترد عليه كرم اللّه تعالى وجهه أيضا ، وبتقسيم الخلافة
إلى هذين القسمين جمع بعض العارفين بين الأحاديث المشعرة أو المصرحة بخلافة الأئمة
الثلاثة رضي اللّه تعالى عنهم بعد رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم على الترتيب
المعلوم ، وبين الأحاديث المشعرة أو المصرحة بخلافة الأمير كرم اللّه تعالى وجهه
بعده عليه الصلاة والسلام بلا فصل ، فحمل الأحاديث الواردة في خلافة الخلفاء
الثلاثة على الخلافة الظاهرة ، والأحاديث الواردة في خلافة الأمير كرم اللّه تعالى
وجهه على الخلافة الباطنة ولم يعطل شيئا من الأخبار ، وقال بحقيقة خلافة الأربعة
رضي اللّه تعالى عنهم أجمعين.
وأنت تعلم أن هذا مشعر بأفضلية الأمير كرم اللّه تعالى وجهه على الخلفاء الثلاثة ،
وبعضهم يصرح بذلك ، ويقول : بجواز خلافة المفضول خلافة صورية مع وجود الفاضل لكن قد
قدمنا عن الشيخ الأكبر قدس اللّه تعالى سره أنه قال : ليس بين رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم وبين أبي بكر الصديق رضي اللّه تعالى عنه رجل ، وليس مقصوده سوى
بيان المرتبة في الفضل فافهم وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ
آمَنُوا فإنه من حزب اللّه تعالى أي أهل خاصته القائمين معه على شرائط الاستقامة
فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغالِبُونَ على أعدائهم الأنفسية والأفاقية ، وقد
صح «لا تزال طائفة من أمتي قائمة بأمر اللّه سبحانه لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي
أمر اللّه تعالى وهم على ذلك»
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ أي
حالكم الذي أنتم عليه في السير والسلوك هُزُواً وَلَعِباً فطعنوا فيه مِنَ
الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وهم المقتصرون على الظاهر فقط -
كاليهود - أو على الباطن فقط - كالنصارى - وَالْكُفَّارَ
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 353
الذين حجبوا بأنفسهم عن الحق أَوْلِياءَ للمباينة في الأحوال وَاتَّقُوا اللَّهَ
إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ به عز شأنه وَإِذا نادَيْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ أي
الحضور في حضرة الرب اتَّخَذُوها هُزُواً وَلَعِباً ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا
يَعْقِلُونَ الأسرار ولم يفهموا ما في الصلاة من بلوغ الأوطار ،
فقد صح «حبب لي من دنياكم النساء والطيب وجعلت قرة عيني في الصلاة»
قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ هَلْ تَنْقِمُونَ وتنكرون مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا
بِاللَّهِ وَما أُنْزِلَ إِلَيْنا وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ فجمعنا بين الظاهر
والباطن وطرنا بهذين الجناحين إلى الحضرة القدسية وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ
وَالْخَنازِيرَ أي بدلنا صفاتهم بصفات هاتيك الحيوانات من الحيل والحرص والشهوة
وقلة الغيرة وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ وهو كل ما يطغى مما سوى اللّه تعالى أي إنهم
انقادوا إليه وخضعوا له ، ومن أولئك من هو عابد الدرهم والدينار أُولئِكَ شَرٌّ
مَكاناً لأنهم أبطلوا استعدادهم الفطري وضلوا ضلالا بعيدا وَتَرى كَثِيراً
مِنْهُمْ يُسارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ أي
يقدمون بسرعة على جميع الرذائل لاعتيادهم لها وتدربهم فيها وكونها ملكات لنفوسهم ،
فالإثم رذيلة القوة النطقية والعدوان رذيلة القوى الغضبية ، وأكل السحت رذيلة
القوى الشهوية وَقالَتِ الْيَهُودُ لحرمانهم من الأسرار التي لا يطلع عليها أهل
الظاهر يَدُ اللَّهِ تعالى عما يقولون مَغْلُولَةٌ فلا يفيض غير ما نحن فيه من
العلوم الظاهرة غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وحرموا إلى يوم القيامة عن تناول ثمار أشجار
الأسرار وَلُعِنُوا أي أبعدوا عن الحضرة الإلهية بِما قالُوا من تلك الكلمة
العظيمة بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ بهما كَيْفَ يَشاءُ فيفيض حسب الحكمة
من أنواع العلوم الظاهرة والباطنة على من وجده أهلا لذلك ، وإلى الظاهر والباطن
أشار صلّى اللّه عليه وسلّم «بالليل والنهار» فيما
أخرجه البخاري وغيره «يد اللّه تعالى ملأى لا يغيضها سحاء الليل والنهار»
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتابِ آمَنُوا الإيمان الحقيقي وَاتَّقَوْا شرك أفعالهم
وصفاتهم وذواتهم ، ولو أنهم آمنوا بالعلوم الظاهرة وَاتَّقَوْا الإنكار والاعتراض
على من روى من العلوم الباطنة وسلموا لهم أحوالهم كما قيل :
وإذا لم تر الهلال فسلم لأناس رأوه بالأبصار
لَكَفَّرْنا عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ التي ارتكبوها وَلَأَدْخَلْناهُمْ جَنَّاتِ
النَّعِيمِ في مقابلة إيمانهم واتقائهم وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا التَّوْراةَ
بتحقق علوم الظاهر والقيام بحقوق تجليات الأفعال والمحافظة على أحكامها في
المعاملات وَالْإِنْجِيلَ بتحقق علوم الباطن والقيام بحقوق تجليات الصفات والمحافظة
على أحكامها في المكاشفات وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ من علم المبدأ
والمعاد وتوحيد الملك والملكوت من عالم الربوبية الذي هو عالم الأسماء لَأَكَلُوا
مِنْ فَوْقِهِمْ أي لرزقوا من العالم الروحاني العلوم الإلهية والحقائق العقلية
والمعارف الحقانية وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ أي من العالم السفلي الجسماني
العلوم الطبيعية والإدراكات الحسية ، وبالأول يهتدون إلى معرفة اللّه تعالى ومعرفة
الملك والجبروت ، وبالثاني يهتدون إلى معرفة عالم الملك ، فيعرفون اللّه تعالى إذا
تم لهم الأمران باسمه الباطن والظاهر بل بجميع الأسماء والصفات ، وللطيبي هنا كلام
طيب يصلح لهذا الباب ، فإنه قال بعد أن حكى عن البعض أنه قال في لَأَكَلُوا إلخ :
أي لوسع عليهم خير الدارين ، وقلت : هذا في حق من عدد سيئاتهم من أهل الكتاب إذا
أقاموا مجرد حدود التوراة والإنجيل ، فما ظنك بالعارف السالك إذا قمع هوى النفس
وانكمش من هذا العالم إلى معالم القدس معتصما بحبل اللّه تعالى وسنة حبيبه صلّى
اللّه عليه وسلّم فإنه تعالى يفيض على قلبه سجال فضائله وسحائب بركاته ، فكمن فيه
كمون الأمطار في الأرض ، فتظهر ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه.
وفي تعليق الأكل من فوق ومن تحت الأرجل على الإقامة بما ذكر ، واختصاص مِنْ
الابتدائية ما يلوح إلى معنى
قوله عليه الصلاة والسلام : «من عمل بما علم ورثه اللّه تعالى علم ما لم يعلم»
لأنهم إذا أقاموا العمل بكتاب اللّه
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 354
سبحانه استنزل ذلك من فوقهم البركات ، فإذا استجدوا العمل لتلك البركات المنزلة
وقاموا عليها بثبات أقدامهم الراسخة استنزل ذلك لهم من اللّه عز وجل بركات هي أزكى
من الأولى ، فلا يزال العلم والعمل يتناوبان إلى أن ينتهي السالك إلى مقام القرب
ومنازل العارفين ، وفي ذكر الأرجل إشارة إلى حصول ثبات القدم ورسوخ العلم ، وفي
اقترانها مع تحت دلالة على مزيد الثبات وأنهم من الراسخين المقتبسين علومهم من
مشكاة النبوة دون المتزلزلين الذين أخذوا علومهم من الأوهام ، ولذا كتب بعض
العارفين بهذه الآية إلى الإمام إرشادا له إلى معرفة طريق أهل اللّه عز شأنه
انتهى.
وقد وجه بعض أهل العبارة ممن هو مني في موضع التاج من الرأس لا زال باقيا ذكر
الأرجل هنا بأنه للإشارة إلى أن المراد بقوله سبحانه : مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ
الأمور السفلية الحاصلة بالسعي والاكتساب كما أن المراد بقوله تعالى : مِنْ
فَوْقِهِمْ الأمور الحاصلة بمجرد الفيض ، وحينئذ يقوى الطباق بين المتعاطفين.
ولعلك تستنبط مما ذكره الطيبي غير هذا الوجه مما يوافق أيضا مشرب أهل الظاهر ،
فتدبر مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ ، قيل : عادلة واصلة إلى توحيد الأسماء
والصفات وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ وهم المحجوبون بالكلية الذين لن
يصلوا إلى توحيد الأفعال بعد فضلا عن توحيد الصفات ، واللّه تعالى الهادي إلى سواء
السبيل.
[سورة المائدة (5) : الآيات 67 إلى 81]
يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ
تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ
اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ (67) قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ
لَسْتُمْ عَلى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ وَما أُنْزِلَ
إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ
مِنْ رَبِّكَ طُغْياناً وَكُفْراً فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ (68)
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصارى مَنْ
آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (69) لَقَدْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ
وَأَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ رُسُلاً كُلَّما جاءَهُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوى
أَنْفُسُهُمْ فَرِيقاً كَذَّبُوا وَفَرِيقاً يَقْتُلُونَ (70) وَحَسِبُوا أَلاَّ
تَكُونَ فِتْنَةٌ فَعَمُوا وَصَمُّوا ثُمَّ تابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا
وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ (71)
لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ
وَقالَ الْمَسِيحُ يا بَنِي إِسْرائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ
إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ
وَمَأْواهُ النَّارُ وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ (72) لَقَدْ كَفَرَ
الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ وَما مِنْ إِلهٍ إِلاَّ إِلهٌ
واحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا
مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (73) أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ
وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (74) مَا الْمَسِيحُ ابْنُ
مَرْيَمَ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ
صِدِّيقَةٌ كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ
ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ (75) قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما
لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا نَفْعاً وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(76)
قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلا
تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيراً
وَضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ (77) لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي
إِسْرائِيلَ عَلى لِسانِ داوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذلِكَ بِما عَصَوْا
وَكانُوا يَعْتَدُونَ (78) كانُوا لا يَتَناهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ
لَبِئْسَ ما كانُوا يَفْعَلُونَ (79) تَرى كَثِيراً مِنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ
الَّذِينَ كَفَرُوا لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ
اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذابِ هُمْ خالِدُونَ (80) وَلَوْ كانُوا
يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ
أَوْلِياءَ وَلكِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ فاسِقُونَ (81)
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 355
يا أَيُّهَا الرَّسُولُ إلى الثقلين كافة وهو نداء تشريف لأن الرسالة منة اللّه
تعالى العظمى وكرامته الكبرى ، وفي هذا العنوان إيذان أيضا بما يوجب الإتيان بما
أمر به صلّى اللّه عليه وسلّم من تبليغ ما أوحي إليه. بَلِّغْ أي أوصل الخلق ما
أُنْزِلَ إِلَيْكَ أي جميع ما أنزل كائنا ما كان مِنْ رَبِّكَ أي مالك أمرك ومبلغك
إلى كمالك اللائق بك ، وفيه عدة ضمنية بحفظه عليه الصلاة والسلام وكلاءته أي بلغه
غير مراقب في ذلك أحدا ولا خائف أن ينالك مكروه أبدا وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ أي ما
أمرت به من تبليغ الجميع.
فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ أي فما أديت شيئا من رسالته لما أن بعضها ليس أولى
بالأداء من بعض ، فإذا لم تؤد بعضها فكأنك أغفلت أداءها جميعا كما أن من لم يؤمن
ببعضها كان كمن لم يؤمن بكلها لإدلاء كل منها بما يدليه غيرها وكونها لذلك في حكم
شيء واحد ، والشيء الواحد لا يكون مبلغا غير مبلغ مؤمنا به غير مؤمن به ، ولأن
كتمان بعضها يضيع ما أدى منها كترك بعض أركان الصلاة فإن غرض الدعوة ينتقض به ،
واعترض القول بنفي أولوية بعضها من بعض بالأداء بأن الأولوية ثابتة باعتبار الوجوب
قطعا وظنا وجلاء وخفاء أصلا وفرعا ، وأجاب في الكشف بأنه نفى الأولوية نظرا إلى
أصل الوجوب ، وأيضا أن ذلك راجع إلى المبلغ ، والكلام في التبليغ وهو غير مختلف
الوجوب لأنه شيء واحد نظرا إلى ذاته ، ثم كتمان البعض يدل على أنه لم ينظر إلى أنه
مأمور بالتبليغ بل إلى ما في المبلغ من المصلحة ، فكأنه لم يتمثل هذا الأمر أصلا
فلم يبلغ ، وإن أعلم الناس لم ينفعه لأنه مخبر إذ ذاك لا مبلغ ، ونوقش في التعليل
الثاني بأن الصلاة اعتبرها الشارع أمرا واحدا بخلاف التبليغ ، وهي مناقشة غير
واردة لأنه تعالى ألزمه عليه الصلاة والسلام تبليغ الجميع ، فقد جعلها كالصلاة بلا
ريب.
ومما ذكرنا في تفسير الشرطية يعلم أن لا اتحاد بين الشرط والجزاء ، ومن ادّعاه
بناء على أن المآل إن لم تبلغ الرسالة لم تبلغ الرسالة - جعله نظير : أنا أبو
النجم وشعري شعري. حيث جعل فيه الخبر عين المبتدأ بلا مزيد في اللفظ ، وأراد -
وشعري شعري - المشهور بلاغته والمستفيض فصاحته ، ولكنه أخبر بالسكوت عن هذه الصفات
التي بها تحصل الفائدة أنها من لوازم شعره في أفهام الناس السامعين لاشتهاره بها ،
وأنه غني عن ذكرها لشهرتها وذياعها ، وكذلك كما قال ابن المنير : أريد في الآية -
لأن عدم تبليغ الرسالة أمر معلوم عند الناس مستقر في الأفهام - أنه عظيم شنيع ينعي
على مرتكبه ، ألا ترى أن عدم نشر العلم من العالم أمر فظيع؟ فكيف كتمان الرسالة من
الرسول؟! فاستغنى عن ذكر الزيادات التي يتفاوت بها الشرط والجزاء للصوقها بالجزاء
في الأفهام ، وأن كل من سمع عدم تبليغ الرسالة فهم ما وراءه من الوعيد والتهديد ،
وحسن هذا الأسلوب في الكتاب العزيز بذكر الشرط عاما حيث قال سبحانه : وَإِنْ لَمْ
تَفْعَلْ ولم يقل : وإن لم تبلغ الرسالة فما بلغت الرسالة ليتغايرا لفظا وإن اتحدا
معنى ، وهذا أحسن رونقا وأظهر
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 356
طلاوة من تكرار اللفظ الواحد في الشرط والجزاء ، وهذه الذروة انحط عنها أبو النجم
بذكر المبتدأ بلفظ الخبر ، وحق له أن تتضاءل فصاحته عند فصاحة المعجز ، فلا معاب
عليه في ذلك ، وقيل : إن المراد فإن لم تفعل فلك ما يوجبه كتمان الوحي كله ، فوضع
السبب موضع المسبب ، ويعضده ما
أخرجه إسحاق بن راهويه في مسنده من حديث أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه ، وأخرجه
أبو الشيخ وابن حبان في تفسيره من مرسل الحسن أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم قال
: «بعثني اللّه تعالى بالرسالة فضقت بها ذرعا ، فأوحى اللّه تعالى إن لم تبلغ
رسالاتي عذبتك وضمن لي العصمة فقويت».
وقيل : إن المراد إن تركت تبليغ ما أنزل إليك حكم عليك بأنك لم تبلغ أصلا ، وقيل -
وليته ما قيل - المراد بما أنزل القرآن ، وبما في الجواب بقية المعجزات ، وقيل :
غير ذلك ، واستدل بالآية على أنه صلّى اللّه عليه وسلّم لم يكتم شيئا من الوحي ،
ونسب إلى الشيعة أنهم يزعمون أنه عليه الصلاة والسلام كتم البعض تقية.
وعن بعض الصوفية أن المراد تبليغ ما يتعلق به مصالح العباد من الأحكام ، وقصد
بإنزاله اطلاعهم عليه ، وأمّا ما خص به من الغيب ولم يتعلق به مصالح أمته فله بل
عليه كتمانه ، وروى السلمي عن جعفر رضي اللّه تعالى عنه في قوله تعالى : فَأَوْحى
إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى [النجم : 10] قال : أوحى بلا واسطة فيما بينه وبينه سرا
إلى قلبه ، ولا يعلم به أحد سواه إلا في العقبى حين يعطيه الشفاعة لأمته ،
وقال الواسطي - ألقى إلى عبده ما ألقى - ولم يظهر ما الذي أوحى لأنه خصه سبحانه به
صلّى اللّه عليه وسلّم ، وما كان مخصوصا به عليه الصلاة والسلام كان مستورا ، وما
بعثه اللّه تعالى به إلى الخلق كان ظاهرا ، قال الطيبي : وإلى هذا ينظر معنى ما
روينا في صحيح البخاري عن سعيد المقبري عن أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه قال :
حفظت من رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم وعاءين : فأما أحدهما فبثثته ، وأما
الآخر فلو بثثته قطع مني هذا البلعوم - أراد عنقه - وأصل معناه مجرى الطعام ،
وبذلك فسره البخاري ، ويسمون ذلك علم الأسرار الإلهية وعلم الحقيقة ، وإلى ذلك
أشار رئيس العارفين علي زين العابدين حيث قال :
إني لأكتم من علمي جواهره كيلا يرى الحق ذو جهل فيفتتنا
وقد تقدم في هذا أبو حسن إلى الحسين ، وأوصى قبله الحسنا
فرب جوهر علم لو أبوح به لقيل لي : أنت ممن يعبد الوثنا
ولاستحل رجال مسلمون دمي يرون أقبح ما يأتونه حسنا
ومن ذلك علم وحدة الوجود ، وقد نصوا على أنه طور ما وراء طور العقل ، وقالوا : إنه
مما تعلمه الروح بدون واسطة العقل ، ومن هنا قالوا بالعلم الباطن على معنى أنه
باطن بالنسبة إلى أرباب الأفكار ، وذوي العقول المنغمسين في أوحال العوائق
والعلائق لا المتجردين العارجين إلى حضائر القدس ورياض الأنوار.
وقد ذكر الشيخ عبد الوهاب الشعراني روح اللّه تعالى روحه في كتابه الدرر المنثورة
في بيان زبد العلوم المشهورة ما نصه : وأما زبدة علم التصوف الذي وضع القوم فيه
رسائلهم فهو نتيجة العمل بالكتاب والسنة ، فمن عمل بما علم تكلم كما تكلموا وصار
جميع ما قالوه بعض ما عنده ، لأنه كلما ترقى العبد في باب الأدب مع اللّه تعالى دق
كلامه على الأفهام ، حتى قال بعضهم لشيخه : إن كلام أخي فلان يدق على فهمي ، فقال
: لأن لك قميصين وله قميص واحد فهو أعلى مرتبة منك ، وهذا هو الذي دعا الفقهاء
ونحوهم من أهل الحجاب إلى تسمية علم الصوفية بعلم الباطن ، وليس ذلك بباطن إذ
الباطن إنما هو علم اللّه تعالى ، وأما جميع ما علمه الخلق على اختلاف طبقاتهم فهو
من علم الظاهر لأنه ظهر للخلق ، فاعلم ذلك انتهى.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 357
وقد فهم بعضهم كون المراد تبليغ الأحكام وما يتعلق بها من المصالح دون ما يشمل علم
الأسرار من قوله سبحانه : مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ دون ما تعرفنا به إليك ،
وذكر أن علم الأسرار لم يكن منزلا بالوحي بل بطريق الإلهام والمكاشفة ، وقيل :
يفهم ذلك من لفظ الرسالة ، فإن الرسالة ما يرسل إلى الغير ، وقد أطال بعض الصوفية
قدس اللّه تعالى أسرارهم الكلام في هذا المقام ، والتحقيق عندي أن جميع ما عند
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم من الأسرار الإلهية وغيرها من الأحكام الشرعية قد
اشتمل عليه القرآن المنزل. فقد قال سبحانه : وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ
تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ [النحل : 89] وقال تعالى : ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ
مِنْ شَيْءٍ [الأنعام : 38] ، وقال صلّى اللّه عليه وسلّم فيما أخرجه الترمذي
وغيره : «ستكون فتن ، قيل :
وما المخرج منها؟ قال : كتاب اللّه تعالى فيه نبأ ما قبلكم وخبر ما بعدكم وحكم ما
فيكم» ،
وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن مسعود قال : أنزل في هذا القرآن كل علم وبين
لنا فيه كل شيء ولكن علمنا يقصر عما بين لنا في القرآن ، وقال الشافعي رضي اللّه
تعالى عنه : جميع ما حكم به النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فهو مما فهمه من القرآن ،
ويؤيد ذلك ما
رواه الطبراني في الأوسط من حديث عائشة رضي اللّه تعالى عنها قالت : قال رسول
اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم : «إني لا أحل إلا ما أحل اللّه تعالى في كتابه ولا
أحرم إلا ما حرم اللّه تعالى في كتابه» ،
وقال المرسي : جمع القرآن علوم الأولين والآخرين بحيث لم يحط بها علما حقيقة إلا
المتكلم به ، ثم رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم خلا ما استأثر به سبحانه ، ثم
ورث عنه معظم ذلك سادات الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم وأعلامهم مثل الخلفاء
الأربعة ومثل ابن مسعود وابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ، حتى قال : لو ضاع لي
عقال بعير لوجدته في كتاب اللّه تعالى ، ثم ورث عنهم التابعون بإحسان ، ثم تقاصرت
الهمم وفترت العزائم وتضاءل أهل العلم وضعفوا عن حمل ما حمله الصحابة والتابعون من
علومه وسائر فنونه ، فنوّعوا علومه ، وقامت كل طائفة بفن من فنونه.
وقال بعضهم : ما من شيء إلا يمكن استخراجه من القرآن لمن فهمه اللّه تعالى حتى أن
البعض استنبط عمر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ثلاثا وستين سنة من قوله سبحانه في
سورة المنافقين : وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذا جاءَ أَجَلُها [المنافقون
:
11] فإنها رأس ثلاث وستين سورة ، وعقبها - بالتغابن - ليظهر التغابن في فقده بنفس
ذلك النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، وهذا مما لا يكاد ينتطح فيه كبشان ، فإذا ثبت
أن جميع ذلك في القرآن كان تبليغ القرآن تبليغا له ، غاية ما في الباب أن التوقيف
على تفصيل ذلك سرا سرا وحكما حكما لم يثبت بصريح العبارة لكل أحد ، وكم من سر وحكم
نبهت عليهما الإشارة ولم تبينهما العبارة ، ومن زعم أن هناك أسرارا خارجة عن كتاب
اللّه تعالى تلقاها الصوفية من ربهم بأي وجه كان ، فقد أعظم الفرية وجاء بالضلال
ابن السبهلل بلا مرية.
وقول بعضهم : أخذتم علمكم ميتا عن ميت ونحن أخذناه عن الحي الذي لا يموت ، لا يدل
على ذلك الزعم لجواز أن يكون ذلك الأخذ من القرآن بواسطة فهم قدسي أعطاه اللّه
تعالى لذلك الآخذ ، ويؤيد هذا ما
صح عن أبي جحيفة ، قال : قلت لعلي كرم اللّه تعالى وجهه : هل عندكم كتاب خصكم به
رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم؟ قال : لا إلا كتاب اللّه تعالى أو فهم أعطيه
رجل مسلم أو ما في هذه الصحيفة - وكانت متعلقة بقبضة سيفه - قال : قلت : وما في
هذه الصحيفة؟ قال : العقل وفكاك الأسير ولا يقتل مسلم بكافر.
ويفهم منه - كما قال القسطلاني - جواز استخراج العالم من القرآن بفهمه ما لم يكن
منقولا عن المفسرين إذا وافق أصول الشريعة ، وما عند الصوفية - على ما أقول - كله
من هذا القبيل إلا أن بعض كلماتهم مخالف ظاهرها لما جاءت به الشريعة الغراء ،
لكنها مبنية على اصطلاحات فيما بينهم إذا علم المراد منها يرتفع الغبار ، وكونهم
ملامين على تلك الاصطلاحات
لقول علي كرم اللّه تعالى وجهه كما في صحيح البخاري - حدثوا الناس بما يعرفون
أتحبون
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 358
أن يكذب اللّه تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم -
أو غير ملامين لوجود داع لهم إلى ذلك على ما يقتضيه حسن الظن بهم بحث آخر لسنا
بصدده.
وقريب من خبر أبي جحيفة ما أخرجه ابن أبي حاتم عن عنترة ، قال : كنت عند ابن عباس
رضي اللّه تعالى عنهما فجاءه رجل ، فقال : إن ناسا يأتونا فيخبرونا أن عندكم شيئا
لم يبده رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم للناس ، فقال : ألم تعلم أن اللّه تعالى
قال : يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ؟ واللّه
ما ورّثنا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم سوداء في بيضاء ، وحمل - وعاء أبي
هريرة رضي اللّه تعالى عنه الذي لم يبثه على علم الأسرار - غير متعين لجواز أن
يكون المراد منه أخبار الفتن.
وأشراط الساعة وما أخبر به الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم من فساد الدين على أيدي
أغيلمة من سفهاء قريش ، وقد كان أبو هريرة رضي اللّه تعالى عنه يقول : لو شئت أن
أسميهم بأسمائهم لفعلت ، أو المراد الأحاديث التي فيها تعيين أسماء أمراء الجور
وأحوالهم وذمهم ، وقد كان رضي اللّه تعالى عنه يكني عن بعض ذلك ولا يصرح خوفا على
نفسه منهم بقوله : أعوذ باللّه سبحانه من رأس الستين وإمارة الصبيان ، يشير إلى
خلافة يزيد الطريد لعنه اللّه تعالى على رغم أنف أوليائه لأنها كانت سنة ستين من
الهجرة ، واستجاب اللّه تعالى دعاء أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه ، فمات قبلها
بسنة ، وأيضا قال القسطلاني : لو كان كذلك لما وسع أبي هريرة كتمانه مع ما أخرج
عنه البخاري أنه قال : إن الناس يقولون : أكثر أبو هريرة الحديث ، ولولا آيتان في
كتاب اللّه تعالى ما حدثت حديثا ثم يتلو إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما
أَنْزَلْنا مِنَ الْبَيِّناتِ وَالْهُدى إلى قوله تعالى : الرَّحِيمِ [البقرة :
159 ، 160] إلى آخر ما قال ، فإن ما تلاه دال على ذم كتمان العلم لا سيما العلم
الذي يسمونه علم الأسرار فإن الكثير منهم يدعي أنه لب ثمرة العلم ، وأيضا إن أبا
هريرة نفى بث ذلك الوعاء على العموم من غير تخصيص ، فكيف يستدل به لذلك ، وأبو
هريرة لم يكشف مستوره فيما أعلم؟ فمن أين علم أن الذي علمه هو هذا؟! ومن ادعى
فعليه البيان ، ودونه قطع الأعناق.
فالاستدلال بالخبر لطريق القوم فيه ما فيه ، ومثله ما
روي عن زين العابدين رضي اللّه تعالى عنه ، نعم للقوم متمسك غير هذا مبين في موضعه
لكن لا يسلم لأحد كائنا من كان أن ما هم عليه مما خلا عنه كتاب اللّه تعالى الجليل
، أو أنه أمر وراء الشريعة ، ومن برهن على ذلك بزعمه فقد ضل ضلالا بعيدا ، فقد قال
الشعراني قدس سره في الأجوبة المرضية عن الفقهاء والصوفية : سمعت سيدي عليا
المرصفي يقول : لا يكمل الرجل في مقام المعرفة والعلم حتى يري الحقيقة مؤيدة
للشريعة ، وإن التصوف ليس بأمر زائد على السنة المحمدية ، وإنما هو عينها.
وسمعت سيدي عليا الخواص يقول مرارا : من ظن أن الحقيقة تخالف الشريعة أو عكسه فقد
جهل لأنه ليس عند المحققين شريعة تخالف حقيقة أبدا ، حتى قالوا : شريعة بلا حقيقة
عاطلة وحقيقة بلا شريعة باطلة ، خلاف ما عليه القاصرون من الفقهاء والفقراء ، وقد
يستند من زعم المخالفة بين الحقيقة والشريعة إلى قصة الخضر مع موسى عليهما السلام
، وسيأتي إن شاء اللّه تعالى تحقيق ذلك على وجه لا يستطيع المخالف معه على فتح
شفة.
ومما نقلنا عن القسطلاني في خبر أبي جحيفة يعلم الجواب عما قيل في الاعتراض على
الصوفية : من أن ما عندهم إن كان موافقا للكتاب والسنة فهما بين أيدينا ، وإن كان
مخالفا لهما فهو ردّ عليهم ، وما بعد الحق إلا الضلال ، والجواب باختيار الشق
الأول وكون الكتاب والسنة بين أيدينا لا يستدعي عدم إمكان استنباط شيء منهما بعد ،
ولا يقتضي انحصار ما فيهما فيما علمه العلماء قبل ، فيجوز أن يعطي اللّه تعالى
لبعض خواص عباده فهما يدرك به منهما ما لم يقف عليه أحد من المفسرين والفقهاء
المجتهدين في الدين ، وكم ترك الأول للآخر ، وحيث سلم للأئمة الأربعة مثلا
اجتهادهم واستنباطهم من الآيات والأحاديث ، مع مخالفة بعضهم بعضا فما المانع من أن
يسلم للقوم ما فتح لهم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 359
من معاني كتاب اللّه تعالى وسنة نبيه صلّى اللّه عليه وسلّم وإن خالف ما عليه بعض
الأئمة ، لكن لم يخالف ما انعقد عليه الإجماع الصريح من الأمة المعصومة ، وأرى
التفرقة بين الفريقين مع ثبوت علم كل في القبول والرد تحكما بحتا كما لا يخفى على
المنصف ، وزعمت الشيعة أن المراد «بما أنزل إليك» خلافة علي كرم اللّه تعالى وجهه
،
فقد رووا بأسانيدهم عن أبي جعفر وأبي عبد اللّه رضي اللّه تعالى عنهما أن اللّه
تعالى أوحى إلى نبيه صلّى اللّه عليه وسلّم أن يستخلف عليا كرم اللّه تعالى وجهه ،
فكان يخاف أن يشق ذلك على جماعة من أصحابه فأنزل اللّه تعالى هذه الآية تشجيعا له
عليه الصلاة والسلام بما أمره بأدائه.
وعن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما قال : نزلت هذه الآية في علي كرم اللّه تعالى
وجهه حيث أمر سبحانه أن يخبر الناس بولايته فتخوّف رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم أن يقولوا حابى ابن عمه وأن يطعنوا في ذلك عليه ، فأوحى اللّه تعالى إليه
هذه الآية فقام بولايته يوم غدير خم ، وأخذ بيده فقال عليه الصلاة والسلام : من
كنت مولاه فعلي مولاه اللهم وال من والاه وعاد من عاداه ،
وأخرج الجلال السيوطي في الدر المنثور عن أبي حاتم وابن مردويه وابن عساكر راوين
عن أبي سعيد الخدري قال : نزلت هذه الآية على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم
يوم غدير خم في علي بن أبي طالب كرم اللّه تعالى وجهه ،
وأخرج ابن مردويه عن ابن مسعود قال : كنا نقرأ على عهد رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ أن عليا
ولي المؤمنين وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وخبر الغدير عمدة
أدلتهم على خلافة الأمير كرم اللّه تعالى وجهه ، وقد زادوا فيه إتماما لغرضهم
زيادات منكرة ووضعوا في خلاله كلمات مزورة ونظموا في ذلك الأشعار وطعنوا على
الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم بزعمهم أنهم خالفوا نص النبي المختار صلّى اللّه
عليه وسلّم ، فقال إسماعيل بن محمد الحميري - عامله اللّه تعالى بعدله - من قصيدة
طويلة :
عجبت من قوم أتوا أحمدا بخطة ليس لها موضع
قالوا له : لو شئت أعلمتنا إلى من الغاية والمفزع
إذا توفيت وفارقتنا وفيهم في الملك من يطمع؟
فقال : لو أعلمتكم مفزعا كنتم عسيتم فيه أن تصنعوا
كصنع أهل العجل إذ فارقوا هارون فالترك له أورع
ثم أتته بعده عزمة من ربه ليس لها مدفع
أبلغ وإلا لم تكن مبلغا واللّه منهم عاصم يمنع
فعندها قام النبي الذي كان بما يأمره يصدع
يخطب مأمورا وفي كفه كف على نورها يلمع
رافعها ، أكرم بكف الذي يرفع ، والكف التي ترفع
من كنت مولاه فهذا له مولى فلم يرضوا ولم يقنعوا
وظل قوم غاظهم قوله كأنما آنافهم تجدع
حتى إذا واروه في لحده وانصرفوا عن دفنه ضيعوا
ما قال بالأمس وأوصى به واشتروا الضر بما ينفع
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 360
وقطعوا أرحامهم بعده فسوف يجزون بما قطعوا
وأزمعوا مكرا بمولاهم تبا لما كانوا به أزمعوا
لا هم عليه يردوا حوضه غدا ، ولا هو لهم يشفع
إلى آخر ما قال لا غفر اللّه تعالى له عثرته ولا أقال ، وأنت تعلم أن أخبار الغدير
التي فيها الأمر بالاستخلاف غير صحيحة عند أهل السنة ولا مسلمة لديهم أصلا ،
ولنبين ما وقع هناك أتم تبيين ولنوضح الغث منه والسمين ، ثم نعود على استدلال
الشيعة بالإبطال ومن اللّه سبحانه الاستمداد وعليه الاتكال ، فنقول : إن النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم في مكان بين مكة والمدينة عند مرجعه من حجة الوداع قريب من
الجحفة يقال له : غدير خم ، فبين فيها فضل علي كرم اللّه تعالى وجهه وبراءة عرضه
مما كان تكلم فيه بعض من كان معه بأرض اليمن بسبب ما كان صدر منه من المعدلة التي
ظنها بعضهم جورا وتضييقا وبخلا ، والحق مع علي كرم اللّه تعالى وجهه في ذلك ،
وكانت يوم الأحد ثامن عشر ذي الحجة تحت شجرة هناك.
فروى محمد بن إسحاق عن يحيى بن عبد اللّه عن يزيد بن طلحة قال : لما أقبل علي كرم
اللّه تعالى وجهه من اليمن ليلقى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بمكة تعجل إلى
رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم واستخلف على جنده الذين معه رجلا من أصحابه ،
فعمد ذلك الرجل فكسا كل رجل حلة من البز الذي كان مع علي كرم اللّه تعالى وجهه ،
فلما دنا جيشه خرج ليلقاهم فإذا عليهم الحلل ، قال : ويلك ما هذا؟ قال : كسوت
القوم ليتجملوا به إذا قدموا في الناس ، قال : ويلك انتزع قبل أن ننتهي إلى رسول
اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ، قال : فانتزع الحلل من الناس فردها في البز ، وأظهر
الجيش شكواه لما صنع بهم.
وأخرج عن زينب بنت كعب - وكانت عند أبي سعيد الخدري - عن أبي سعيد قال : اشتكى
الناس عليا كرم اللّه تعالى وجهه ، فقام رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فينا
خطيبا فسمعته يقول : أيها الناس لا تشكوا عليا فو اللّه إنه لأخشن في ذات اللّه
تعالى - أو في سبيل اللّه تعالى. ورواه الإمام أحمد ،
وروي أيضا عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما عن بريدة الأسلمي قال : غزوت مع علي
اليمن فرأيت منه جفوة ، فلما قدمت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ذكرت عليا
كرم اللّه تعالى وجهه ، فرأيت وجه رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم قد تغير ،
فقال بريدة : ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قلت : بلى يا رسول اللّه قال : من
كنت مولاه فعلي مولاه ،
وكذا رواه النسائي بإسناد جيد قوى رجاله كلهم ثقات ، وروي بإسناد آخر تفرد به ،
وقال الذهبي : إنه صحيح عن زيد بن أرقم قال : لما رجع رسول اللّه صلّى اللّه عليه
وسلّم من حجة الوداع ونزل غدير خم أمر بدوحات فغممن ، ثم قال : كأني قد دعيت فأجبت
إني قد تركت فيكم الثقلين كتاب اللّه تعالى وعترتي أهل بيتي ، فانظروا كيف تخلفوني
فيهما فإنهما لم يفترقا حتى يردا على الحوض ، اللّه تعالى مولاي وأنا ولي كل مؤمن
، ثم أخذ بيد علي كرم اللّه تعالى وجهه ، فقال : من كنت مولاه فهذا وليه اللهم وال
من والاه وعاد من عاداه ، فما كان في الدوحات أحد إلا رآه بعينه وسمعه بأذنيه.
وروى ابن جرير عن علي بن زيد وأبي هارون العبيدي وموسى بن عثمان عن البراء قال :
كنا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم في حجة الوداع فلما أتينا على غدير خم
كسح لرسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم تحت شجرتين ونودي في الناس الصلاة جامعة ،
ودعا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عليا كرم اللّه تعالى وجهه وأخذ بيده
وأقامه عن يمينه ، فقال : ألست أولى بكل امرئ من نفسه؟ قالوا :
بلى ، قال : فإن هذا مولى من أنا مولاه اللهم وال من والاه وعاد من عاداه ، فلقيه
عمر بن الخطاب فقال رضي اللّه تعالى عنه : هنيئا لك أصبحت وأمسيت مولى كل مؤمن
ومؤمنة
- وهذا ضعيف - فقد نصوا أن علي بن زيد وأبا هارون وموسى ضعفاء لا يعتمد على
روايتهم ، وفي السند أيضا - أبو إسحاق - وهو شيعي مردود الرواية.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 361
وروى ضمرة بإسناده عن أبي هريرة قال : لما أخذ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم
يد علي كرم اللّه تعالى وجهه قال : من كنت مولاه فعلي مولاه ، فأنزل اللّه تعالى
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ [المائدة : 3] ثم قال أبو هريرة : وهو يوم
غدير خم ، ومن صام يوم ثماني عشرة من ذي الحجة كتب اللّه تعالى له صيام ستين شهرا
،
وهو حديث منكر جدا ، ونص في البداية والنهاية على أنه موضوع ، وقد اعتنى بحديث
الغدير أبو جعفر بن جرير الطبري فجمع فيه مجلدين أورد فيهما سائر طرقه وألفاظه ،
وساق الغث والسمين والصحيح والسقيم على ما جرت به عادة كثير من المحدثين ، فإنهم
يوردون ما وقع لهم في الباب من غير تمييز بين صحيح وضعيف ، وكذلك الحافظ الكبير
أبو القاسم ابن عساكر أورد أحاديث كثيرة في هذه الخطبة ، والمعول عليه فيها ما
أشرنا إليه ، ونحوه مما ليس فيه خبر الاستخلاف كما يزعمه الشيعة ، وعن الذهبي أن
من كنت مولاه فعلي مولاه
متواتر يتيقن أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم قاله ، وأما
اللهم وال من والاه ،
فزيادة قوية الإسناد ، وأما صيام ثماني عشرة ذي الحجة فليس بصحيح - ولا واللّه
نزلت تلك الآية إلا يوم عرفة قبل غدير خم بأيام.
والشيخان لم يرويا خبر الغدير في صحيحهما لعدم وجدانهما له على شرطهما ، وزعمت
الشيعة أن ذلك لقصور وعصبية فيهما وحاشاهما من ذلك ، ووجه استدلال الشيعة بخبر -
من كنت مولاه فعلي مولاه - أن المولى بمعنى الأولى بالتصرف ، وأولوية التصرف عين
الإمامة ، ولا يخفى أن أول الغلط في هذا الاستدلال جعلهم المولى بمعنى الأولى ،
وقد أنكر ذلك أهل العربية قاطبة بل قالوا : لم يجىء مفعل بمعنى أفعل أصلا ، ولم
يجوز ذلك إلا أبو زيد اللغوي متمسكا بقول أبي عبيدة في تفسير قوله تعالى : هِيَ
مَوْلاكُمْ [الحديد : 15] أي أولى بكم.
وردّ بأنه يلزم عليه صحة فلان مولى من فلان كما يصح فلان أولى من فلان ، واللازم
باطل إجماعا فالملزوم مثله ، وتفسير أبي عبيدة بيان لحاصل المعنى ، يعني النار
مقركم ومصيركم. والموضع اللائق بكم ، وليس نصا في أن لفظ المولى ثمة بمعنى الأولى
، والثاني أنا لو سلمنا أن المولى بمعنى الأولى لا يلزم أن يكون صلته بالتصرف ، بل
يحتمل أن يكون المراد أولى بالمحبة وأولى بالتعظيم ونحو ذلك ، وكم قد جاء الأولى
في كلام لا يصح معه تقدير التصرف كقوله تعالى : إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ
بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا [آل
عمران : 68] على أن لنا قرينتين على أن المراد من الولاية من لفظ المولى أو الأولى
: المحبة ، إحداهما ما رويناه عن محمد بن إسحاق في شكوى الذين كانوا مع الأمير كرم
اللّه تعالى وجهه في اليمن - كبريدة الأسلمي وخالد بن الوليد وغيرهما - ولم يمنع
صلّى اللّه عليه وسلّم الشاكين بخصوصهم مبالغة في طلب موالاته وتلطفا في الدعوة
إليها كما هو الغالب في شأنه صلّى اللّه عليه وسلّم في مثل ذلك ، وللتلطف المذكور
افتتح الخطبة صلّى اللّه عليه وسلّم
بقوله : ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم ،
وثانيهما
قوله عليه الصلاة والسلام على ما في بعض الروايات : اللهم وال من والاه وعاد من عاداه
،
فإنه لو كان المراد من المولى المتصرف في الأمور أو الأولى بالتصرف لقال عليه
الصلاة والسلام : اللهم وال من كان في تصرفه وعاد من لم يكن كذلك ، فحيث ذكر صلّى
اللّه عليه وسلّم المحبة والعداوة فقد نبه على أن المقصود إيجاب محبته كرم اللّه
تعالى وجهه والتحذير عن عداوته وبغضه لا التصرف وعدمه ، ولو كان المراد الخلافة
لصرح صلّى اللّه عليه وسلّم بها.
ويدل لذلك ما رواه أبو نعيم عن الحسن المثنى بن الحسن السبط رضي اللّه تعالى عنهما
أنهم سألوه عن هذا الخبر ، هل هو نص على خلافة الأمير كرم اللّه تعالى وجهه؟ فقال
: لو كان النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أراد خلافته لقال : أيها الناس هذا ولي أمري
والقائم عليكم بعدي فاسمعوا وأطيعوا ، ثم قال الحسن : أقسم باللّه سبحانه أن اللّه
تعالى ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم لو آثر عليا لأجل هذا الأمر - ولم يقدم علي
كرم اللّه تعالى وجهه عليه - لكان أعظم الناس خطأ ، وأيضا ربما يستدل على أن
المراد بالولاية المحبة بأنه لم يقع التقييد بلفظ بعدي ، والظاهر حينئذ اجتماع
الولايتين في زمان واحد ، ولا يتصور
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 362
الاجتماع على تقدير أن يكون المراد أولوية التصرف بخلاف ما إذا كان المراد المحبة
، وتمسك الشيعة في إثبات أن المراد بالمولى الأولى بالتصرف باللفظ الواقع في صدر
الخبر على إحدى الروايات ، وهو
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم ،
ونحن نقول : المراد من هذا أيضا الأولى بالمحبة يعني ألست أولى : بالمؤمنين من
أنفسهم بالمحبة ، بل قد يقال : الأولى هاهنا مشتق من الولاية بمعنى المحبة ،
والمعنى ألست أحب إلى المؤمنين من أنفسهم؟
ليحصل تلاؤم أجزاء الكلام ويحسن الانتظام ، ويكون حاصل المعنى هكذا : يا معشر
المؤمنين إنكم تحبوني أكثر من أنفسكم ، فمن يحبني يحب عليا اللهم أحب من أحبه وعاد
من عاداه ، ويرشد إلى أنه ليس المراد بالأولى - في تلك الجملة - الأولى بالتصرف
أنها مأخوذة من قوله تعالى : النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ
أَنْفُسِهِمْ وَأَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ وَأُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى
بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ [الأحزاب : 6] وهو مسوق لنفي نسب الأدعياء ممن
يتبنونهم ، وبيانه أن زيد بن حارثة لا ينبغي أن يقال : إنه ابن محمد صلّى اللّه
عليه وسلّم لأن نسبة النبي صلّى اللّه عليه وسلّم إلى جميع المؤمنين كالأب الشفيق
بل أزيد ، وأزواجه عليه والسلام أمهاتهم ، والأقرباء في النسب أحق وأولى من غيرهم
، وإن كانت الشفقة والتعظيم للأجانب أزيد لكن مدار النسب على القرابة وهي مفقودة
في الأدعياء لا على الشفقة والتعظيم ، وهذا ما «في كتاب اللّه» تعالى أي في حكمه ،
ولا دخل لمعنى الأولى بالتصرف في المقصود أصلا ، فالمراد فيما نحن فيه هو المعنى
الذي أريد في المأخوذ منه ، ولو فرضنا كون الأولى في صدر الخبر بمعنى الأولى
بالتصرف فيحتمل أن يكون ذلك لتنبيه المخاطبين بذلك الخطاب ليتوجهوا إلى سماع كلامه
صلّى اللّه عليه وسلّم كمال التوجه ويلتفتوا إليه غاية الالتفات ، فيقرر ما فيه من
الإرشاد أتم تقرر ، وذلك كما يقول الرجل لأبنائه في مقام الوعظ والنصيحة : ألست
أباكم؟ وإذا اعترفوا بذلك يأمرهم بما قصده منهم ليقبلوا بحكم الأبوة والبنوة
ويعملوا على طبقهما ، فقوله عليه الصلاة والسلام في هذا المقام : ألست أولى
بالمؤمنين من أنفسهم؟ مثل «ألست رسول اللّه تعالى إليكم؟» أو لست نبيكم ، ولا يمكن
إجراء مثل ذلك فيما بعده تحصيلا للمناسبة ، ومن الشيعة من أورد دليلا على نفي معنى
المحبة ، وهو أن محبة الأمير كرم اللّه تعالى
وجهه أمر ثابت في ضمن آية وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ
بَعْضٍ [التوبة : 71] فلو أفاد هذا الحديث ذلك المعنى أيضا كان لغوا ولا يخفى
فساده ، ومنشؤه أن المستدل لم يفهم أن إيجاب محبة أحد في ضمن العموم شيء ، وإيجاب
محبته بالخصوص شيء آخر ، والفرق بينهما مثل الشمس ظاهر ، ومما يزيد ذلك ظهورا أنه
لو آمن شخص بجميع أنبياء اللّه تعالى ، ورسله عليهم الصلاة والسلام ، ولم يتعرض
لنبينا محمد صلّى اللّه عليه وسلّم بخصوصه بالذكر لم يكن إيمانه معتبرا ، وأيضا لو
فرضنا اتحاد مضمون الآية والخبر لا يلزم اللغو ، بل غاية ما يلزم التقرير والتأكيد
، وذلك وظيفة النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، فقد كان عليه الصلاة والسلام كثيرا ما
يؤكد مضامين القرآن ويقررها ، بل القرآن نفسه قد تكررت فيه المضامين لذلك ، ولم
يقل أحد إن ذلك من اللغو - والعياذ باللّه تعالى - وأيضا التنصيص على إمامة الأمير
كرم اللّه تعالى وجهه تكرر مرارا عند الشيعة ، فيلزم على تقدير صحة ذلك القول
اللغوي ، ويجل كلام الشارع عنه ، ثم إن ما أشار إليه الحميري في قصيدته التي أسرف
فيها من أن الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم بهذه الهيئة الاجتماعية جاؤوا النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم وطلبوا منه تعيين الإمام بعده مما لم يذكره المؤرخون وأهل السير
من الفريقين فيما أعلم ، بل هو محض زور وبهتان نعوذ باللّه تعالى منه.
ومن وقف على تلك القصيدة الشنيعة بأسرها وما يرويه الشيعة فيها ، وكان له أدنى
خبرة رأى العجب العجاب وتحقق أن قعاقع القوم كصرير باب أو كطنين ذباب ، ثم إن
الأخبار الواردة من طريق أهل السنة الدالة على أن هذه الآية نزلت في علي كرم اللّه
تعالى وجهه - على تقدير صحتها وكونها بمرتبة يستدل بها - ليس فيها أكثر من الدلالة
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 363
على فضله كرم اللّه تعالى وجهه وأنه ولي المؤمنين بالمعنى الذي قررناه ، ونحن لا
ننكر ذلك وملعون من ينكره ، وكذا ما أخرجه ابن مردويه عن ابن مسعود رضي اللّه
تعالى عنه ليس فيه أكثر من ذلك ، والتنصيص عليه كرم اللّه تعالى وجهه بالذكر لما
قدمنا ، وقال بعض أصحابنا على سبيل التنزل : إن الآية على خبر ابن مسعود وكذا خبر
الغدير - على الرواية المشهورة - على تقدير دلالتهما على أن المراد الأولى بالتصرف
لا بد أن يقيدا بما يدل على ذلك في المآل ، وحينئذ فمرحبا بالوفاق لأن أهل السنة
قائلون بذلك حين إمامته ، ووجهه تخصيص الأمير كرم اللّه تعالى وجهه حينئذ بالذكر
ما علمه عليه الصلاة والسلام بالوحي من وقوع الفساد والبغي في زمن خلافته ، وإنكار
بعض الناس لإمامته الحقة ، وكون ذلك بعد الوفاة من غير فصل مما لا دليل عليه ،
والخبر المصدر - بكأني قد دعيت فأجبت - ليس نصا في المقصود كما لا يخفى ، ومما
يبعد دعوى الشيعة من أن الآية نزلت في خصوص خلافة علي كرّم اللّه تعالى وجهه ، وأن
الموصول فيها خاص قوله تعالى : وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ فإن الناس فيه
وإن كان عاما إلا أن المراد بهم الكفار ، ويهديك إليه إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي
الْقَوْمَ الْكافِرِينَ فإنه في موضع التعليل لعصمته عليه الصلاة والسلام ، وفيه
إقامة الظاهر مقام المضمر أي لأن اللّه تعالى لا يهديهم إلى أمنيتهم فيك ، ومتى
كان المراد بهم الكفار بعد إرادة الخلافة ، بل لو قيل : لم تصح لم يبعد لأن التخوف
الذي تزعمه الشيعة منه صلّى اللّه عليه وسلّم - وحاشاه في تبليغ أمر الخلافة -
إنما هو من الصحابة رضي اللّه تعالى عنهم ، حيث إن فيهم - معاذ اللّه تعالى - من
يطمع فيها لنفسه ، ومتى رأى حرمانه منها لم يبعد منه قصد الإضرار برسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم ، والتزام القول - والعياذ باللّه عزّ وجلّ - بكفر من عرضوا
بنسبة الطمع في الخلافة إليه مما يلزمه
محاذير كلية أهونها تفسيق الأمير كرم اللّه تعالى وجهه وهو هو ، أو نسبة الجبن
إليه - وهو أسد اللّه تعالى الغالب - أو الحكم عليه بالتقية - وهو الذي لا تأخذه
في اللّه تعالى لومة لائم ولا يخشى إلا اللّه سبحانه - أو نسبة فعل الرسول اللّه
صلّى اللّه عليه وسلّم ، بل الأمر الإلهي إلى العبث والكل كما ترى ، لا يقال : إن عندنا
أمرين يدلان على أن المراد بالموصول الخلافة ، أحدهما أنه صلّى اللّه عليه وسلّم
كان مأمورا بأبلغ عبارة بتبليغ الأحكام الشرعية التي يؤمر بها حيث قال سبحانه
مخاطبا له عليه الصلاة والسلام : فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ
الْمُشْرِكِينَ [الحجر : 94] فلو لم يكن المراد هنا فرد هو أهم الأفراد وأعظمها
شأنا - وليس ذلك إلا الخلافة إذ بها ينتظم أمر الدين والدنيا - لخلا الكلام عن
الفائدة ، وثانيهما
أن ابن إسحاق ذكر في سيرته أن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم خطب الناس في حجة
الوداع خطبته التي بين فيها ما بين ، فحمد اللّه تعالى وأثنى عليه ، ثم قال :
«أيها الناس اسمعوا قولي فإني لا أدري لعلي لا ألقاكم بعد عامي هذا بهذا الموقف
أبدا ، أيها الناس إن دماءكم وأموالكم عليكم حرام إلى أن تلقوا ربكم كحرمة يومكم
هذا وكحرمة شهركم هذا ، وإنكم ستلقون ربكم فيسألنكم عن أعمالكم ، وقد بلغت ، ثم
أوصى صلّى اللّه عليه وسلّم بالنساء ، ثم قال عليه الصلاة والسلام :
فاعقلوا قولي فإني قد بلغت ، وقد تركت فيكم ما إن اعتصمتم به فلن تضلوا أبدا كتاب
اللّه تعالى وسنة نبيه صلّى اللّه عليه وسلّم - إلى أن قال : بأبي هو وأمي صلّى
اللّه عليه وسلّم - اللهم هل بلغت؟ قال ابن إسحاق : فذكر لي أن الناس قالوا :
اللهم نعم ، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم : اللهم اشهد»
انتهى.
فإن هذه الرواية ظاهرة في أن الخطبة كانت يوم عرفة يوم الحج الأكبر - كما في رواية
يحيى بن عباد بن عبد اللّه بن الزبير - ويوم الغدير كان اليوم الثامن عشر من ذي
الحجة بعد أن فرغ صلّى اللّه عليه وسلّم من شأن المناسك وتوجه إلى المدينة
المنوّرة ، وحينئذ يكون المأمور بتبليغه أمرا آخر غير ما بلغه صلّى اللّه عليه
وسلّم قبل ، وشهد الناس على تبليغه ، وأشهد اللّه تعالى على ذلك ، وليس هذا إلا
الخلافة الكبرى والإمامة العظمى ، فكأنه سبحانه يقول : يا أيها الرسول بلغ كون علي
كرم اللّه تعالى وجهه خليفتك وقائما مقامك بعدك وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما
بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وإن قال لك الناس حين قلت : اللهم هل
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 364
بلغت؟ اللهم نعم ، لأنا نقول : إن الشرطية في الأمر الأول - بعد غمض العين عما فيه
- ممنوعة لجواز أن يراد بالموصول في الآيتين الأحكام الشرعية المتعلقة بمصالح
العباد في معاشهم ومعادهم ، ولا يلزم الخلو عن الفائدة إذ كم آية تكررت في القرآن
، وأمر ونهي ذكر مرارا للتأكيد والتقرير ، على أن بعضهم ذكر أن فائدة الأمر هنا
إزالة توهم أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ترك ويترك تبليغ شيء من الوحي تقية ،
ويرد على الأمر الثاني أمران : الأول أن كون يوم الغدير بعد يوم عرفة مسلم ، لكن
لا نسلم أن الآية نزلت فيه ليكون المأمور بتبليغه أمرا آخر ، بل الذي يقتضيه ظاهر
الخطبة وقول النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فيها - اللهم هل بلغت -
أن الآية نزلت قبل يومي الغدير وعرفة ، وما ورد في غير ما أثر - من أن سورة
المائدة نزلت بين مكة والمدينة في حجة الوداع لا يصلح دليلا للبعدية ولا للقبلية
إذ ليس فيه ذكر الإياب ولا الذهاب ، وظاهر حاله صلّى اللّه عليه وسلّم في تلك
الحجة - من إراءة المناسك ووضع الربا ودماء الجاهلية ، وغير ذلك مما يطول ذكره ،
وقد ذكره أهل السير - يرشد إلى أن النزول كان في الذهاب ، والثاني أنا لو سلمنا
كون النزول يوم الغدير ، فلا نسلم أن المأمور بتبليغه أمر آخر لكنا لا نسلم أنه
ليس إلا الخلافة ، وكم قد بلغ صلّى اللّه عليه وسلّم بعد ذلك غير ذلك من الآيات
المنزلة عليه عليه الصلاة والسلام ، والذي يفهم من بعض الروايات أن هذه الآية قبل
حجة الوداع ،
فقد أخرج ابن مردويه والضياء في مختاره عن ابن عباس قال : سئل رسول اللّه صلّى
اللّه عليه وسلّم أي آية أنزلت من السماء أشد عليك؟ فقال : «كنت بمنى أيام موسم
واجتمع مشركو العرب وأفناء الناس في الموسم فأنزل علي جبريل عليه السلام فقال : يا
أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ
تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ الآية ، قال : فقمت عند العقبة فناديت : يا
أيها الناس من ينصرني على أن أبلغ رسالات ربي ولكم الجنة ، أيها الناس قولوا : لا
إله إلا اللّه وأنا رسول اللّه إليكم تفلحوا وتنجحوا ولكم الجنة ، قال عليه الصلاة
والسلام : فما بقي رجل ولا امرأة ولا أمة ولا صبي إلا يرمون علي بالتراب والحجارة
، ويقولون : كذاب صابىء ، فعرض علي عارض فقال : يا محمد إن كنت رسول اللّه فقد آن
لك أن تدعو عليهم كما دعا نوح على قومه بالهلاك ، فقال النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم : اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون وانصرني عليهم أن يجيبوني إلى طاعتك ،
فجاء العباس عمه فأنقذه منهم وطردهم عنه».
قال الأعمش : فبذلك تفتخر بنو العباس ، ويقولون : فيهم نزلت إِنَّكَ لا تَهْدِي
مَنْ أَحْبَبْتَ وَلكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ [القصص : 56] هوى النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم أبا طالب ، وشاء اللّه تعالى عباس بن عبد المطلب ، وأصرح من
هذا ما
أخرجه أبو الشيخ وأبو نعيم في الدلائل وابن مردويه وابن عساكر عن ابن عباس رضي
اللّه تعالى عنهما قال : «كان النبي صلّى اللّه عليه وسلّم يحرس وكان يرسل معه عمه
أبو طالب كل يوم رجالا من بني هاشم يحرسونه حتى نزلت وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ
النَّاسِ فأراد عمه أن يرسل معه من يحرسه ، فقال : يا عم إن اللّه عز وجل قد
عصمني»
فإن أبا طالب مات قبل الهجرة ، وحجة الوداع بعدها بكثير ، والظاهر اتصال الآية ،
وعن بعضهم أن الآية نزلت ليلا بناء على ما
أخرج عبد بن حميد والترمذي والبيهقي وغيرهم عن عائشة رضي اللّه تعالى عنها قالت :
كان النبي صلّى اللّه عليه وسلّم يحرس حتى نزلت وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ
النَّاسِ أخرج رأسه من القبة فقال : «أيها الناس انصرفوا فقد عصمني اللّه تعالى»
ولا يخفى أنه ليس بنص في المقصود ، والذي أميل إليه جمعا بين الأخبار أن هذه الآية
مما تكرر نزوله ، واللّه تعالى أعلم ، والمراد بالعصمة من الناس حفظ روحه عليه
الصلاة والسلام من القتل والإهلاك ، فلا يرد أنه صلّى اللّه عليه وسلّم شج وجهه
الشريف وكسرت رباعيته يوم أحد ، ومنهم من ذهب إلى العموم وادعى أن الآية إنما نزلت
بعد أحد ، واستشكل الأمران بأن اليهود سموه عليه الصلاة والسلام حتى
قال : «لا زالت أكلة خيبر تعاودني
وهذا أوان قطعت أبهري وأجيب بأنه سبحانه وتعالى ضمن له العصمة من القتل ونحوه بسبب
تبليغ الوحي ، وأما ما فعل به صلّى اللّه عليه وسلّم وبالأنبياء عليهم الصلاة والسلام
فللذب عن الأموال والبلاد والأنفس ، ولا يخفى بعده.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 365
وقال الراغب : عصمة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام حفظهم بما خصوا به من صفاء
الجوهر ، ثم بما أولاهم من الأخلاق والفضائل ، ثم بالنصرة وتثبيت أقدامهم ، ثم
بإنزال السكينة عليهم وبحفظ قلوبهم وبالتوفيق ، وقيل : المراد بالعصمة الحفظ من
صدور الذنب ، والمعنى بلغ واللّه تعالى يمنحك الحفظ من صدور الذنب من بين الناس ،
أي يعصمك بسبب ذلك دونهم ، ولا يخفى أن هذا توجيه لم يصدر إلا ممن لم يعصمه اللّه
تعالى من الخطأ ، ومثله ما نقل عن علي بن عيسى في قوله سبحانه : إِنَّ اللَّهَ لا
يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ حيث قال : لا يهديهم بالمعونة والتوفيق والألطاف
إلى الكفر بل إنما يهديهم إلى الإيمان ، وزعم أن الذي دعاه إلى هذا التفسير أن
اللّه تعالى هدى الكفار إلى الإيمان بأن دلهم عليه ورغبهم فيه وحذرهم من خلافه ،
وأنت قد علمت المراد بالآية على أن في كلامه ما لا يخفى من النظر ، وقال الجبائي :
المراد لا يهديهم إلى الجنة والثواب ، وفيه غفلة عن كون الجملة في موضع التعليل ،
وزعم بعضهم أن المراد أن عليك البلاغ لا الهداية ، فمن قضيت عليه بالكفر والوفاة
عليه لا يهتدي أبدا - وهو كما ترى - فليفهم جميع ما ذكرناه في هذه الآية وليحفظ
فإني لا أظن أنك تجده في كتاب.
وقرأ نافع وابن عامر وأبو بكر عن عاصم «رسالاته» على الجمع ، وإيراد الآية في
تضاعيف الآية الواردة في أهل الكتاب لما أن الكل قوارع يسوء الكفار سماعها ويشق على
الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم مشافهتهم بها ، وخصوصا ما يتلوها من النص الناعي
عليهم كمال ضلالهم ، ولذلك أعيد الأمر فقال سبحانه : قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ ،
والمراد بهم اليهود والنصارى - كما قال بعض المفسرين - وقال آخرون : المراد بهم
اليهود ،
فقد أخرج ابن إسحاق وابن جرير وغيرهما عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنه قال : جاء
رافع بن حارثة وسلام بن مشكم ومالك بن الصيف ورافع بن حريملة «فقالوا : يا محمد
ألست تزعم أنك على ملة إبراهيم ودينه وتؤمن بما عندنا من التوراة وتشهد أنها من
اللّه تعالى حق؟ فقال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم :
بلى ولكنكم أحدثتم وجحدتم ما فيها مما أخذ عليكم من الميثاق وكتمتم منها ما أمرتم
أن تبينوه للناس فبرئت من إحداثكم. قالوا : فإنا نأخذ بما في أيدينا فإنا على
الهدى والحق ولا نؤمن بك ولا نتبعك» فأنزل اللّه تعالى فيهم قال يا أهل الكتاب
لَسْتُمْ عَلى شَيْءٍ أي دين يعتد به ويليق بأن يسمى شيئا لظهور بطلانه ووضوح
فساده ، وفي هذا التعبير ما لا يخفى من التحقير ، ومن أمثالهم أقل من لا شيء
حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ أي تراعوهما وتحافظوا على ما فيهما
من الأمور التي من جملتها دلائل رسالة النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وشواهد نبوته ،
فإن إقامتهما وتوفية حقوقهما إنما تكون بذلك لا بالعمل بجميع ما فيهما منسوخا كان
أو غيره ، فإن مراعاة المنسوخ تعطيل لهما وردّ لشهادتهما وَما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ
مِنْ رَبِّكُمْ أي القرآن المجيد ، وإقامته بالإيمان به ، وقدمت إقامة الكتابين
على إقامته - مع أنها المقصودة بالذات - رعاية لحق الشهادة واستنزالا لهم عن رتبة
الشقاق.
وقيل : المراد بالموصول كتب أنبياء بني إسرائيل عليهم الصلاة والسلام ، وقيل :
الكتب الإلهية ، فإنها كلها ناطقة بوجوب الإيمان بمن ادعى النبوة وأظهر المعجزة
ووجوب طاعة من بعث إليهم له ، وقد مر تمام الكلام على مثل هذا النظم الكريم وكذا
على قوله تعالى :
وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْياناً
وَكُفْراً والجملة مستأنفة - كما قال شيخ الإسلام مبينة لشدة شكيمتهم وغلوهم في المكابرة
والعناد وعدم إفادة التبليغ نفعا ، وتصديرها بالقسم لتأكيد مضمونها وتحقيقه ونسبة
الإنزال إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم - مع نسبته فيما مر إليهم - للإنباء
عن انسلاخهم عن تلك النسبة ، وإذا أريد بالموصول النعم التي أعطيها صلّى اللّه
عليه وسلّم فأمر النسبة ظاهر جدا.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 366
فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ أي لا تأسف ولا تحزن عليهم لزيادة
طغيانهم وكفرهم ، فإن غائلة ذلك موصولة بهم وتبعته عائدة إليهم ، وفي المؤمنين غنى
لك عنهم ، ووضع المظهر موضع المضمر للتسجيل عليهم بالرسوخ في الكفر ، وقيل :
المراد لا تحزن على هلاكهم وعذابهم ، ووضع الظاهر موضع الضمير للتنبيه على العلة
الموجبة لعدم الأسى ، ولا يخلو عن بعد إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا كلام مستأنف مسوق
للترغيب في الإيمان والعمل الصالح.
وقد تقدم في آية البقرة الاختلاف في المراد - من الذين آمنوا - والمروي عن الثوري
أنهم الذين آمنوا بألسنتهم - وهم المنافقون - وهو الذي اختاره الزجاج ، واختار
القاضي أن المراد بهم المتدينون بدين محمد صلّى اللّه عليه وسلّم مخلصين كانوا أو
منافقين ، وقيل : غير ذلك وَالَّذِينَ هادُوا أي دخلوا في اليهودية وَالصَّابِئُونَ
، وهم كما قال حسن جلبي وغيره : قوم خرجوا عن دين اليهود والنصارى وعبدوا الملائكة
وقد تقدم الكلام على ذلك ، وفي حسن المحاضرة في أخبار مصر القاهرة للجلال السيوطي
ما لفظه : ذكر أئمة التاريخ أن آدم عليه الصلاة والسلام أوصى لابنه شيث - وكان فيه
وفي بنيه النبوة والدين - وأنزل عليه تسع وعشرون صحيفة وأنه جاء إلى أرض مصر ،
وكانت تدعى بايلون فنزلها هو وأولاد أخيه ، فسكن شيث فوق الجبل ، وسكن أولاد قابيل
أسفل الوادي ، واستخلف شيث ابنه أنوش واستخلف أنوش ابنه قونان ، واستخلف قونان
ابنه مهلائيل ، واستخلف مهلائيل ابنه يرد ، ودفع الوصية إليه وعلمه جميع العلوم
وأخبره بما يحدث في العالم ، ونظر في النجوم وفي الكتاب الذي أنزل على آدم عليه
الصلاة والسلام ، وولد ليرد أخنوخ - وهو إدريس عليه الصلاة والسلام - ويقال له :
هرمس ، وكان الملك في ذلك الوقت محويل بن أخنوخ بن قابيل ، وتنبأ إدريس عليه
الصلاة والسلام وهو ابن أربعين سنة ، وأراد به الملك سوءا فعصمه اللّه تعالى وأنزل
عليه ثلاثين صحيفة ، ودفع إليه أبوه وصية جده والعلوم التي عنده وكان قد ولد بمصر
وخرج منها ، وطاف الأرض كلها ورجع فدعا الخلق إلى اللّه تعالى فأجابوه حتى عمت
ملته الأرض ، وكانت ملته الصابئة ، وهي توحيد اللّه تعالى والطهارة والصوم ، وغير
ذلك من رسوم التعبدات ، وكان في رحلته إلى المشرق قد أطاعه جميع ملوكها ، وابتنى
مائة وأربعين مدينة أصغرها الرها ، ثم عاد إلى مصر وأطاعه ملكها وآمن به - إلى آخر
ما قاله - ونقله عن التيفاشي ، ويفهم منه قول في الصابئة غير الأقوال المتقدمة وفي
شذرات الذهب لعبد الحي بن أحمد بن العماد الحنبلي في ترجمة أبي إسحاق الصابئي ما
نصه :
والصابئي بهمز آخره ، قيل : نسبة إلى صابئي بن متوشلخ بن إدريس عليه الصلاة
والسلام ، وكان على الحنيفية الأولى ، وقيل : الصابئي بن ماوي ، وكان في عصر
الخليل عليه الصلاة والسلام ، وقيل : الصابئ عند العرب من خرج عن دين قومه انتهى
وَالنَّصارى جمع نصران ، وقد مر تفصيله ، ورفع الصَّابِئُونَ على الابتداء وخبره
محذوف لدلالة خبر - إن - عليه ، والنية فيه التأخير عما في خبر إِنَّ والتقدير
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هادُوا وَالنَّصارى حكمهم كيت وكيت
وَالصَّابِئُونَ كذلك بناء على أن المحذوف في إن زيدا ، وعمرو قائم خبر الثاني لا
الأول كما هو مذهب بعض النحاة ، واستدل عليه بقول : صابئ بن الحارث البرجمي :
فمن يك أمسى بالمدينة رحله فإني ، وقيار بها لغريب
فإن قوله : «لغريب» خبر إن ، ولذا دخلت عليه اللام لأنها تدخل على خبر «إن» لا على
خبر المبتدأ إلا شذوذا ، وقيل : إن «غريب» فيه خبر عن الاسمين جميعا لأن فعيلا
يستوي فيه الواحد وغيره نحو وَالْمَلائِكَةُ بَعْدَ ذلِكَ ظَهِيرٌ [التحريم : 4] ،
ورده الخلخالي بأنه لم يرد للاثنين ، وإن ورد للجمع ، وأجاب عنه ابن هشام بأنهم
قالوا في قوله تعالى :
عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ [ق : 17] : إن المراد قعيدان ، وهذا يدل
على إطلاقه على الاثنين أيضا ، فالصواب
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 367
منع هذا الوجه بأنه يلزم عليه توارد عاملين على معمول واحد ، ومثله لا يصح على
الأصح خلافا للكوفيين ، وبقول بشر بن أبي حازم :
إذا جزت نواصي آل بدر فأدوها وأسرى في الوثاق
وإلا فاعلموا أنا وأنتم بغاة ما بقينا في شقاق
فإن قوله : «بغاة ما بقينا» خبر إن ولو كان خبر - أنتم - لقال : ما بقيتم ، و-
بغاة - جمع باغ بمعنى طالب ، وقيل : إنه جمع باغي من البغي والتعدي - وأنتم بغاة -
جملة معترضة لأنه لا يقول في قومه إنهم بغاة. و- ما بقينا في شقاق - خبر إن ،
وحينئذ لا يصلح البيت شاهدا لما ذكر لأن ضمير المتكلم مع الغير في محله ، وإنما
وسطت الجملة هنا بين إن وخبرها مع اعتبار نية التأخير ليسلم الكلام عن الفصل بين
الاسم والخبر ، وليعلم أن الخبر ماذا دلالة - كما قيل - على أن الصابئين - مع ظهور
ضلالهم وزيغهم عن الأديان كلها حيث قبلت توبتهم - إن صح منهم الإيمان والعمل
الصالح فغيرهم أولى بذلك ، ومن هنا قيل : إن الجملة كاعتراض دل به على ما ذكر ،
وإنما لم تجعل اعتراضا حقيقة لأنها معطوفة على جملة إِنَّ الَّذِينَ وخبرها ،
وأورد عليه ما قاله ابن هشام : من أن فيه تقديم الجملة المعطوفة على بعض الجملة
المعطوفة عليها ، وإنما يتقدم المعطوف على المعطوف عليه في الشعر ، فكذا ينبغي أن
يكون تقديمه على بعض المعطوف عليه بل هو أولى منه بالمنع ، وأما ما أجاب به عنه
بأن الواو واو الاستئناف التي تدخل على الجمل المعترضة ، كقوله تعالى : فَإِنْ
لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ [البقرة : 24] إلخ ، وهذه
الجملة معترضة لا معطوفة ، فلا يتمشى فيما نحن فيه لأنه يفوت نكتة التقديم من
تأخير التي أشير إليها لأنها إذا كانت معترضة لا تكون مقدمة من تأخير ، وبعض
المحققين صرف الخبر المذكور إلى قوله تعالى : وَالصَّابِئُونَ وجعل خبر إن محذوفا
، وهو القول الآخر للنحاة في مثل هذا التركيب ، وهو موافق للاستعمال أيضا كما في
قوله :
نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلف
فإن قوله - راض - خبر - أنت - وخبر - نحن - محذوف ، ورجح بأن الإلحاق بالأقرب أقرب
، وبأنه خال عما يلزم على التوجيه الأول ، نعم غاية ما يرد عليه أن الأكثر الحذف
من الثاني لدلالة الأول ، وعكسه قليل لكنه جائز ، وعورض بأن الكلام فيما نحن فيه
مسوق لبيان حال أهل الكتاب ، فصرف الخبر إليهم أولى ، وفي توسيط بيان حال الصابئين
ما علمت من التأكيد ، وأيضا في صرف الخبر إلى الثاني فصل للنصارى عن اليهود وتفرقة
بين أهل الكتاب لأنه حينئذ عطف على قوله سبحانه : وَالصَّابِئُونَ قطعا ، نعم لو
صح أن المنافقين واليهود أوغل المعدودين في الضلال ، والصابئين والنصارى أسهل حسن
تعاطفهما وجعل المذكور خبرا عنهما ، وترك كلمة التحقيق المذكورة في الأولين دليلا
على هذا المعنى ، وقيل : إن الصَّابِئُونَ عطف على محل إِنَّ واسمها ، وقد أجازه
بعضهم مطلقا ، وبعضهم منعه مطلقا ، وفصل آخرون فقالوا : يمتنع قبل مضي الخبر ويجوز
بعده.
وذهب الفراء إلى أنه إن خفي إعراب الاسم جاز لزوال الكراهة اللفظية نحو : إنك وزيد
ذاهبان ، وإلا امتنع ، والمانع عند الجمهور لزوم توارد عاملين ، وهما إِنَّ
والابتداء أو المبتدأ على معمول واحد وهو الخبر ، ولهذا ضعفوا هذا القول في الآي
وبنوا على مذهب الكوفيين ، وكون خبر المعطوف فيها محذوفا - وحينئذ لا يلزم التوارد
- ليس بشيء لأن الجملة حينئذ تكون معطوفة على الجملة ، ولم يكن ذلك من العطف على
المحل في شيء ، ومن قال : إن خبر إِنَّ مرفوع بما كان مرفوعا به قبل دخولها لم
يلزم عليه حديث التوارد.
ونقل عن الكسائي إن العطف على الضمير في هادُوا وخطأه الزجاج بأنه لا يعطف على
الضمير المرفوع
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 368
المتصل من غير فصل ، وبأنه لو عطف على الفاعل لكان التقدير - وهاد الصابئون -
فيقتضي أنهم هود - وليس كذلك - ولعل الكسائي يرى صحة العطف من غير فاصل فلا يرد
عليه الاعتراض الأول ، وقيل : إِنَّ بمعنى نعم الجوابية ولا عمل لها حينئذ ، فما
بعدها مرفوع المحل على الابتداء والمرفوع معطوف عليه ، وضعفه أبو حيان بأن ثبوت
إِنَّ بمعنى نعم فيه خلاف بين النحويين.
وعلى تقدير ثبوته فيحتاج إلى شيء يتقدمها تكون تصديقا له ولا يجيء أول الكلام ،
والجواب بأن ثمة سؤالا مقدرا بعيد ركيك ، وقيل : إن - الصابئين - عطف على الصلة
بحذف الصدر أي الذين هم الصابئون ، ولا يخفى بعده ، وإن عدّ أحسن الوجوه ، وقيل :
إنه منصوب بفتحة مقدرة على الواو والعطف حينئذ مما لا خفاء فيه ، واعترض بأن لغة -
بلحارث وغيرهم - الذين جعلوا المثنى دائما بالألف نحو - رأيت الزيدان.
ومررت بالزيدان - وأعربوه بحركات مقدرة ، إنما هي في المثنى خاصة ، ولم ينقل نحو
ذلك عنهم في الجمع خلافا لما تقتضيه عبارة أبي البقاء ، والمسألة مما لا يجري فيها
القياس فلا ينبغي تخريج القرآن العظيم على ذلك ، وقرأ أبي وكذا ابن كثير
«والصابئين» وهو الظاهر «والصابيون» بقلب الهمزة ياء على خلاف القياس «والصابون»
بحذفها من صبا بإبدال الهمزة ألفا فهو كرامون من رمى ، وقرأ عبد اللّه «يا أيها
الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون» وقوله سبحانه وتعالى : مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ
وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صالِحاً إما في محل رفع على أنه مبتدأ خبره قوله
تعالى : فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ والفاء لتضمن المبتدأ معنى
الشرط ، وجمع الضمائر الأخيرة باعتبار معنى الموصول كما أن إفراد ما في صلته
باعتبار لفظه ، والجملة خبر إن أو خبر المبتدأ ، وعلى كل لا بد من تقدير العائد أي
من آمن منهم ، وإما في محل النصب على أنه بدل من اسم إِنَّ وما عطف عليه ، أو ما
عطف عليه فقط ، وهو بدل بعض ، ولا بد فيه من الضمير كما تقرر في العربية فيقدر
أيضا ، وقوله تعالى : فَلا خَوْفٌ إلخ خبر ، والفاء كما في قوله عز وجل : إِنَّ
الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ
عَذابُ جَهَنَّمَ [البروج : 10] الآية ، والمعنى - كما قال غير واحد - على تقدير
كون المراد - بالذين آمنوا - المؤمنين بألسنتهم وهم المنافقون من أحدث من هؤلاء
الطوائف إيمانا خالصا بالمبدأ والمعاد على الوجه اللائق لا كما يزعمه أهل الكتاب
فإنه بمعزل عن ذلك ، وعمل عملا صالحا حسبما يقتضيه الإيمان فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
حين يخاف الكفار العقاب وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ حين يحزن المقصرون على تضييع العمر
وتفويت الثواب ، والمراد بيان انتفاء الأمرين لا انتفاء دوامهما على ما مرت
الإشارة إليه غير مرة وأما على تقدير كون
المراد - بالذين آمنوا - المتدينين بدين النبي صلّى اللّه عليه وسلّم مخلصين كانوا
أو منافقين ، فالمراد بمن آمن من اتصف منهم بالإيمان الخالص بما ذكر على الإطلاق
سواء كان ذلك بطريق الثبات والدوام - كما في المخلصين - أو بطريق الإحداث والإنشاء
- كما هو حال من عداهم من المنافقين. وسائر الطوائف - وليس هناك الجمع بين الحقيقة
والمجاز كما لا يخفى لأن الثبات على الإيمان والإحداث فردان من مطلق الإيمان إلا
أن في هذا الوجه ضم المخلصين إلى الكفرة ، وفيه إخلال بتكريمهم ، وربما يقال : إن
فائدة ذلك المبالغة في ترغيب الباقين في الإيمان ببيان أن تأخرهم في الاتصاف به
غير مخل بكونهم أسوة لأولئك الأقدمين الأعلام وتمام الكلام قد مر في آية البقرة
فليراجع لَقَدْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ كلام مبتدأ مسوق لبيان بعض آخر
من جناياتهم المنادية باستبعاد الإيمان منهم ، وجعله بعضهم متعلقا بما افتتح اللّه
تعالى به السورة ، وهو قوله سبحانه : أَوْفُوا بِالْعُقُودِ [المائدة : 1] ولا
يخفى بعده.
والمراد بالميثاق المأخوذ العهد المؤكد الذي أخذه أنبياؤهم عليهم في الإيمان بمحمد
صلّى اللّه عليه وسلّم وابتاعه فيما يأتي ويذر ، أو في التوحيد وسائر الشرائع
والأحكام المكتوبة عليهم في التوراة.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 369
وَأَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ رُسُلًا ذوي عدد كثير ، وأولي شأن خطير ، يعرفونهم ذلك
ويتعهدونهم بالعظة والتذكير ويطلعونهم على ما يأتون ويذرون في دينهم كُلَّما
جاءَهُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوى أَنْفُسُهُمْ أي بما لا تميل إليه من الشرائع
ومشاق التكاليف ، والتعبير بذلك دون بما تكرهه أنفسهم للمبالغة في ذمهم ، وكلمة
كُلَّما كما قال أبو حيان : منصوبة على الظرفية لإضافتها إلى ما المصدرية الظرفية
وليست كلمة شرط ، وقد أطلق ذلك عليها الفقهاء وأهل المعقول ، ووجه ذلك السفاقسي
بأن تسميتها شرطا لاقتضائها جوابا كالشرط الغير الجازم فهي مثل - إذا - ولا بعد
فيه ، وجوابها - كما قيل - قوله تعالى : فَرِيقاً كَذَّبُوا وَفَرِيقاً
يَقْتُلُونَ.
وقيل : الجواب محذوف دل عليه المذكور ، وقدره ابن المنير استكبروا لظهور ذلك في
قوله تعالى : أَفَكُلَّما جاءَكُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوى أَنْفُسُكُمُ
اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقاً [البقرة : 87] إلخ ، والبعض ناصبوه لأنه أدخل في
التوبيخ على ما قابلوا به مجيء الرسول الهادي لهم ، وأنسب بما وقع في التفصيل
مستقبحا غاية الاستقباح ، وهو القتل على ما سنشير إليه إن شاء اللّه تعالى ، فإن
الاستكبار إنما يفضى إليه بواسطة المناصبة ، وأما في الآية الأخرى فقد قصد إلى
استقباح الاستكبار نظرا إليه في نفسه لاقتضاء المقام ، وادعى بعضهم أن في الإتيان
بالفاء في آية الاستكبار إشارة إلى اعتبار الواسطة كأنه قيل : استكبرتم فناصبتم
فَفَرِيقاً إلخ ، وفيه نظر ، والجملة حينئذ استئناف لبيان الجواب ، وجعل الزمخشري
هذا القول متعينا لأن الكلام تفصيل لحكم أفراد جمع الرسل الواقع قبل ، أي - كلما
جاءهم رسول من الرسل - والمذكور بقوله سبحانه : فَرِيقاً كَذَّبُوا إلخ يقتضي أن
الجائي في كل مرة فريقان فبينهما تدافع ، وعلى تقدير قطع النظر عن هذا لا يحسن في
مثل هذا المقام تقديم المفعول مثل - إن أكرمت أخي ، أخاك أكرمت - لأنه يشعر
بالاختصاص المستلزم للجزم بوقوع أصل الفعل مع النزاع في المفعول ، وتعليقه بالشرط
يشعر بالشك في أصل الفعل ، ولأن تقديم المفعول على ما قيل : يوجب الفاء إما لجعله
الفعل بعيدا عن المؤثر فيحوجه إلى رابط ، وإما لأنه بتقديم المفعول أشبه الجملة
الاسمية المفتقرة إلى الفاء ، وقيل : فيه مانع آخر لأن المعنى على أنهم كلما جاءهم
رسول وقع أحد الأمرين لا كلاهما ، فلو كان جوابا لكان الظاهر أو بدل الواو ، ومن
جعل الجملة جوابا لم ينظر إلى هذه الموانع ، قال بعض المحققين : أما الأول فلأنه
لقصد التغليظ جعل قتل واحد كقتل فريق ، وقيل : المراد بالرسول جنسه الصادق بالكثير
ويؤيده كُلَّما الدالة على الكثرة ، وأما الثاني فلأنه لا يقتضي قواعد
العربية مثله ، وما ذكر من الوجوه أوهام لا يلتفت إليها ولا يوجد مثله في كتب
النحو ، ومنه يعلم دفع الأخير ، وتعقب ذلك مولانا شهاب الدين بأنه عجيب من المتبحر
الغفلة عن مثل هذا ، وقد قال في شرح التسهيل : ويجوز أن ينطلق خيرا يصب - خلافا
للفراء - فقال شراحه : أجاز سيبويه ، والكسائي تقديم المنصوب بالجواب مع بقاء جزمه
، وأنشد الكسائي :
وللخير أيام فمن يصطبر لها ويعرف لها أيامها الخير يعقب
تقديره يعقب الخير ، ومنع ذلك الفراء مع بقاء الجزم ، وقال : بل يجب الرفع على
التقديم والتأخير أو على إضمار الفاء ، وتأول البيت بأن الخير صفة للأيام ، كأنه
قال : أيامها الصالحة.
واختار ابن مالك هذا المذهب في بعض كتبه ، ولما رأى الزمخشري اشتراك المانع بين
الشرط الجازم وما في معناه مال إليه خصوصا ، وقوة المعنى تقتضيه فهو الحق انتهى.
والجملة الشرطية صفة رُسُلًا والرابط محذوف أي رسول منهم ، وإلى هذا ذهب جمهور
المعربين.
واختار مولانا شيخ الإسلام أن الجملة الشرطية مستأنفة وقعت جوابا عن سؤال نشأ من
الإخبار بأخذ الميثاق وإرسال الرسل كأنه قيل : فماذا فعلوا بالرسل؟ فقيل : كلما
جاءهم رسول من أولئك الرسل بما لا تحبه أنفسهم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 370
المنهمكة في الغي والفساد من الأحكام الحقة والشرائع عصوه وعادوه ، واعترض رحمه
اللّه تعالى على ما ذهب إليه الجمهور من القول بالوصفية بأنه لا يساعده المقام لأن
الجملة الخبرية إذا جعلت صفة أو صلة ينسخ ما فيها من الحكم ، ويجعل عنوانا للموصوف
وتتمة له ، ولذا وجب أن تكون معلومة الانتساب له ، ومن هنا قالوا : إن الصفات قبل
العلم بها إخبار والإخبار بعد العلم بها أوصاف ، ولا ريب في أن ما سيق له النظم
إنما هو بيان أنهم جعلوا كل من جاءهم من الرسل عرضة للقتل والتكذيب حسبما يفيده
جعلها استئنافا على أبلغ وجه وآكده لا بيان أنه أرسل إليهم رسلا موصوفين بكون كل
منهم كذلك كما هو مقتضى جعلها صفة انتهى.
وتعقبه الشهاب بأنه تخيل لا طائل تحته ، فإن قوله سبحانه : ولَقَدْ أَخَذْنا
مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ إلخ مسوق لبيان جناياتهم والنعي عليهم بذلك كما اعترف
به المعترض وهو لا يفيده إلا بالنظر إلى الصفة التي هي مرمى النظر كما في سائر
القيود ، وأما كونها معلومة فلا ضير فيه فإنك إذا وبخت شخصا ، وقلت له : فعلت كيت
وكيت وهو أعلم بما فعل لا يضر ذلك في تقريعه وتعييره بل هو أقوى - كما لا يخفى -
على الخبير بأساليب الكلام ، فلا تلتفت إلى مثل هذه الأوهام انتهى ، ولا يخفى ما
في قوله ، وهو لا يفيده إلا بالنظر إلى الصفة إلخ من المنع الظاهر ، وكذا جعل ما
نحن فيه نظير قولك لشخص تريد توبيخه : فعلت كيت وكيت - وهو أعلم بما فعل - فيه
خفاء ، والذي يحكم به الإنصاف بعد التأمل جواز الأمرين ، وأن ما ذهب إليه شيخ
الإسلام أولى فتأمل وأنصف.
والتعبير - بيقتلون - مع أن الظاهر قتلوا ككذبوا لاستحضار الحال الماضية من
أسلافهم للتعجيب منها ولم يقصد ذلك في التكذيب لمزيد الاهتمام بالقتل ، وفي ذلك
أيضا رعاية الفواصل ، وعلل بعضهم التعبير بصيغة المضارع فيه ، بالتنبيه على أن ذلك
ديدنهم المستمر فهم بعد يحومون حول قتل رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ، واقتصر
البعض على قصد حكاية الحال لقرينة ضمائر الغيبة ، وتقديم فَرِيقاً في الموضعين
للاهتمام وتشويق السامع إلى ما فعلوا به لا للقصر وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ
فِتْنَةٌ أي ظن بنو إسرائيل أن لا يصيبهم من اللّه تعالى مما فعلوا بلاء وعذاب
لزعمهم - كما قال الزجاج - أنهم أبناء اللّه تعالى وأحباؤه أو لإمهال اللّه تعالى
لهم أو لنحو ذلك ، وعن مقاتل تفسير الفتنة بالشدة والقحط ، والأولى حملها على
العموم ، وعلى التقديرين ليس المراد منها معناها المعروف.
وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي ويعقوب «أن لا تكون» بالرفع على أن «أن» هي المخففة
من الثقيلة ، وأصله أنه لا تكون فخفف «أن» وحذف ضمير الشأن - وهو اسمها - وتعليق
فعل الحسبان بها ، وهي للتحقيق لتنزيله منزلة العلم لكمال قوته ، و«أن» بما في
حيزها سادّ مسد مفعوليه ، وقيل : إن «حسب» هنا بمعنى علم ، و«أن» لا تخفف إلا بعد
ما يفيد اليقين ، وقيل : إن المفعول الثاني محذوف أي وحسبوا عدم الفتنة كائنا ،
ونقل ذلك عن الأخفش ، وتَكُونَ على كل تقدير تامة ، وقوله تعالى : فَعَمُوا عطف
على حَسِبُوا والفاء للدلالة على ترتيب ما بعدها على ما قبلها أي أمنوا بأس اللّه
تعالى فتمادوا في فنون الغي والفساد. وعموا عن الدين بعد ما هداهم الرسل إلى
معالمه وبينوا لهم مناهجه وَصَمُّوا عن استماع الحق الذي ألقوه إليهم ، وهذا إشارة
إلى المرة الأولى من مرتي إفساد بني إسرائيل حين خالفوا أحكام التوراة وركبوا
المحارم وقتلوا شعيا ، وقيل : حبسوا أرميا عليهما السلام ثُمَّ تابَ اللَّهُ
عَلَيْهِمْ حين تابوا ورجعوا عما كانوا عليه من الفساد بعد ما كانوا ببابل دهرا
طويلا تحت قهر بختنصر أسارى في غاية الذل والمهانة ، فوجه اللّه عز وجل ملكا عظيما
من ملوك فارس إلى بيت المقدس فعمره ورد من بقي من بني إسرائيل في أسر بختنصر إلى
وطنهم وتراجع من تفرق منهم في الأكناف فاستقروا وكثروا وكانوا كأحسن ما كانوا عليه
، وقيل :
لما ورث بهمن بن أسفنديار الملك من جده كاسف ألقى اللّه تعالى في قلبه شفقة عليهم
فردهم إلى الشام ، وملك
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 371
عليهم دانيال عليه السلام فاستولوا على من كان فيها من أتباع بختنصر فقامت فيه
الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فرجعوا إلى أحسن ما كانوا عليه من الحال ، وذلك
قوله تعالى : ثُمَّ رَدَدْنا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ [الإسراء : 6] ولم يسند
سبحانه التوبة إليهم كسائر أحوالهم من الحسبان والعمى والصمم تجافيا عن التصريح
بنسبة الخير إليهم ، وإنما أشير إليها في ضمن بيان توبة اللّه تعالى عليهم تمهيدا
لبيان نقضهم إياها بقوله سبحانه : ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا وهو إشارة إلى المرة
الآخرة من مرتي إفسادهم وهو اجتراؤهم على قتل زكريا ويحيى ، وقصدهم قتل عيسى عليهم
السلام ، وجعل الزمخشري العمى والصمم أولا إشارة إلى ما صدر منهم من عبادة العجل ،
وثانيا إشارة إلى ما وقع منهم من طلبهم الرؤية ، وفيه أن عبادة العجل وإن كانت
معصية عظيمة ناشئة عن كمال العمى والصمم لكنها في عصر موسى عليه السلام ، ولا تعلق
لها بما حكي عنهم بما فعلوا بالرسل الذين جاؤوهم بعده عليه السلام بأعصار ، وكذا
القول - على زعمه - في طلب الرؤية على أن طلب الرؤية كان من القوم الذين مع موسى
عليه السلام حين توجه للمناجاة ، وعبادة العجل كانت من القوم المتخلفين فلا يتحقق
تأخره عنها وحمل ثُمَّ للتراخي الرتبي دون الزماني مما لا ضرورة إليه ، وقيل : إن
العمى والصمم أولا إشارة إلى ما كان في زمن زكريا ويحيى عليهما السلام ، وثانيا
إشارة إلى ما كان في زمن نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم من الكفر والعصيان ، وبدأ بالعمى
لأنه أول ما يعرض للمعرض عن الشرائع فلا يبصر من أتى بها من عند اللّه تعالى ولا
يلتفت إلى معجزاته ، ثم لو أبصره لم يسمع كلامه فيكون عروض الصمم بعد عروض العمى ،
وقرىء عَمُوا وَصَمُّوا بالضم على تقدير عماهم اللّه تعالى وصمهم أي رماهم وضربهم
بالعمى والصمم ، كما يقال : نزكته إذا ضربته بالنيزك ، وركبته إذا ضربته بركبتك ،
وقوله تعالى :
كَثِيرٌ مِنْهُمْ بدل من الضمير في الفعلين ، وقيل : هو فاعل والواو علامة الجمع
لا ضمير ، وهذه لغة لبعض العرب يعبر عنها النحاة - بأكلوني البراغيث - أو هو خبر
مبتدأ محذوف أي العمى والصم كثير منهم.
وقيل : أي العمى والصمم كثير منهم أي صادر ذلك منهم كثيرا وهو خلاف الظاهر ، وجوز
أن يكون مبتدأ والجملة قبله خبره ، وضعف بأن الخبر الفعلي لا يتقدم على المبتدأ
لالتباسه بالفاعل ، ورد بأن منع التقديم مشروط بكون الفاعل ضميرا مستترا إذ لا
التباس فيما إذا كان بارزا ، والتباسه بالفاعل في لغة - أكلوني البراغيث - لم
يعتبروه مانعا لأن تلك اللغة ضعيفة لا يلتفت إليها ، ومن هنا صرح النحاة بجواز
التقديم في مثل الزيدان قاما لكن صرحوا بعدم جواز تقديم الخبر فيما يصلح المبتدأ
أن يكون تأكيدا للفاعل ، نحو - أنا قمت - فإن أنا لو أخر لالتبس بتأكيد الفاعل ،
وما نحن فيه مثله إلا أن الالتباس فيه بتابع آخر أعني البدل فتدبر ، وإنما قال
سبحانه : كَثِيرٌ مِنْهُمْ لأن بعضا منهم لم يكونوا كذلك وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِما
يَعْمَلُونَ أي بما عملوا ، وصيغة المضارع لحكاية الحال الماضية استحضارا لصورتها
الفظيعة مع ما في ذلك من رعاية الفواصل ، والجملة تذييل أشير به إلى بطلان حسبانهم
المذكور ووقوع العذاب من حيث لم يحتسبوا إشارة إجمالية اكتفي بها تعويلا على ما
فصل نوع تفصيل في سورة بني إسرائيل ، ولا يخفى موقع بَصِيرٌ هنا مع قوله سبحانه : عَمُوا.
لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ
شروع في تفصيل قبائح النصارى ، وإبطال أقوالهم الفاسدة بعد تفصيل قبائح اليهود ،
وقائل ذلك : طائفة منهم كما روي عن مجاهد ، وقد أشبعنا الكلام على تفصيل أقوالهم
وطوائفهم فيما تقدم فتذكر وَقالَ الْمَسِيحُ حال من فاعل قالُوا بتقدير قد مفيدة
لمزيد تقبيح حالهم ببيان تكذيبهم للمسيح وعدم انزجارهم عما أصروا عليه بما أوعدهم
به ، أي قالوا ذلك ، «و - قد - قال المسيح» عليه السلام مخاطبا لهم يا بَنِي
إِسْرائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ فإني مربوب مثلكم فاعبدوا خالقي
وخالقكم إِنَّهُ أي الشأن مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ أي شيئا في عبادته سبحانه ، أو
فيما
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 372
يختص به من الصفات والأفعال - كنسبة علم الغيب وإحياء الموتى بالذات - إلى عيسى
عليه السلام فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ لأنها دار الموحدين ،
والمراد يمنع من دخولها كما يمنع المحرم عليه من المحرم ، فالتحريم مجاز مرسل ، أو
استعارة تبعية للمنع إذ لا تكليف ثمة ، وإظهار الاسم الجليل في موقع الإضمار
لتهويل الآمر وتربية المهابة وَمَأْواهُ النَّارُ فإنها المعدة للمشركين ، وهذا
بيان لابتلائهم بالعقاب إثر بيان حرمانهم الثواب ، ولا يخفى ما في هذه الجملة من
الإشارة إلى قوة المقتضي لإدخاله النار وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ أي ما
لهم من أحد ينصرهم بإنقاذهم من النار : وإدخالهم الجنة ، إما بطريق المغالبة أو بطريق
الشفاعة ، والجمع لمراعاة المقابلة بالظالمين.
وقيل : ليعلم نفي الناصر من باب أولى لأنه إذا لم ينصرهم الجم الغفير ، فكيف
ينصرهم الواحد منهم؟!.
وقيل : إن ذلك جار على زعمهم أن لهم أنصارا كثيرة ، فنفي ذلك تهكما بهم ، واللام
إما للعهد والجمع باعتبار معنى من كما أن إفراد الضمائر الثلاثة باعتبار لفظها ،
وإما للجنس وهم يدخلون فيه دخولا أوليا ، ووضعه على الأول موضع ضميرهم للتسجيل
عليهم بأنهم ظلموا بالإشراك ، وعدلوا عن طريق الحق ، والجملة تذييل مقرر لما قبله
، وهو إما من تمام كلام عيسى عليه السلام ، وإما وارد من جهته تعالى تأكيدا
لمقالته عليه السلام وتقريرا لمضمونها لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ
اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ شروع في بيان كفر طائفة أخرى منهم ، وقد تقدم لك من هم ،
وثالِثُ ثَلاثَةٍ لا يكون إلا مضافا كما قال الفراء ، وكذا - رابع أربعة - ونحوه ،
ومعنى ذلك أحد تلك الأعداد لا الثالث والرابع خاصة ، ولو قلت : ثالث اثنين ورابع
ثلاثة مثلا جاز الأمران : الإضافة والنصب.
وقد نص على ذلك الزجاج أيضا ، وعنوا بالثلاثة - على ما روي عن السدي - الباري عز
اسمه ، وعيسى وأمه عليهما السلام فكل من الثلاثة إله بزعمهم ، والإلهية مشتركة
بينهم ، ويؤكده قوله تعالى للمسيح عليه السلام : أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ
اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ [المائدة : 116] ، وهو
المتبادر من ظاهر قوله تعالى : وَما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ أي والحال أنه
ليس في الموجودات ذات واجب مستحق للعبادة - لأنه مبدأ جميع الموجودات - إِلَّا
إِلهٌ موصوف بالوحدة متعال عن قبول الشركة بوجه ، إذ التعدد يستلزم انتفاء
الألوهية - كما يدل عليه برهان التمانع - فإذا نافت الألوهية مطلق التعدد ، فما
ظنك بالتثليث؟ ومِنْ مزيدة للاستغراق كما نص على ذلك النحاة ، وقالوا في وجهه :
لأنها في الأصل مِنْ الابتدائية حذف مقابلها إشارة إلى عدم التناهي ، فأصل لا رجل
: لا مِنْ رجل إلى ما لا نهاية له.
وهذا حاصل ما ذكره صاحب الإقليد في ذلك ، وقيل : إنهم يقولون ، اللّه سبحانه جوهر
واحد ، ثلاثة أقانيم أقنوم الأب وأقنوم الابن ، وأقنوم روح القدس ، ويعنون بالأول
الذات ، وقيل : الوجود وبالثاني العلم ، وبالثالث الحياة ، وإن منهم من قال
بتجسمها ، فمعنى قوله تعالى : وَما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ لا إله بالذات
منزه عن شائبة التعدد بوجه من الوجوه التي يزعمونها ، وقد مرّ تحقيق هذا المقام
بما لا مزيد عليه ، فارجع إن أردت ذلك إليه وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا
يَقُولُونَ أي إن لم يرجعوا عما هم عليه إلى خلافه ، وهو التوحيد والإيمان
لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ جواب قسم محذوف سادّ مسد
جواب الشرط - على ما قاله أبو البقاء - والمراد من الذين كفروا إما الثابتون على
الكفر - كما اختاره الجبائي والزجاج - وإما النصارى كما قيل ، ووضع الموصول موضع
ضميرهم لتكرير الشهادة عليهم بالكفر ، و«من» على هذا بيانية ، وعلى الأول تبعيضية
، وإنما جيء بالفعل المنبئ عن الحدوث تنبيها على أن الاستمرار عليه - بعد ورود ما
ورد مما يقتضى القلع عنه - كفر جديد وغلو زائد على ما كانوا عليه من أصل الكفر ،
والاستفهام في قوله تعالى : أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ
للإنكار ، وفيه تعجيب من إصرارهم أو عدم مبادرتهم
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 373
إلى التوبة ، والفاء للعطف على مقدر يقتضيه المقام أي ألا ينتهون عن تلك العقائد
الزائغة والأقوال الباطلة فلا يتوبون إلى اللّه تعالى الحق ويستغفروه بتنزيهه
تعالى عما نسبوه إليه عز وجل ، أو يسمعون هذه الشهادات المكررة والتشديدات المقررة
فلا يتوبون عقيب ذلك وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ فيغفر لهم ويمنحهم من فضله إن
تابوا ، والجملة في موضع الحال ، وهي مؤكدة للإنكار والتعجيب ، والإظهار في موضع
الإضمار لما مر غير مرة.
مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ استئناف مسوق لتحقيق الحق الذي لا
محيد عنه ، وبيان حقيقة حاله عليه السلام وحال أمه بالإشارة أولا إلى ما امتازوا
به من نعوت الكمال حتى صارا من أكمل أفراد الجنس ، وآخرا إلى الوصف المشترك بينهما
وبين أفراد البشر ، بل أفراد الحيوانات ، وفي ذلك استنزال لهم بطريق التدريج عن
رتبة الإصرار ، وإرشاد إلى التوبة والاستغفار أي هو عليه السلام مقصور على الرسالة
لا يكاد يتخطاها إلى ما يزعم النصارى فيه عليه الصلاة والسلام ، وهو قوله سبحانه :
قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ صفة رسول منبئة عن اتصافه بما ينافي الألوهية
، فإن خلو الرسل قبله منذر بخلوه ، وذلك مقتض لاستحالة الألوهية أي ما هو إلا رسول
كالرسل الخالية قبله خصه اللّه تعالى ببعض الآيات كما خص كلا منهم ببعض آخر منها ،
ولعل ما خص به غيره أعجب وأغرب مما خصه به ، فإنه عليه الصلاة والسلام إن أحيا من
مات من الأجسام التي من شأنها الحياة ، فقد أحيا موسى عليه الصلاة والسلام الجماد
، وإن كان قد خلق من غير أب ، فآدم عليه الصلاة والسلام قد خلق من غير أب وأم ،
فمن أين لكم وصفه بالألوهية؟! وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ أي وما أمه أيضا إلا كسائر
النساء اللواتي يلازمن الصدق أو التصديق ويبالغن في الاتصاف به ، فمن أين لكم
وصفها بما عرى عنه أمثالها؟! والمراد بالصدق هنا صدق حالها مع اللّه تعالى ، وقيل
: صدقها في براءتها مما رمتها به اليهود ، والمراد بالتصديق تصديقها بما حكى اللّه
تعالى عنها بقوله سبحانه : وَصَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها وَكُتُبِهِ [التحريم :
12].
وروي هذا عن الحسن ، واختاره الجبائي ، وقيل : تصديقها بالأنبياء ، والصيغة كيفما
كانت للمبالغة - كشريب ورجح كونها من الصدق بأن القياس في صيغ المبالغة الأخذ من
الثلاثي لكن ما حكي ربما يؤيد أنها من المضاعف ، والحصر الذي أشير إليه مستفاد من
المقام والعطف - كما قال العلامة الثاني - وتوقف في ذلك بعضهم ، وليس في محله ،
واستدل بالآية من ذهب إلى عدم نبوة مريم عليها السلام ، وذلك أنه تعالى شأنه إنما
ذكر في معرض الإشارة إلى بيان أشرف ما لها الصديقية ، كما ذكر الرسالة لعيسى عليه
الصلاة والسلام في مثل ذلك المعرض ، فلو كان لها عليها السلام مرتبة النبوة لذكرها
سبحانه دون الصديقية لأنها أعلى منها بلا شك ، نعم الأكثرون على أنه ليس بين
النبوة والصديقية مقام ، وهذا أمر آخر لا ضرر له فيما نحن بصدده كانا يَأْكُلانِ
الطَّعامَ استئناف لا موضع له من الإعراب مبين لما أشير إليه من كونهما كسائر
أفراد البشر ، بل أفراد الحيوان في الاحتياج إلى ما يقوم به البدن من الغذاء ،
فالمراد من - أكل الطعام - حقيقته ، وروي ذلك عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما.
وقيل : هو كناية عن قضاء الحاجة لأن من أكل الطعام احتاج إلى النفض ، وهذا أمرّ
ذوقا في أفواه مدعي ألوهيتهما لما في ذلك مع الدلالة على الاحتياج المنافي
للألوهية بشاعة عرفية ، وليس المقصود سوى الرد على النصارى في زعمهم المنتن
واعتقادهم الكريه ، قيل : والآية في تقديم ما لهما من صفات الكمال ، وتأخير ما
لأفراد جنسهما من نقائص البشرية على منوال قوله تعالى : عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ
أَذِنْتَ لَهُمْ [التوبة : 43] حيث قدم سبحانه العفو على المعاتبة له صلّى اللّه
عليه وسلّم لئلا توحشه مفاجأته بذلك ، وقوله تعالى :
انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ تعجيب من حال الذين يدعون لهما الربوبية
ولا يرعوون عن ذلك بعد ما بين
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 374
لهم حقيقة الحال بيانا لا يحوم حوله شائبة ريب ، والخطاب إما لسيد المخاطبين عليه
الصلاة والسلام ، أو لكل من له أهلية ذلك ، وكَيْفَ معمول - لنبين - والجملة في
موضع النصب معلقة للفعل قبلها ، والمراد من الْآياتِ الدلائل أي - انظر كيف نبين لهم
الدلائل - القطعية الصادعة ببطلان ما يقولون.
ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ أي كيف يصرفون عن الإصاخة إليها والتأمل فيها
لسوء استعدادهم وخباثة نفوسهم ، والكلام فيه كما مر فيما قبله ، وتكرير الأمر
بالنظر للمبالغة في التعجيب ، وثُمَّ لإظهار ما بين العجبين من التفاوت ، أي إن
بياننا للآيات أمر بديع في بابه بالغ لأقصى الغايات من التحقيق والإيضاح ،
وإعراضهم عنها - مع انتفاء ما يصححه بالمرة وتعاضد ما يوجب قبولها - أعجب وأبدع ،
ويجوز أن تكون على حقيقتها ، والمراد منها بيان استمرار زمان بيان الآيات وامتداده
، أي إنهم مع طول زمان ذلك لا يتأثرون ، ويُؤْفَكُونَ.
قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا نَفْعاً
أمر بتبكيتهم إثر التعجيب من أحوالهم ، والمراد بما لا يملك عيسى ، أو هو وأمه
عليهما الصلاة والسلام ، والمعنى أتعبدون شيئا لا يستطيع مثل ما يستطيعه اللّه
تعالى من البلايا والمصائب والصحة والسعة ، أو أتعبدون شيئا لا استطاعة له أصلا ،
فإن كل ما يستطيعه البشر بإيجاد اللّه تعالى وإقداره عليه لا بالذات ، وإنما قال
سبحانه : مَا نظرا إلى ما عليه المحدث عنه في ذاته ، وأول أمره وأطواره توطئة لنفي
القدرة عنه رأسا ، وتنبيها على أنه من هذا الجنس ، ومن كان بينه وبين غيره مشاركة
وجنسية كيف يكون إلها ، وقيل : إن المراد بما كل ما عبد من دون اللّه تعالى -
كالأصنام وغيرها - فغلب ما لا يعقل على من يعقل تحقيرا ، وقيل : أريد بها النوع
كما في قوله تعالى : فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ [النساء : 3].
وقيل : يمكن أن يكون المراد الترقي من توبيخ النصارى على عبادة عيسى عليه الصلاة
والسلام إلى توبيخهم على عبادة الصليب - فما - على بابها ، ولا يخفى بعده وتقديم
الضر على النفع لأن التحرز عنه أهم من تحري النفع ولأن أدنى درجات التأثير دفع
الشر ثم جلب الخير ، وتقديم المفعول الغير الصريح على المفعول الصريح لما مرّ
مرارا من الاهتمام بالمقدم والتشويق إلى المؤخر ، وقوله سبحانه وتعالى :
وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ في موضع الحال من فاعل أَتَعْبُدُونَ مقرر
للتوبيخ متضمن للوعيد ، والواو هو الواو ، أي أتعبدون غير اللّه تعالى وتشركون به
سبحانه ما لا يقدر على شيء ولا تخشونه ، والحال أنه سبحانه وتعالى المختص بالإحاطة
التامة بجميع المسموعات والمعلومات التي من جملتها ما أنتم عليه من الأقوال
الباطلة والعقائد الزائغة ، وقد يقال : المعنى أَتَعْبُدُونَ العاجز وَاللَّهُ
هُوَ الذي يصح أن يسمع كل مسموع ويعلم كل معلوم ، ولن يكون كذلك إلا وهو حي قادر
على كل شيء ، ومنه الضر والنفع والمجازاة على الأقوال والعقائد إن خيرا فخير وإن
شرا فشر ، وفرق بين الوجهين بأن ما على هذا الوجه للتحقير ، والوصفية على هذا
الوجه على معنى أن العدول إلى المبهم استحقار إلا أن ما للوصف والحال مقررة لذلك ،
وعلى الأول للتحقير المجرد ، والحال كما علمت فافهم قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ
تلوين للخطاب وتوجيه له لفريقي أهل الكتاب بإرادة الجنس من المحلى بأل على لسان
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم.
واختار الطبرسي كونه خطابا للنصارى خاصة لأن الكلام معهم لا تَغْلُوا فِي
دِينِكُمْ أي لا تجاوزوا الحدّ ، وهو نهي للنصارى عن رفع عيسى عليه الصلاة والسلام
عن رتبة الرسالة إلى ما تقولوا في حقه من العظيمة ، وكذا عن رفع أمه عن رتبة
الصديقية إلى ما انتحلوه لها عليها السلام ، ونهي لليهود على تقدير دخولهم في
الخطاب عن وضعهم له عليه السلام ، وكذا لأمه عن الرتبة العلية إلى ما افتروه من
الباطل والكلام الشنيع ، وذكرهم بعنوان أهل الكتاب
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 375
للإيماء إلى أن في كتابهم ما ينهاهم عن الغلو في دينهم غَيْرَ الْحَقِّ نصب على
أنه صفة مصدر محذوف أي غلو غير الحق - أي باطلا - وتوصيفه به للتوكيد فإن الغلو لا
يكون إلا غير الحق على ما قاله الراغب ، وقال بعض المحققين : إنه للتقييد ، وما
ذكره الراغب غير مسلم ، فإن الغلو قد يكون غير حق ، وقد يكون حقا كالتعمق في
المباحث الكلامية.
وفي الكشاف الغلو في الدين غلوان : حق - وهو أن يفحص عن حقائقه ويفتش عن أباعد
معانيه ويجتهد في تحصيل حججه كما يفعله المتكلمون من أهل العدل والتوحيد - وغلو
باطل - وهو أن يجاوز الحق ويتخطاه بالإعراض عن الأدلة واتباع الشبه كما يفعله أهل
الأهواء والبدع - انتهى ، وقد يناقش فيه على ما فيه من الغلو في التمثيل بأن الغلو
المجاوزة عن الحد ، ولا مجاوزة عنه ما لم يخرج عن الدين ، وما ذكر ليس خروجا عنه
حتى يكون غلوا ، وجوز أن يكون غَيْرَ حالا من ضمير الفاعل أي لا تَغْلُوا مجاوزين
الحق ، أو من دينكم أي لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ حال كونه باطلا منسوخا ببعثة
محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ، وقيل : هو نصب على الاستثناء المتصل أو المنقطع وَلا
تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وهم أسلافهم وأئمتهم الذين
قد ضلوا من الفريقين أو من النصارى قبل مبعث النبي صلّى اللّه عليه وسلّم في
شريعتهم ، - والأهواء - جمع هوى وهو الباطل الموافق للنفس ، والمراد لا توافقوهم
في مذاهبهم الباطلة التي لم يدع إليها سوى الشهوة ولم تقم عليها حجة وَأَضَلُّوا
كَثِيراً أي أناسا كثيرا ممن تابعهم ووافقهم فيما دعوا إليه من البدعة والضلالة ،
أو إضلالا كثيرا ، والمفعول به حينئذ محذوف وَضَلُّوا عند بعثة النبي صلّى اللّه
عليه وسلّم ووضوح محجة الحق وتبين مناهج الإسلام عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ أي قصد
السبيل الذي هو الإسلام ، وذلك حين حسدوا النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ، وكذبوا
وبغوا عليه ، فلا تكرار بين ضَلُّوا هنا وضَلُّوا مِنْ قَبْلُ ، والظاهر أن عَنْ
متعلقة بالأخير ، وجوز أن تكون متعلقة بالأفعال الثلاثة ، ويراد - بسواء السبيل -
الطريق الحق ، وهو بالنظر إلى الأخير دين الإسلام ، وقيل : في الإخراج عن التكرار
أن الأول إشارة إلى ضلالهم عن مقتضى العقل ، والثاني إلى ضلالهم عما جاء به الشرع
، وقيل : إن ضمير ضَلُّوا
الأخير عائد على - الكثير - لا على قَوْمٍ والفعل مطاوع للإضلال ، أي - إن أولئك
القوم أضلوا كثيرا من الناس ، وأن أولئك الكثير قد ضلوا بإضلال أولئك لهم - فلا
تكرار ، وقيل : أيضا قد يراد - بالضلال - الأول الضلال بالغلو في الرفع والوضع
مثلا وكذا بالإضلال ، ويراد - بالضلال عن سواء السبيل - الضلال عن واضحات دينهم
وخروجهم عنه بالكلية ، وقال الزجاج : المراد بالضلال الأخير ضلالهم في الإضلال أي
- إن هؤلاء ضلوا في أنفسهم وضلوا بإضلالهم لغيرهم - كقوله تعالى : لِيَحْمِلُوا
أَوْزارَهُمْ كامِلَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ وَمِنْ أَوْزارِ الَّذِينَ
يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ [النحل : 25] ، ونقل هذا - كالقيل الأول - عن
الراغب ، وجوز أيضا أن يكون قوله سبحانه وتعالى : عَنْ سَواءِ متعلقا ب قَدْ
ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ إلا أنه لما فصل بينه وبين ما يتعلق به أعيد ذكره ، كقوله
تعالى : لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ
يُحْمَدُوا بِما لَمْ يَفْعَلُوا فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ الْعَذابِ
[آل عمران : 188] ولعل ذم القوم على ما ذهب إليه الجمهور أشنع من ذمهم على ما ذهب
إليه غيرهم ، واللّه تعالى أعلم بمراده لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي
إِسْرائِيلَ أي لعنهم اللّه تعالى ، وبناء الفعل لما لم يسم فاعله للجري على سنن
الكبرياء ، والجار متعلق بمحذوف وقع حالا من الموصول أو من فاعل كَفَرُوا ، وقوله
سبحانه وتعالى : عَلى لِسانِ داوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ متعلق - بلعن - أي
لعنهم جل وعلا في الإنجيل والزبور على لسان هذين النبيين عليهما السلام بأن أنزل
سبحانه وتعالى فيهما - ملعون من يكفر من بني إسرائيل باللّه تعالى أو أحد من رسله
عليهم السلام ، وعن الزجاج أن المراد أن داود وعيسى عليهما الصلاة والسلام أعلما
بنبوة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وبشرا به وأمرا باتباعه ولعنا من كفر
به من بني
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 376
إسرائيل ، والأول أولى ، وهو المروي عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ، وقيل :
إن أهل إيلة لما اعتدوا في السبت قال داود عليه الصلاة والسلام : اللهم ألبسهم
اللعن مثل الرداء ومثل المنطقة على الحقوين ، فمسخهم اللّه تعالى قردة ، وأصحاب
المائدة لما كفروا قال عيسى عليه الصلاة والسلام : اللهم عذب من كفر بعد ما أكل من
المائدة عذابا لم تعذبه أحدا من العالمين والعنهم كما لعنت أصحاب السبت ، فأصبحوا
خنازير وكانوا خمسة آلاف رجل ما فيهم امرأة ولا صبي ، وروي هذا القول عن الحسن
ومجاهد وقتادة ، وروي مثله عن الباقر رضي اللّه تعالى عنه ،
واختاره غير واحد ، والمراد باللسان الجارحة ، وإفراده أحد الاستعمالات الثلاث
المشهورة في مثل ذلك ، وقيل : المراد به اللغة ذلِكَ أي اللعن المذكور ، وإيثار
الإشارة على الضمير للإشارة إلى كمال ظهوره وامتيازه عن نظائره وانتظامه بسببه في
سلك الأمور المشاهدة ، وما في ذلك من البعد للإيذان بكمال فظاعته وبعد درجته في
الشناعة والهول بِما عَصَوْا أي بسبب عصيانهم ، والجار متعلق بمحذوف وقع خبرا عن
المبتدأ قبله ، والجملة استئناف واقع موقع الجواب عما نشأ من الكلام ، كأنه قيل :
بأي سبب وقع ذلك؟ فقيل : ذلك اللعن الهائل الفظيع بسبب عصيانهم ، وقوله تعالى :
وَكانُوا يَعْتَدُونَ يحتمل أن يكون معطوفا على عَصَوْا فيكون داخلا في حيز السبب
، أي وبسبب اعتدائهم المستمر ، وينبئ عن إرادة الاستمرار الجمع بين صيغتي الماضي
والمستقبل.
وادعى الزمخشري إفادة الكلام حصر السبب فيما ذكر ، أي بسبب ذلك لا غير ، ولعله -
كما قيل - استفيد من العدول عن الظاهر ، وهو تعلق بِما عَصَوْا بلعن دون ذكر اسم
الإشارة ، فلما جيء به استحقارا لذلك اللعن وجوابا عن سؤال الموجب دل على أن
مجموعه بهذا السبب لا بسبب آخر ، وقيل : استفيد من السببية لأن المتبادر منها ما
في ضمن السبب التام وهو يفيد ذلك ، ولا يرد على الحصر أن كفرهم سبب أيضا - كما
يشعر به أخذه في حيز الصلة - لأن ما ذكر في حيز السببية هنا مشتمل على كفرهم أيضا
، ويحتمل أن يكون استئناف إخبار من اللّه تعالى بأنه كان شأنهم وأمرهم الاعتداء ،
وتجاوز الحد في العصيان ، وقوله تعالى : كانُوا لا يَتَناهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ
فَعَلُوهُ مؤذن باستمرار الاعتداء فإنه استئناف مفيد لاستمرار عدم التناهي عن
المنكر ، ولا يمكن استمراره إلا باستمرار تعاطي المنكرات ، وليس المراد بالتناهي
أن ينهى كل منهم الآخر عما يفعله من المنكر - كما هو المعنى المشهور لصيغة التفاعل
- بل مجرد صدور النهي عن أشخاص متعددة من غير أن يكون كل واحد منهم ناهيا ومنهيا
معا ، كما في تراؤوا الهلال ، وقيل : التناهي بمعنى الانتهاء من قولهم : تناهى عن
الأمر وانتهى عنه إذا امتنع ، فالجملة حينئذ مفسرة لما قبلها من المعصية والاعتداء
، ومفيدة لاستمرارهما صريحا ، وعلى الأول إنما تفيد استمرار انتفاء النهي عن
المنكر ومن ضرورته استمرار فعله ، وعلى التقديرين لا تقوى هذه الجملة احتمال
الاستئناف فيما سبق خلافا لأبي حيان.
والمراد بالمنكر قيل : صيد السمك يوم السبت ، وقيل : أخذ الرشوة في الحكم ، وقيل :
أكل الربا وأثمان الشحوم ، والأولى أن يراد به نوع المنكر مطلقا ، وما يفيده
التنوين وحدة نوعية لا شخصية ، وحينئذ لا يقدح وصفه بالفعل الماضي في تعلق النهي
به لما أن متعلق الفعل إنما هو فرد من أفراد ما يتعلق به النهي ، أو الانتهاء عن
مطلق المنكر باعتبار تحققه في ضمن أي فرد كان من أفراده على أنه لو جعل المضي في
فَعَلُوهُ بالنسبة إلى زمن الخطاب لا زمان النهي لم يبق في الآية إشكال ، ولما غفل
بعضهم عن ذلك قال : إن الآية مشكلة لما فيها من ذم القوم بعدم النهي عما وقع مع أن
النهي لا يتصور فيه أصلا ، وإنما يكون عن الشيء قبل وقوعه ، فلا بد من تأويلها بأن
المراد النهي عن العود إليه ، وهذا إما بتقدير مضاف قبل مُنكَرٍ أي معاودة منكر ،
أو بفهم من السياق ، أو بأن المراد فعلوا مثله ، أو بحمل فَعَلُوهُ على أرادوا
فعله ، كما في قوله سبحانه : فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ [النحل :
98].
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 377
واعترض الأول بأن المعاودة كالنهي لا تتعلق بالمنكر المفعول ، فلا بد من المصير
إلى أحد الأمرين الأخيرين ، وفيهما من التعسف ما لا يخفى ، وقيل : إن الإشكال إنما
يتوجه لو لم يكن الكلام على حد قولنا : كانوا لا ينهون يوم الخميس عن منكر فعلوه
يوم الجمعة مثلا ، فإنه لا خفاء في صحته ، وليس في الكلام ما يأباه ، فليحمل على
نحو ذلك ، وقوله سبحانه : لَبِئْسَ ما كانُوا يَفْعَلُونَ تقبيح لسوء فعلهم وتعجيب
منه ، والقسم لتأكيد التعجيب ، أو للفعل المتعجب منه ، وفي هذه الآية زجر شديد لمن
يترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وقد أخرج أحمد والترمذي وحسنه عن حذيفة بن
اليمان أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم قال : «والذي نفسي بيده لتأمرن بالمعروف
ولتنهون عن المنكر ، أو ليوشكن اللّه تعالى أن يبعث عليكم عقابا من عنده ثم لتدعنه
فلا يستجيب لكم» ،
وأخرج أحمد عن عدي بن عميرة ، قال : سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يقول :
«إن اللّه تعالى لا يعذب العامة بعمل الخاصة حتى يروا المنكر بين ظهرانيهم وهم
قادرون على أن ينكروه فلا ينكرونه ، فإذا فعلوا ذلك عذب اللّه تعالى الخاصة
والعامة» ،
وأخرج الخطيب من طريق أبي سلمة عن أبيه عن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أنه قال :
«والذي نفس محمد صلّى اللّه عليه وسلّم بيده ليخرجن من أمتي أناس من قبورهم في
صورة القردة والخنازير بما داهنوا أهل المعاصي وكفوا عن نهيهم وهم يستطيعون»
والأحاديث في هذا الباب كثيرة ، وفيها ترهيب عظيم ، فيا حسرة على المسلمين في
إعراضهم عن باب التناهي عن المناكير وقلة عبئهم به تَرى كَثِيراً مِنْهُمْ
يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا خطاب للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم أو لكل من تصح
منه الرؤية ، وهي هنا بصرية ، والجملة الفعلية بعدها في موضع الحال من مفعولها
لكونه موصوفا ، وضمير مِنْهُمْ لأهل الكتاب أو لبني إسرائيل ، واستظهره في البحر ،
والمراد من الكثير - كعب بن الأشرف وأصحابه - ومن الَّذِينَ كَفَرُوا مشركو مكة
وقد روي أن جماعة من اليهود خرجوا إلى مكة ليتفقوا مع مشركيها على محاربة النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم والمؤمنين فلم يتم لهم ذلك.
وروي عن الباقر رضي اللّه تعالى عنه أن المراد من الَّذِينَ كَفَرُوا الملوك
الجبارون
أي ترى كثيرا منهم - وهم علماؤهم - يوالون الجبارين ويزينون لهم أهواءهم ليصيبوا
من دنياهم ، وهذا في غاية البعد ، ولعل نسبته إلى الباقر رضي اللّه تعالى عنه غير
صحيحة ، وروي عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ، والحسن ومجاهد أن المراد من -
الكثير - منافقو اليهود ، ومن الَّذِينَ كَفَرُوا مجاهروهم ، وقيل : المشركون
لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أي لبئس شيئا فعلوه في الدنيا ليردوا
على جزائه في العقبى أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ هو المخصوص بالذم على حذف
المضاف ، وإقامة المضاف إليه مقامه تنبيها على كمال التعلق والارتباط بينهما
كأنهما شيء واحد ، ومبالغة في الذم أي بئس ما قدموا لمعادهم موجب سخط اللّه تعالى
عليهم ، وإنما اعتبروا المضاف لأن نفس سخط اللّه تعالى شأنه باعتبار إضافته إليه
سبحانه ليس مذموما بل المذموم ما أوجبه من الأسباب على أن نفس السخط مما لم يعمل
في الدنيا ليرى جزاؤه في العقبى كما لا يخفى ، وفي إعراب المخصوص بالذم ، أو المدح
أقوال شهيرة للمعربين ، واختار أبو البقاء كون المخصوص هنا خبر مبتدأ محذوف تنبئ عنه
الجملة المتقدمة ، كأنه قيل : ما هو ، أو أي شيء هو؟
فقيل هو أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ونقل عن سيبويه أنّ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ
مرفوع على البدل من المخصوص بالذم ، وهو محذوف ، وجملة قَدَّمَتْ صفته ، وما اسم
تام معرفة في محل رفع بالفاعلية لفعل الذم ، والتقدير لبئس الشيء شيء قدمته لهم
أنفسهم سخط اللّه تعالى ، وقيل : إنه في محل رفع بدل من ما إن قلنا : إنها معرفة
فاعل لفعل الذم ، أو في محل نصب منها إن كانت تمييزا ، واعترض بأن فيه إبدال
المعرفة من النكرة ، وقيل : إنه على تقدير الجار ، والمخصوص محذوف أي لبئس شيئا
ذلك لأن سخط اللّه تعالى عليهم وَفِي الْعَذابِ أي عذاب جهنم هُمْ خالِدُونَ أبد
الآبدين ، والجملة في موضع الحال وهي متسببة عما قبلها ، وليست داخلة في حيز الحرف
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 378
المصدري إعرابا كما توهمه عبارة البعض ، وتعسف لها عصام الملة بجعل - أن - مخففة
عاملة في ضمير الشأن بتقدير أنه سخط اللّه تعالى عليهم وَفِي الْعَذابِ هُمْ
خالِدُونَ ، وجوز أيضا أن تكون هذه الجملة معطوفة على ثاني مفعولي تَرى بجعلها
علمية أي تعلم كثيرا منهم يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ويخلدون في النار ،
وكل ذلك مما لا حاجة إليه ، وَلَوْ كانُوا أي الذين يتولون المشركين يُؤْمِنُونَ
بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ أي نبيهم موسى عليه السلام وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِ من
التوراة ، وقيل : المراد - بالنبي - نبينا محمد صلّى اللّه عليه وسلّم وبما
أُنْزِلَ القرآن ، أي لو كان المنافقون يؤمنون باللّه تعالى ونبينا محمد صلّى
اللّه عليه وسلّم إيمانا صحيحا مَا اتَّخَذُوهُمْ أي المشركين أو اليهود المجاهرين
أَوْلِياءَ ، فإن الإيمان المذكور وازع عن توليهم قطعا وَلكِنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ
فاسِقُونَ أي خارجون عن الدين ، أو متمردون في النفاق مفرطون فيه. «1»
___________
(1) قد تم بحمد اللّه وحسن توفيقه طبع الجزء السادس ويتلوه إن شاء اللّه تعالى
الجزء السابع أوله : لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ الآية.
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 379
فهرس المجلد الثالث من روح المعاني
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 380
روح المعاني ، ج 3 ، ص : 381
تتمة تفسير سورة النساء الآيات : 24 - 36 3 الآيات : 37 - 43 29 الآيات : 44 - 55
43 الآيتان : 56 و57 56 الآيات : 58 - 70 59 الآيات : 71 - 85 76 الآيات : 86 - 93
95 الآيات : 94 - 108 113 الآيات : 109 - 125 136 الآيات : 126 - 147 152 الآيات :
148 - 151 177 الآيات : 152 - 169 180 الآيات : 170 - 176 197 تفسير سورة المائدة
الآيات : 1 - 5 222 الآيات : 6 - 11 241 الآيات : 12 - 26 257 الآيات : 27 - 37
281 الآيات : 38 - 45 300 الآيات : 46 - 58 318 الآيات : 59 - 66 339 الآيات : 67
- 81 354
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 3
[الجزء الرابع ]
[تتمة سورة المائدة]
بسم اللّه الرحمن الرحيم
[سورة المائدة (5) : الآيات 82 إلى 96]
لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ
أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ
قالُوا إِنَّا نَصارى ذلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْباناً وَأَنَّهُمْ
لا يَسْتَكْبِرُونَ (82) وَإِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرى
أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ
رَبَّنا آمَنَّا فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ (83) وَما لَنا لا نُؤْمِنُ
بِاللَّهِ وَما جاءَنا مِنَ الْحَقِّ وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنا رَبُّنا مَعَ
الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ (84) فَأَثابَهُمُ اللَّهُ بِما قالُوا جَنَّاتٍ تَجْرِي
مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ (85)
وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ (86)
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ
لَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (87) وَكُلُوا مِمَّا
رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالاً طَيِّباً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ
مُؤْمِنُونَ (88) لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمانِكُمْ وَلكِنْ
يُؤاخِذُكُمْ بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعامُ عَشَرَةِ
مَساكِينَ مِنْ أَوْسَطِ ما تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ
تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذلِكَ
كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ إِذا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمانَكُمْ كَذلِكَ
يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آياتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (89) يا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصابُ وَالْأَزْلامُ
رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (90)
إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ
فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ
فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ (91)
وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ
فَاعْلَمُوا أَنَّما عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ (92) لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ
آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جُناحٌ فِيما طَعِمُوا إِذا مَا اتَّقَوْا
وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا
وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (93) يا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْءٍ مِنَ الصَّيْدِ تَنالُهُ أَيْدِيكُمْ
وَرِماحُكُمْ لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَخافُهُ بِالْغَيْبِ فَمَنِ اعْتَدى بَعْدَ
ذلِكَ فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ (94) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا
الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً فَجَزاءٌ
مِثْلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ هَدْياً
بالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعامُ مَساكِينَ أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً
لِيَذُوقَ وَبالَ أَمْرِهِ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عادَ فَيَنْتَقِمُ
اللَّهُ مِنْهُ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ (95) أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ
الْبَحْرِ وَطَعامُهُ مَتاعاً لَكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ
صَيْدُ الْبَرِّ ما دُمْتُمْ حُرُماً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ
تُحْشَرُونَ (96)
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 4
لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ
أَشْرَكُوا جملة مستأنفة مسوقة لتقرير ما قبلها من قبائح اليهود ، وأكدت بالقسم
اعتناء ببيان تحقق مضمونها ، والخطاب إما لسيد المخاطبين صلّى اللّه عليه وسلّم
وإما لكل أحد يصلح له إيذانا بأن حالهم مما لا تخفى على أحد من الناس. والوجدان
متعد لاثنين أولهما أَشَدَّ وثانيهما اليهود وما عطف عليه كما قال أبو البقاء ،
واختار السمين العكس لأنهما في الأصل مبتدأ وخبر ومحط الفائدة هو الخبر ولا ضير في
التقديم والتأخير إذا دل على الترتيب دليل وهو هنا واضح إذ المقصود بيان كون
الطائفتين أشد الناس عداوة للمؤمنين لا كون أشدهم عداوة لهم الطائفتين المذكورتين
فليفهم. وعَداوَةً تمييز ، واللام الداخلة على الموصول متعلقة بها مقوية لعملها.
ولا يضر كونها مؤنثة بالتاء لأنها مبنية عليه كرهبة عقابك ، وجوز أبو البقاء
والسمين تعلقها بمحذوف وقع صفة لها أي عداوة كائنة للذين آمنوا ، والظاهر أن
المراد من اليهود العموم لمن كان بحضرة الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم من يهود
المدينة وغيرهم. ويؤيده ما
أخرجه أبو الشيخ. وابن مردويه عن أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه قال : قال رسول
الله صلّى اللّه عليه وسلّم «ما خلا يهودي بمسلم إلا هم بقتله» وفي لفظ «إلا حدث
نفسه بقتله»
وقيل : المراد بهم يهود المدينة وفيه بعد.
وكما اختلف في عموم اليهود اختلف في عموم الذين أشركوا ، والمراد من الناس كما قال
أبو حيان الكفار أي لتجدن أشد الكفار عداوة هؤلاء ووصفهم سبحانه بذلك لشدة شكيمتهم
وتضاعف كفرهم وانهماكهم في اتباع الهوى وقربهم إلى التقليد وبعدهم عن التحقيق
وتمرنهم على التمرد والاستعصاء على الأنبياء عليهم السلام والاجتراء على تكذيبهم
ومناصبتهم. وقد قيل : إن من مذهب اليهود أنه يجب عليهم إيصال الشر إلى من يخالفهم
في الدين بأي طريق كان ، وفي تقديم اليهود على المشركين إشعار بتقدمهم عليهم في
العداوة كما أن في تقديمهم عليهم في قوله تعالى كان ، وفي تقديم اليهود على
المشركين إشعار بتقدمهم عليهم في العداوة كما أن في تقديمهم عليهم في قوله تعالى وَلَتَجِدَنَّهُمْ
أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَياةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا [البقرة : 96] إيذانا
بتقدمهم عليهم في الحرص.
وقيل : التقديم لكون الكلام في تعديد قبائحهم ، ولعل التعبير بالذين أشركوا دون
المشركين مع أنه أخصر للمبالغة في الذم. وقيل : ليكون على نمط لِلَّذِينَ آمَنُوا
والتعبير به دون المؤمنين لأنه أظهر في علية ما في حيز الصلة ، وأعيد الموصول مع
صلته في قوله تعالى : وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا
روما لزيادة التوضيح والبيان ، والتعبير بقوله سبحانه وتعالى : الَّذِينَ قالُوا
إِنَّا نَصارى دون النصارى إشعارا بقرب مودتهم حيث يدعون أنهم أنصار الله تعالى
وأوداء أهل الحق وإن لم يظهروا اعتقاد حقية الإسلام.
وقال ابن المنير : لم يقل سبحانه النصارى كما قال جل شأنه اليهود تعريضا بصلابة
الأولين في الكفر والامتناع عن الانقياد لأن اليهود لما قيل لهم : ادخلوا الأرض
المقدسة قالوا : فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا [المائدة : 24] والنصارى لما
قيل لهم من أنصاري إلى الله؟ قالوا : نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ [آل عمران : 52 ،
الصف : 14] وكذلك أيضا ورد في أول السورة في قوله عز وجل وَمِنَ الَّذِينَ قالُوا
إِنَّا نَصارى أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ
[المائدة : 14] لكن ذكر هاهنا تنبيها على انقيادهم وأنهم لم يكافحوا الأمر بالرد
مكافحة اليهود. وذكر هناك تنبيها على أنهم لم يثبتوا على الميثاق والله تعالى أعلم
بأسرار كلامه والعدول كما قال شيخ الإسلام عن جعل ما فيه التفاوت بين الفريقين
شيئا واحدا قد تفاوتا فيه بالشدة والضعف أو بالقرب والبعد بأن يقال آخرا : ولتجدن
أضعفهم مودة إلخ ، أو بأن يقال أولا : لتجدن أبعد الناس مودة للإيذان بكمال تباين
ما بين الفريقين من التفاوت ببيان أن أحدهما في أقصى مراتب أحد النقيضين والآخر في
أقرب مراتب النقيض الآخر والكام في مفعولي لَتَجِدَنَّ وتعلق اللام كالذي سبق ،
والمراد من النصارى على ما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنه : وابن جبير ،
وعطاء ، والسدي النجاشي ، وأصحابه.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 5
وعن مجاهد أنهم الذين جاؤوا مع جعفر رضي الله تعالى عنه مسلمين وهم سبعون رجلا
اثنان وستون من الحبشة وثمانية من أهل الشام وهم بحيرى الراهب ، وأبرهة ، وإدريس ،
وأشرف ، وتمام ، وقثم ، ودريد ، وأيمن ، والظاهر العموم على طرز ما تقدم ذلِكَ أي
كونهم أقرب مودة للذين آمنوا بِأَنَّ مِنْهُمْ أي بسبب أن منهم قِسِّيسِينَ وهم
علماء النصارى وعبادهم ورؤساؤهم. والقسيس صيغة مبالغة من تقسس الشيء إذا تتبعه
بالليل سموا به لمبالغتهم في تتبع العلم قاله الراغب ، وقيل : القس مثلث الفاء
تتبع الشيء وطلبه ومنه سمي عالم النصارى قسا بالفتح وقسيسا لتتبعه العلم. وقيل :
قص الأثر وقسه بمعنى. وقال قطرب : القس والقسيس العالم بلغة الروم وقد تكلمت به
العرب وأجروه مجرى سائر كلماتهم وقالوا في المصدر قسوسة «1» وقسيسة وفي الجمع قسوس
وقسيسون وقساوسة كمهالبة ، وكان الأصل قساسسة إلا أنه كثرت السينات فأبدلوا إحداهن
واوا. وفي مجمع البيان نقلا عن بعضهم أن النصارى ضيعت الإنجيل وأدخلوا فيه ما ليس
منه وبقي من علمائهم واحدا على الحق والاستقامة يقال له قسيسا فمن كان على هديه
ودينه فهو قسيس وَرُهْباناً جمع راهب كراكب وركبان وفارس وفرسان ومصدره الرهبة
والرهبانية ، وقيل : إنه يطلق على الواحد والجمع ، وأنشد فيه قول من قال :
لو عاينت «2» رهبان دير في قلل لأقبل الرهبان يعدو ونزل
وجمع الرهبان واحدا كما في القاموس رهابين ورهابنة ورهبانون ، والترهب التعبد في
صومعة ، وأصله من الرهبة المخافة ، وأطلق الفيروزابادي. والجوهري التعبد ولم يقيداه
بالصومعة ، وفي الحديث «لا رهبانية في الإسلام»
والمراد بها كما قال الراغب الغلو في تحمل التعبد في فرط الخوف. وفي النهاية هي من
رهبنة النصارى وأصلها من الرهبة الخوف كانوا يترهبون بالتخلي من أشغال الدنيا وترك
ملاذها والزهد فيها والعزلة عن أهلها وتعمد مشاقها حتى أن منهم من كان يخصي نفسه
ويضع السلسلة في عنقه وغير ذلك من أنواع التعذيب فنفاها النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم عن الإسلام ونهى المسلمين عنها ، وهي منسوبة إلى الرهبنة بزيادة الألف
والرهبنة فعلنة أو فعللة على تقدير أصالة النون وزيادتها ، والتنكير في رُهْباناً
لإفادة الكثرة ولا بد من اعتبارها في القسيسين أيضا إذ هي التي تدل على مودة جنس
النصارى للمؤمنين فإن اتصاف أفراد كثيرة لجنس بخصلة مظنة لاتصاف الجنس بها وإلا
فمن اليهود أيضا قوم مهتدون لكنهم لما لم يكونوا في الكثرة كالذين من النصارى لم
يتعد حكمهم إلى جنس اليهود.
وَأَنَّهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ عطف على أن منهم أي وبأنهم لا يستكبرون عن اتباع
الحق والانقياد له إذا فهموه أو أنهم يتواضعون ولا يتكبرون كاليهود ، وهذه الخصلة
على ما قيل شاملة لجميع أفراد الجنس فسببيتها لأقربيتهم مودة للمؤمنين واضحة. وفي
الآية دليل على أن التواضع والإقبال على العلم والعمل والإعراض عن الشهوات محمودة
أينما كان وَإِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرى أَعْيُنَهُمْ
تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ عطف على لا يَسْتَكْبِرُونَ وإِذا في موضع نصب بتري ،
وجملة تَفِيضُ في موضع الحال والرؤية بصرية أي ذلك بسبب أنهم لا يستكبرون وأنهم
إذا سمعوا القرآن رأيت أعينهم فائضة من الدمع ، وجوز السمين وغيره الاستئناف ،
وأيّا ما كان فهو بيان لرقة قلوبهم وشدة خشيتهم ومسارعتهم إلى قبول الحق وعدم
إبائهم إياه. والظاهر عود ضمير سَمِعُوا للذين قالوا إنا نصارى.
وقد تقدم أن الظاهر فيه العموم ، وقيل : يتعين هنا إرادة البعض ، وهو من جار من
الحبشة إلى النبي صلّى اللّه عليه وسلّم لأن كل
___________
(1) قوله وقسيسة كذا بخط مؤلفه تبعا للقاموس والذي في شرحه ان الصواب قسيسية كما
نص عليه الليث.
(2) قوله لو عاينت كذا بخط مؤلفه والمعروف من كتب اللغة لو كلمت.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 6
النصارى ليسوا كذلك ، والفيض انصباب عن امتلاء ، ووضع هنا موضع الامتلاء بإقامة
المسبب مقام السبب أي تمتلىء من الدمع أو قصد المبالغة فجعلت أعينهم بأنفسها تفيض
من أجل الدمع قاله في الكشاف. وأراد على ما في الكشف أن الدمع على الأول هو الماء
المخصوص وعلى الثاني الحدث ، وهو على الأول مبدأ مادي وعلى الثاني سببي. وفي
الانتصاف أن هذه العبارة أبلغ العبارات وهي ثلاث مراتب فالأولى فاض دمع عينه وهذا
هو الأصل والثانية محولة من هذه وهي فاضت عينه دمعا فإنه قد حول فيها الفعل إلى
العين مجازا ومبالغة ثم نبه على الأصل والحقيقة بنصب ما كان فاعلا على التمييز ،
والثالثة ما في النظم الكريم وفيها التحويل المذكور إلا أنها أبلغ من الثانية
باطراح التنبيه على الأصل وعدم نصب التمييز وإبرازه في صورة التعليل ، وجوز
الزمخشري أن تكون - من - هذه هي الداخلة على التمييز وهو مردود وإن كان الكوفيون
ذهبوا إلى جواز تعريف التمييز وأنه لا يشترط تنكيره كما هو مذهب الجمهور لأن
التمييز المنقول عن الفاعل يمتنع دخول من عليه وإن كانت مقدرة معه فلا يجوز تفقا
زيد من شحم فليفهم مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ مِنَ الأولى لابتداء الغاية
متعلقة بمحذوف وقع حالا من الدَّمْعِ أي حال كونه ناشئا من معرفة الحق. وجوز أن
تكون تعليلية متعلقة بتفيض أي أن فيض دمعهم بسبب عرفانهم.
وجوز على تقدير كونها للابتداء أن تتعلق بذلك أيضا لكن لا يجوز على تقدير اتحاد
متعلق مِنَ هذه ومن في مِنَ الدَّمْعِ القول باتحاد معناهما فإنه لا يتعلق حرفا جر
بمعنى بعامل واحد ، ومِنَ الثانية للتبعيض متعلقة بعرفوا على معنى أنهم عرفوا بعض
الحق فأبكاهم فكيف لو عرفوه كله وقرؤوا القرآن وأحاطوا بالسنة ، أو لبيان ما بناء
على أنها موصولة ، ونص أبو البقاء على أنها متعلقة بمحذوف وقع حالا من العائد
المحذوف ولم يذكر الاحتمال الأول. وقرىء «ترى أعينهم» على صيغة المبني للمفعول
يَقُولُونَ استئناف مبني على سؤال نشأ من حكاية حالهم عند سماع القرآن كأنه قيل :
ماذا يقولون؟ فأجيب يقولون : رَبَّنا آمَنَّا بما أنزل أو بمن أنزل عليه أو بهما.
وقال أبو البقاء : إنه حال من الضمير في عَرَفُوا ، وقال السمين : يجوز الأمران.
وكونه حالا من الضمير المجرور في أَعْيُنَهُمْ لما أن المضاف جزؤه كما في قوله
تعالى : وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً [الحجر : 47].
فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ أي اجعلنا عندك مع محمد صلّى اللّه عليه وسلّم
وأمته الذين يشهدون يوم القيامة على ما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنه أو مع
الذين يشهدون بحقية نبيك صلّى اللّه عليه وسلّم وكتابك كما نقل عن الجبائي وروي ما
بمعناه عن الحسن وَما لَنا لا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَما جاءَنا مِنَ الْحَقِّ جعله
جماعة ومنهم شيخ الإسلام كلاما مستأنفا تحقيقا لإيمانهم وتقريرا له بإنكار سبب
انتفائه ونفيه بالكلية على أن لا نُؤْمِنُ حال من الضمير في لَنا والعامل ما فيه
من معنى الاستقرار أي أي شيء حصل لنا غير مؤمنين والإنكار متوجه إلى السبب والمسبب
جميعا كما في قوله تعالى : وَما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي [يس : 22]
ونظائره لا إلى السبب فقط مع تحقيق المسبب كما في قوله تعالى فَما لَهُمْ لا
يُؤْمِنُونَ [الانشقاق : 20] وأمثاله ، وقيل : هو معطوف على الجملة الأولى مندرج معها
في حيز القول أي يقولون ربنا آمنا إلخ. ويقولون ما لنا لا نؤمن إلخ ، وقيل : هو
عطف على جملة محذوفة والتقدير ما لكم لا تؤمنون بالله وما لنا لا نؤمن نحن بالله
إلخ. وقال بعضهم : إنه جواب سائل قال : لم آمنتم؟ واختاره الزجاج.
واعترض بأن علماء العربية صرحوا بأن الجملة المستأنفة الواقعة جواب سؤال مقدر لا
تقترن بالواو وذكر علماء المعاني أنه لا بد فيها من الفصل إذ الجواب لا يعطف على
السؤال ، وأجيب بأن الواو زائدة وقد نقل الأخفش أنها تزاد في الجمل المستأنفة ،
ولا يخفى أنه لا بد لذلك من ثبت ، والحال المذكورة على ما نص عليه الشهاب لازمة لا
يتم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 7
المعنى بدونها قال : ولذا لا يصح اقترانها بالواو في مالنا وما بالنا لا نفعل كذا
لأنها خبر في المعنى وهي المستفهم عنها.
وأنت تعلم أن الاستفهام في نحو هذا التركيب في الغالب غير حقيقي وإنّما هو للإنكار
ويختلف المراد منه على ما أشرنا إليه ، ومعنى الإيمان بالله تعالى الإيمان
بوحدانيته سبحانه على الوجه الذي جاءت به الشريعة المحمدية فإن القوم لم يكونوا
موحدين كذلك ، وقيل : بكتابه ورسوله صلّى اللّه عليه وسلّم فإن الإيمان بهما إيمان
به سبحانه والظاهر هو الأول ، والإيمان بالكتاب والرسول صلّى اللّه عليه وسلّم
يفهمه العطف فإن الموصول المعطوف على الاسم الجليل يشمل ذلك قطعا. ومِنَ الْحَقِّ
على ما ذكره أبو البقاء حال من ضمير الفاعل ، وجوز أن تكون من لا بتاء الغاية أي
وبما جاءنا من عند الله وأن يكون الموصول مبتدأ ومِنَ الْحَقِّ خبره والجملة في
موضع الحال أيضا ، ولا يخفى ما في الوجهين من البعد ، وقوله تعالى : وَنَطْمَعُ
أَنْ يُدْخِلَنا رَبُّنا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ حال أخرى عند الجماعة من
الضمير المتقدم بتقدير مبتدأ لأن المضارع المثبت لا يقترن بالواو والعامل فيها هو
العامل في الأولى مقيد بها فيتعدد معنى كما قيل نحو ذلك في قوله تعالى : كُلَّما
رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ [البقرة : 25] أي أي شيء حصل لنا غير مؤمنين ونحن
نطمع في صحبة الصالحين.
وهي حال مترادفة ولزوم الأولى لا يخرجها عن الترادف أو حال من الضمير في لا نُؤْمِنُ
على معنى أنهم أنكروا على أنفسهم عدم إيمانهم مع أنهم يطمعون في صحبة المؤمنين ،
وجوز فيه أن يكون معطوفا على نؤمن أو على لا نُؤْمِنُ على معنى وما لنا نجمع بين
ترك الإيمان والطمع في صحبة الصالحين أو على معنى ما لنا لا نجمع بين الإيمان
والطمع المذكور بالدخول في الإسلام لأن الكافر ما ينبغي له أن يطمع في تلك الصحبة
، وموضع المنسبك من أن وما بعدها إما نصب أو جر على الخلاف بين الخليل وسيبويه ،
والمراد في أن يدخلنا ، واختار غير واحد من المعربين أن - نا - مفعول أول ليدخل
والمفعول الثاني محذوف أي الجنة ، قيل : ولولا إرادة ذلك لقال سبحانه في القوم بدل
مع القوم فَأَثابَهُمُ اللَّهُ بِما قالُوا أي بسبب قولهم أو بالذي قالوه عن
اعتقاد فإن القول إذا لم يقيد بالخلو عن الاعتقاد يكون المراد به المقارن له كما
إذا قيل هذا قول فلان لأن القول إنما يصدر عن صاحبه لإفادة الاعتقاد.
وقيل : إن القول هنا مجاز عن الرأي والاعتقاد والمذهب كما يقال : هذا قول الإمام
الأعظم رضي الله تعالى عنه مثلا أي هذا مذهبه واعتقاده. وذهب كثير من المفسرين إلى
أن المراد بهذا القول قولهم : «وما لنا لا نؤمن» إلخ.
واستظهر أبو حيان أنه عنى به قولهم : «ربنا آمنا» وعن ابن عباس رضي الله تعالى
عنه. وعطاء أن المراد به «فاكتبنا مع الشاهدين» وقولهم «ونطمع أن يدخلنا ربنا» إلخ
، قال الطبرسي : فالقول على هذا بمعنى المسألة وفيه نظر ، والإثابة المجازاة ، وفي
البحر أنها أبلغ من الإعطاء لأنها ما تكون عن عمل بخلاف الإعطاء فإنه لا يلزم فيه
ذلك. وقرأ الحسن «فآتاهم الله» جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ
خالِدِينَ فِيها أبد الآبدين وهو حال مقدرة وَذلِكَ المذكور من الأمر الجليل الشأن
جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ أي جزاؤهم ، وأقيم الظاهر مقام ضميرهم مدحا لهم وتشريفا
بهذا الوصف الكريم ، ويحتمل أن يراد الجنس ويندرجون فيه اندراجا أوليا أي جزاء
الذين اعتادوا الإحسان في الأمور وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا
أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ عطف التكذيب بآيات الله تعالى على الكفر مع أنه ضرب
منه لما أن القصد إلى بيان حال المكذبين وذكرهم بمقابلة المصدقين بها ليقترن
الوعيد بالوعد وبضدها تتبين الأشياء.
هذا «ومن باب الإشارة في بعض ما تقدم من الآيات» يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ
ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ
رِسالَتَهُ. ذهب كثير من ساداتنا الصوفية إلى أن هذا أمر منه عز شأنه أن يبلغ
رسوله صلّى اللّه عليه وسلّم ما أنزله إليه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 8
مما يتعلق بأحكام العبودية ولم يأمره جل جلاله بأن يعرف الناس أسرار ما بينه وبينه
فإن ذرة من أسراره سبحانه لا تتحملها السماوات والأرض ، وهذه الأسرار هي المشار
إليها بقوله تعالى : فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى
[النجم :
10]. ولهذا قال سبحانه ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ ولم يقل ما خصصناك به أو ما تعرفنا به
إليك.
وقال بعضهم وهو المنصور : إن الموصول عام ويندرج فيه الوحي والإلهامات والمنامات
والمشاهدات وسائر المواهب ، والرسول صلّى اللّه عليه وسلّم مأمور بتبليغ كل ذلك
إلا أن مراتب التبليغ مختلفة حسب اختلاف الاستعدادات فتبليغ بالعبارة وتبليغ
بالإشارة وتبليغ بالهمة وتبليغ بالجذبة إلى غير ذلك «فسبحان من أنزل من السماء ماء
فسالت أودية بقدرها «والله يعصمك من الناس» بما أودع فيك من أسرار الألوهية فلا
يقدرون أن يوصلوا إليك ما يقطعك عن الله تعالى ، وقريب من ذلك ما قيل : يعصمك منهم
أن يكون لك بهم اشتغال ، وقيل : يعصمك من أن ترى لنفسك فيهم شيئا بل ترى الكل منه
سبحانه وبه قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ لَسْتُمْ عَلى شَيْءٍ يعتد به حَتَّى
تُقِيمُوا التَّوْراةَ فتعطوا الظاهر حقه وتعملوا بالشريعة على الوجه الأكمل مع
توحيد الأفعال وَالْإِنْجِيلَ فتعطوا الباطن حقه وتعملوا بالطريقة على الوجه الأتم
مع توحيد الصفات «وما أنزل إليكم» فتعطوا الحقيقة حقها وتشاهدوا الكثرة في عين
الوحدة والوحدة في عين الكثرة ولا تحجبكم الكثرة عن الوحدة ولا الوحدة عن الكثرة
«وليزيدن كثيرا منهم ما أنزل إليك من ربك طغيانا وكفرا» لجهلهم به وقلة استعدادهم
لمعرفة أسراره.
وعن بعض السادة قدس الله تعالى أسرارهم أن القرآن المنزل على النبي المرسل صلّى
اللّه عليه وسلّم ذو صفتين : صفة قهر وصفة لطف فمن تجلى له القرآن بصفة اللطف يزيد
نور بصيرته بلطائف حكمته وحقائق أسراره ودقائق بيانه ويزيد ذلك نور إيمانه وتوحيده
ويعرف بذلك ظاهر الخطاب وباطنه ، ومن يتجلى له بصفة القهر تزيد ظلمة طغيانه وينسد
عليه باب عرفانه بحيث لا يدرك سر الخطاب فتكثر عليه الشكوك والأوهام ، وإلى ذلك
الإشارة بقوله تعالى هُدىً لِلْمُتَّقِينَ [البقرة : 2] وقوله سبحانه يُضِلُّ بِهِ
كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ [البقرة
: 26] وشبه بعضهم ذلك بنور الشمس فإنه ينتفع به من ينتفع ويتضرر به الخفاش ونحوه.
ومن ذلك كتب كثير من الصوفية قدس الله تعالى أسرارهم فإنه قد هدى بها أرباب القلوب
الصافية وضل بها الكثير حتى تركوا الصلاة واتبعوا الشهوات وعطلوا الشرائع واستحلوا
المحرمات وزعموا والعياذ بالله تعالى أن ذلك هو الذي يقتضيه القول بوحدة الوجود التي
هي معتقد القوم نفعنا الله تعالى بفتوحاتهم ، وقد نقل لي عن بعض من أضله الله
تعالى بالاشتغال بكتب القوم ممن لم يقف على حقيقة الحال أنه لا فرق بين أن يدخل
الرجل أصبعه في فمه وبين أن يدخل ذكره في فرج محرم لأن الكل واحد ، وكذا لا فرق
بين أن يتزوج أجنبية وبين أن يتزوج أمه أو بنته أو أخته وهذا كفر صريح عافانا الله
تعالى والمسلمين منه ، ومنشأ ذلك النظر في كتب القوم من دون فهم لمرادهم وما درى
هذا المسكين أن مراعاة المراتب أمر واجب عندهم وإن ترك ذلك زندقة وأنهم قد صرحوا
بأن الشريعة مظهر أعظم لأنها مظهر اسم الله تعالى الظاهر وأنه لا يمكن لأحد أن يصل
إلى الله تعالى بإهمالها ، فقد جاء عن غير واحد من العارفين إن الطرق إلى الله
تعالى مسدودة إلا على من اقتفى أثر الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم وإذا رأيتم الرجل
يطير في الهواء وقد أخل بحكم واحد من الشريعة فقولوا : إنه زنديق ولله در من قال
خطابا للحضرة المحمدية :
وأنت باب الله أي امرئ أتاه من غيرك لا يدخل
ولَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الإيمان الحقيقي
الْيَهُودَ وذلك لقوة المباينة لأنهم محجوبون عن توحيد الصفات وتوحيد الذات ولم
يكن لهم إلا توحيد الأفعال وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا كذلك بل هم أشد مباينة منهم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 9
للمؤمنين وأقوى لأنهم محجوبون مطلقا ، وإنما قدم اليهود عليهم لأن البحث فيهم ،
وهذا خلاف ما عليه أهل العبارة وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ
آمَنُوا الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى لأنهم برزوا من حجاب الصفات ولم يبق لهم
إلا حجاب الذات ، وإلى هذا الإشارة بقوله سبحانه وتعالى ذلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ
قِسِّيسِينَ وَرُهْباناً وَأَنَّهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ حيث مدحوا بالعلم والعمل
وعدم الاستكبار ، وذلك يقتضي أنهم وصلوا إلى توحيد الأفعال والصفات وأنهم ما رأوا
نفوسهم موصوفة بصفة العلم والعمل ولا نسبوا عملهم وعلمهم إليها بل إلى الله تعالى
وإلا لاستكبروا وأظهروا العجب وَإِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ من
أنواع التوحيد التي من جملتها توحيد الذات تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ
الدَّمْعِ مما عرفوا بالدليل وبواسطة الرياضة مِنَ الْحَقِّ الذي أنزل إلى الرسول
صلّى اللّه عليه وسلّم يَقُولُونَ رَبَّنا آمَنَّا بذلك فَاكْتُبْنا مَعَ
الشَّاهِدِينَ المعاينين لذلك وَما لَنا لا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ جمعا وَما جاءَنا
مِنَ الْحَقِّ تفصيلا وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنا رَبُّنا مَعَ الْقَوْمِ
الصَّالِحِينَ الذين استقاموا بالبقاء بعد الفناء «فأثابهم الله بما قالوا جنات
تجري من تحتها الأنهار» من التجليات الثلاث مع علومها وَذلِكَ جَزاءُ
الْمُحْسِنِينَ المشاهدين للوحدة في عين الكثرة بالاستقامة في الله عز وجل «والذين
كفروا» أي حجبوا عن الذات «وكذبوا بآياتنا» الدالة على التوحيد «أولئك أصحاب
الجحيم» لحرمانهم الكلي واحتجابهم بنفوسهم وصفاتها والله تعالى الموفق.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ
لَكُمْ أي لذائذ ذلك وما تميل إليه القلوب منه كأنه لما تضمن ما سلف من مدح
النصارى على الرهبانية ترغيب المؤمنين في كسر النفس ورفض الشهوات عقب سبحانه ذلك
بالنهي عن الإفراط في هذا الباب أي لا تمنعوها أنفسكم كمنع التحريم ، وقيل : لا
تلتزموا تحريمها بنحو يمين ، وقيل : لا تقولوا حرمناها على أنفسنا مبالغة منكم في
العزم على تركها تزهدا منكم ، وكون المعنى لا تحرموها على غيركم بالفتوى والحكم
مما لا يلتفت إليه.
فقد روي أن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم جلس يوما فذكر الناس ووصف القيامة فرق
الناس وبكوا واجتمع عشرة من الصحابة رضي الله تعالى عنهم في بيت عثمان بن مظعون
الجمحي وهم علي كرم الله تعالى وجهه ، وأبو بكر رضي الله تعالى عنه وعبد الله بن
مسعود ، وأبو ذر الغفاري ، وسالم مولى أبي حذيفة ، وعبد الله بن عمر والمقداد بن
الأسود وسلمان الفارسي ومعقل بن مقرن ، وصاحب البيت واتفقوا على أن يصوموا النهار
ويقوموا الليل ولا يناموا على الفرش ولا يأكلوا اللحم ولا الودك ولا يقربوا النساء
والطيب ويلبسوا المسوح ويرفضوا الدنيا ويسيحوا في الأرض وهم بعضهم أن يجب مذاكيره.
فبلغ ذلك رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فأتى دار عثمان فلم يصادفه فقال
لامرأته أم حكيم : أحق ما بلغني عن زوجك وأصحابه؟ فكرهت أن تنكر إذ سألها رسول
الله صلّى اللّه عليه وسلّم وكرهت أن تبدي على زوجها فقالت : يا رسول الله إن كان
أخبرك عثمان فقد صدقك وانصرف رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فلما دخل عثمان
فأخبرته بذلك أتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم هو وأصحابه فقال عليه الصلاة
والسلام لهم : انبئت أنكم اتفقتم على كذا وكذا قال : نعم يا رسول اللّه وما أردنا
إلا الخير فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم : إني لم أؤمر بذلك ثم قال عليه
الصلاة والسلام : «إن لأنفسكم عليكم حقا فصوموا وأفطروا وقوموا وناموا فإني أقوم
وأنام وأصوم وأفطر وآكل اللحم والدسم وآتي النساء فمن رغب عن سنتي فليس مني» ثم
جمع الناس وخطبهم فقال : «ما بال أقوام حرموا النساء والطعام والطيب والنوم وشهوات
الدنيا أما أني لست آمركم أن تكونوا قسيسين ورهبانا فإنه ليس في ديني ترك اللحم
والنساء ولا اتخاذ الصوامع وإن سياحة أمتي الصوم ورهبانيتهم الجهاد اعبدوا اللّه
تعالى ولا تشركوا به شيئا وحجوا واعتمروا وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة وصوموا
رمضان واستقيموا يستقم لكم فإنما هلك من قبلكم بالتشديد شددوا على أنفسهم فشدد
اللّه تعالى عليهم فأولئك بقاياهم في الديار والصوامع» فأنزل اللّه تعالى هذه
الآية.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 10
وروي عن أبي عبد اللّه رضي اللّه تعالى عنه أن الآية نزلت في عليّ كرم اللّه تعالى
وجهه ، وبلال ، وعثمان بن مظعون فأما علي كرم اللّه تعالى وجهه فإنه حلف أن لا
ينام بالليل أبدا إلا ما شاء اللّه تعالى ، وأمّا بلال فحلف أن لا يفطر بالنهار
أبدا. وأما عثمان فإنه حلف أن لا ينكح أبدا.
وروي أيضا غير ذلك ولم نقف على رواية فيها ما يدل على أن هذا التحريم كان على
الغير بالفتوى والحكم كما ذهب إليه هذا القائل. ومع هذا يبعده ما يأتي بعد من
الأمر بالأكل. لا ينافي هذا النهي أن اللّه تعالى مدح النصارى بالرهبانية فرب
ممدوح بالنسبة إلى قوم مذموم بالنسبة إلى آخرين.
وقوله تعالى : وَلا تَعْتَدُوا تأكيد للنهي السابق أي لا تتعدوا حدود ما أحل
سبحانه لكم إلى ما حرم جل شأنه عليكم أو نهي عن تحليل الحرام بعد النهي عن تحريم
الحلال فيكون تأسيسا. ويحتمل أن يكون نهيا عن الإسراف في الحلال ، وعن ابن عباس
رضي اللّه تعالى عنه ، ومجاهد ، وقتادة أن المراد لا تجبوا أنفسكم ولا يخفى أن
الجب فرد من أفراد الاعتداء وتجاوز الحدود والحمل على الأعم أعم فائدة.
وقوله سبحانه وتعالى : إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ في موضع التعليل
لما قبله. وقد تقدمت الإشارة إلى أن نفي محبة اللّه سبحانه لشيء مستلزم لبغضه له
لعدم الواسطة في حقه تعالى.
وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّباً أي كلوا ما أحل لكم وطاب مما
رزقكم اللّه تعالى. فحلالا مفعول به لكلوا ومِمَّا رَزَقَكُمُ إما حال منه وقد كان
في الأصل صفة له إلا أن صفة النكرة إذا قدمت صارت حالا أو متعلق بكلوا ومن
ابتدائية. ويحتمل أن يكون في موضع المفعول لكلوا على معنى أنه صفة مفعول له قائمة
مقامه أي شيئا مما رزقكم أو بجعله نفسه مفعولا بتأويل بعض إلا أن في هذا تكلفا.
وحَلالًا حال من الموصول أو من عائدة المحذوف أو صفة لمصدر محذوف أي أكلا حلالا.
وعلى الوجوه كلها الآية دليل لنا في شمول الرزق للحلال والحرام إذ لو لم يقع الرزق
على الحرام لم يكن لذكر الحلال فائدة سوى التأكيد وهو خلاف الظاهر في مثل ذلك
وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ استدعاء إلى التقوى وامتثال
الوصية بوجه حسن. والآية ظاهرة في أن أكل اللذائذ لا ينافي التقوى ، وقد أكل صلّى
اللّه عليه وسلّم ثريد اللحم ومدحه وكان يحب الحلوى. وقد فصلت الأخبار ما كان
يأكله عليه الصلاة والسلام وأواني الكتب ملأى من ذلك.
وروي أن الحسن كان يأكل الفالوذج فدخل عليه فرقد السنجي فقال : يا فرقد ما تقول في
هذا؟ فقال : لا آكله ولا أحب أكله فأقبل الحسن على غيره كالمتعجب وقال : لعاب
النحل بلعاب البرمع سمن البقر هل يعيبه مسلم ،
وذكر الطبرسي أن فيها دلالة على النهي عن الترهب وترك النكاح. وقد جاء في غير ما
خبر أنه صلّى اللّه عليه وسلّم قال : «إن اللّه تعالى لم يبعثني بالرهبانية»
وقال عليه الصلاة والسلام في خبر طويل : «شراركم عزابكم وأراذل موتاكم عزابكم»
وعن أنس قال : «كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يأمرنا بالباءة وينهانا عن
التبتل نهيا شديدا».
وعن أبي نجيح قال : لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمانِكُمْ اللغو
في اليمين الساقط الذي لا يتعلق به حكم وهو عندنا أن يحلف على أمر مضى يظنه كذلك
فإن علمه على خلافه فاليمين غموس ، وروي ذلك عن مجاهد.
وعند الشافعي رحمه اللّه تعالى
ما يسبق إليه اللسان من غير نية اليمين وهو المروي عن أبي جعفر.
وأبي عبد اللّه. وعائشة رضي اللّه تعالى عنهم ، والأدلة على المذهبين مبسوطة في
الفروع والأصول وقد تقدم شطر من الكلام على ذلك ، وفِي أَيْمانِكُمْ إما متعلق باللغو
فإنه يقال لغا في يمينه لغوا وإما بمحذوف وقع حالا منه أي كائنا أو واقعا في
أيمانكم وجوز أن يكون متعلقا بيؤاخذكم ، وقيل عليه : إنه لا يظهر ربطه بالمؤاخذة
إلا أن يجعل في للعلة كما في
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 11
«إن امرأة دخلت النار في هرة» وَلكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ
أي بتعقيدكم الأيمان وتوثيقها بالقصد والنية فما مصدرية ، وقيل : إنها موصولة
والعائد محذوف أي بما عقدتم الإيمان عليه. ورجح الأول بأن الكلام في مقابلة اللغو
وبأنه خال عن مؤنة التقدير ، وقال بعضهم : إن ذلك التقدير في غير محله لأن شرط حذف
العائد المجرور أن يكون مجرورا بمثل ما جر به الموصول لفظا ومعنى ومتعلقا وما هنا
ليس كذلك فليتدبر والمعنى ولكن يؤاخذكم بنكث ما عقدتم أو لكن يؤاخذكم بما عقدتموها
إذا حنثتم وحذف ذلك للعلم به ، والمراد بالمؤاخذة المؤاخذة في الدنيا وهي الإثم
والكفارة فلا إشكال في تقدير الظرف ، وتعقيد الأيمان شامل للغموس عند الشافعية
وفيه كفارة عندهم وأما عندنا فلا كفارة ولا حنث.
وقرأ حمزة. والكسائي. وابن عياش عن عاصم «عقدتم» بالتخفيف ، وابن عامر برواية ابن
ذكوان «عاقدتم» والمفاعلة فيها لأصل الفعل وكذا قراءة التشديد لأن القراءات يفسر
بعضها بعضا ، وقيل : إن ذلك فيها للمبالغة باعتبار أن العقد باللسان والقلب لا أن
ذلك للتكرار اللساني كما توهم. والآية كما أخرج ابن جرير عن ابن عباس رضي اللّه
تعالى عنهما نزلت حين نهى القوم عما صنعوا فقالوا : يا رسول اللّه كيف نصنع
بأيماننا التي حلفنا عليها؟ وروي عن ابن زيد أنها نزلت في عبد اللّه بن رواحة كان
عنده ضيف فأخرت زوجته عشاءه فحلف لا يأكل من الطعام وحلفت المرأة لا تأكل إن لم
يأكل وحلف الضيف لا يأكل إن لم يأكلا فأكل عبد اللّه بن رواحة وأكلا معه فأخبر
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم بذلك فقال عليه الصلاة والسلام له : أحسنت ونزلت.
فَكَفَّارَتُهُ الضمير عائد إما على الحنث المفهوم من السياق أو على العقد الذي في
ضمن الفعل بتقدير مضاف أي فكفارة نكثه أو على ما الموصولة بذلك التقدير ، وأما
عوده على الأيمان لأنه مفرد كالأنعام عند سيبويه أو مؤول بمفرد فكما ترى ، والمراد
بالكفارة المعنى المصدري وهي الفعلة التي من شأنها أن تكفر الخطيئة وتسترها ،
والمراد بالستر المحو لأن الممحو لا يرى كالمستور وبهذا وجه تأنيثها ، وذكر عصام
الدين أن فعالا يستوي فيه المذكر والمؤنث إلا أن ما يستوي فيه ذلك كفعيل إذا حذف
موصوفة يؤنث للمؤنث كمررت بقتيلة بني فلان ولا يقال بقتيل للالتباس ، وذكر أن
التاء يحتمل أن تكون للنقل وأن تكون للمبالغة انتهى.
ويدل على أنها بالمعنى المصدري الإخبار عنها بقوله تعالى : إِطْعامُ عَشَرَةِ
مَساكِينَ واستدل الشافعية بظاهر الآية على جواز التكفير بالمال قبل الحنث سواء
كان الحنث معصية أم لا ، وتقييد ذلك كما فعل الرافعي بما إذا لم يكن معصية غير
معول عليه عندهم ، ووجه الاستدلال بذلك على ما ذكر أنه سبحانه جعل الكفارة عقب
اليمين من غير ذكر الحنث وقال عز شأنه : ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ إِذا
حَلَفْتُمْ وقيدوا ذلك بالمال ليخرج التكفير بالصوم فأنه لا يكون إلا بعد الحنث
عندهم لأنه عند العجز عن غيره والعجز لا يتحقق بدون حنث ، وقد قاسوا ذلك أيضا على
تقديم الزكاة على الحول ، واستدلوا أيضا بما
أخرجه مسلم عن أبي هريرة رضي اللّه تعالى عنه قال : «قال رسول اللّه صلّى اللّه
عليه وسلّم من حلف على يمين ورأى غيرها خيرا منها فليكفر عن يمينه وليأت الذي هو
خير».
ونحن نقول : إن الآية تضمنت إيجاب الكفارة عند الحنث وهي غير واجبة قبله فثبت أن
المراد بما عقدتم الأيمان وحنثتم فيها ، وقد اتفقوا على أن معنى قوله سبحانه :
فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
[البقرة : 184] فأفطر فعدة من أيام أخر فكذا هذا. والحديث الذي استدلوا به لا يصلح
للاستدلال لأنه بعد تسليم دلالة الفاء الجزائية على التعقيب من غير تراخ يقال : إن
الواقع في حيزها مجموع التكفير والإيتاء ولا دلالة على الترتيب بينهما ألا ترى أن
قوله تعالى : إِذا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلى
ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 12
[الجمعة : 9] لا يقتضي تقديم السعي على ترك البيع بالاتفاق ، وأيضا
جاء في رواية «فليأت الذي هو خير ثم ليكفر عن يمينه».
ونقل بعضهم عن الشافعية أنهم يجمعون بين الروايتين بأن إحداهما لبيان الجواز
والأخرى لبيان الوجوب ، وقال عصام الدين : إن تقديم الكفارة تارة وتأخيرها أخرى
يدل على أن التقديم والتأخير سيان اه.
وأنت تعلم أن الشافعية كالحنفية في أنهم يقدرون في الآية ما أشرنا إليه قبل في
تفسيرها إلا أن ذلك عندهم قيد للوجوب وإلا فالاستدلال بالآية في غاية الخفاء كما
لا يخفى فتدبر. وإِطْعامُ مصدر مضاف لمفعوله وهو مقدر بحرف وفعل مبني للفاعل وفاعل
المصدر يحذف كثيرا ، ولا ضرورة تدعو إلى تقدير الفعل مبنيا للمفعول لأنه مع كونه
خلاف الأصل في تقديره خلاف ذكره السمين فالتقدير هنا فكفارته أن يطعم الحانث أو
الحالف عشرة مساكين مِنْ أَوْسَطِ ما تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أي من أقصده في
النوع أو المقدار ، وهو عند الشافعية مد لكل مسكين وعندنا نصف صاع من بر أو صاع من
شعير.
وأخرج ابن حميد وغيره عن ابن عمر أن الأوسط الخبز والتمر والخبز والزيت والخبز
والسمن ، والأفضل نحو الخبز واللحم. وعن ابن سيرين قال : كانوا يقولون الأفضل
الخبز واللحم والأوسط الخبز والسمن والأخس الخبز والتمر. ومحل الجار والمجرور
النصب لأنه صفة مفعول ثان للإطعام لأنه ينصب مفعولين وأولهما هنا ما أضيف إليه ،
والتقدير طعاما أو قوتا كائنا من أوسط ، وقيل : إنه صفة مصدر محذوف أي إطعاما
كائنا من ذلك وجوز أن يكون محله الرفع على أنه خبر مبتدأ محذوف أي طعامهم من أوسط
أو على أنه صفة لإطعام أو على أنه بدل من إطعام.
واعترض هذا بأن أقسام البدل لا تتصور هنا. وأجيب بأنه بدل اشتمال بتقدير موصوف
وذلك على مذهب ابن الحاجب. وصاحب اللباب. ومتابعيهما ظاهر لأنهم يكتفون بملابسة
بين البدل والمبدل منه بغير الجزئية والكلية ، وأما على مذهب الجمهور فلأنهم
يشترطون اشتمال التابع على المتبوع لا كاشتمال الظرف على المظروف بل من حيث كونه
دالا عليه إجمالا ومتقاضيا له بوجه ما بحيث تبقى النفس عند ذكر الأول متشوقة إلى
ذكر الثاني فيجاء بالثاني ملخصا لما أجمله الأول ومبينا له ، ويعدون من هذا القبيل
قولهم : نظرت إلى القمر فلكه كما صرح به ركن الدين في شرح اللباب. ولا يخفى أن
إطعام عشرة مساكين دال على الطعام إجمالا ومتقاض له بوجه. واختار بعض المحققين أنه
بدل كل من كل بتقدير إطعام من أوسط نحو أعجبني قرى الأضياف قراهم من أحسن ما وجد ،
وما إما مصدرية وإما موصولة اسمية والعائد محذوف أي من أوسط الذي تطعمونه.
وجوز أبو البقاء تقديره مجرورا بمن أي تطعمون منه ، ونظر فيه السمين بأن من شرط
العائد المحذوف المجرور بالحرف أن يكون مجرورا بمثل ما جرا به الموصول لفظا ومعنى
ومتعلقا والحرفان هنا وإن اتفقا من وجه إلا أن المتعلق مختلف لأن من الثانية
متعلقة بتطعمون والأولى ليست متعلقة بذلك. ثم قال : فإن قلت الموصول غير مجرور بمن
وإنما هو مجرور بالإضافة. فالجواب أن المضاف إلى الموصول كالموصول في ذلك اه. وقد
قدمنا آنفا نحو هذا النظر ، وأجاب بعضهم عن ذلك بأن الحذف تدريجي ولا يخفى أن فيه
تطويلا للمسافة. والأهلون جمع أهل على خلاف القياس كأرض وأرضون إذ شرط هذا الجمع
أن يكون علما أو صفة وأهل اسم جامد ، قيل : والذي سوغه أنه استعمل كثيرا بمعنى
مستحق فأشبه الصفة. وروي عن جعفر الصادق رضي اللّه تعالى عنه أنه قرأ «أهاليكم»
بسكون الياء على لغة من يسكنها في الحالات الثلاث كالألف وهو أيضا جمع أهل على
خلاف القياس كليال في جمع ليلة.
وقال ابن جني : وأحدهما ليلاة وأهلاة وهو محتمل كما قيل لأن يكون مراده أن لهما
مفردا مقدرا هو ما ذكر ولأن يكون مراده أن لهما مفردا محققا مسموعا من العرب هو
ذاك ، وقيل : إن أهالي جمع أهلون وليس بشيء أَوْ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 13
كِسْوَتُهُمْ
عطف كما قال أبو البقاء على إطعام واستظهره غير واحد ، واختار الزمخشري أنه عطفت
على محل مِنْ أَوْسَطِ ووجهه فيما نسب إليه بأن مِنْ أَوْسَطِ بدل من الإطعام
والبدل هو المقصود ولذلك كان المبدل منه في حكم المنحي فكأنه قيل : فكفارته من
أوسط ما تطعمون. ووجه صاحب التقريب عدوله عن الظاهر بأن الكسوة اسم لنحو الثوب لا
مصدرا ، فقد قال الراغب : الكساء والكسوة اللباس فلا يليق عطفه على المصدر السابق
مع أن كليهما فيما يتعلق بالمساكين ، وبأنه يؤدي إلى ترك ذكر كيفية الكسوة وهو
كونها أوسط ، ثم قال : ويمكن أن يجاب عن الأول بأن الكسوة إما مصدر كما يشعر به
كلام الزجاج أو يضمر مصدر كالإلباس ، وعن الثاني بأن يقدر أو كسوتهم من أوسط ما
تكسون وحذف ذلك لقرينة ذكره في المعطوف عليه أو بان تترك على إطلاقها إما بإرادة
إطلاقها أو بإحالة بيانها على الغير ، وأيضا العطف على محل مِنْ أَوْسَطِ لا يفيد
هذا المقصود وهو تقدير الأوسط في الكسوة فالإلزام مشترك ويؤدي إلى صحة إقامته مقام
المعطوف عليه وهو غير سديد اه.
واعترض بعض المحققين على ما نسب إلى الزمخشري أيضا بأن العطف على البدل يستدعي كون
المعطوف بدلا أيضا وإبدال الكسوة من إِطْعامُ لا يكون إلا غلطا لعدم المناسبة
بينهما أصلا وبدل الغلط لا يقع في الفصيح فضلا عن أفصح الأفصح. ومنع عدم الوقوع
مما لا يلتفت إليه ، وجعل غير واحد هذا العطف من باب. علفتها تبنا وماء باردا.
كأنه قيل إطعام هو أوسط ما تطعمون أو إلباس هو كسوتهم على معنى إطعام هو إطعام
الأوسط وإلباس هو إلباس الكسوة وفيه إبهام وتفسير في الموضعين.
واعترض بأن العطف على هذا يكون على المبدل منه لا البدل ، وأجيب بأن المراد أنه
بالنظر إلى ظاهر اللفظ عطف على البدل وهو كما ترى ، واعترض الشهاب على دعوى أن
الداعي الزمخشري عن العدول إلى الظاهر إلى اختيار العطف على محل مِنْأَوْسَطِ
تحصيل التناسب بين نوعي الكفارة المتعلقة بالمساكين بأنه كيف يتأتى ذلك وقد جعل
العطف على «من أوسط» على تقدير بدليته وهو على ذلك التقدير صفة إطعام مقدر انتهى.
وقد علمت أن هذا رأي لبعضهم. وبالجملة فيما ذهب إليه الزمخشري دغدغة حتى قال العلم
العراقي : إنه غلط والصواب العطف على «إطعام» ، وقال الحلبي : ما ذكره الزمخشري
إنما يتمشى على وجه وهو أن يكون مِنْ أَوْسَطِ خبر لمبتدأ محذوف يدل عليه ما قبله
تقديره طعامهم من أوسط فالكلام تام على هذا عند قوله سبحانه :
عَشَرَةِ مَساكِينَ ثم ابتدأ أخبارا آخر بأن الطعام يكون أوسط كذا. وأما إذا قلنا
إن مِنْ أَوْسَطِ هو المفعول الثاني فيستحيل عطف كِسْوَتُهُمْ عليه لتخالفهما
إعرابا انتهى. ثم المراد بالكسوة ما يستر عامة البدن على ما روي عن الإمام الأعظم
رضي اللّه تعالى عنه. وأبي يوسف فلا يجزي عندهما السراويل لأن لابسه يسمى عريانا
في العرف لكن ما لا يجزئه عن الكسوة يجزئه عن الإطعام باعتبار القيمة ، وفي اشتراط
النية حينئذ روايتان. وظاهر الرواية الإجزاء نوى أو لم ينو. وروي أيضا أنه إن أعطى
السراويل المرأة لا يجوز وإن أعطى الرجل يجوز لأن المعتبر رد العرى بقدر ما تجوز
به الصلاة وذلك ما به يحصل ستر العورة والزائد تفضل للتجمل أو نحوه فلا يجب في
الكسوة كالأدام في الطعام والمروي عن محمد أن ما تجوز فيه الصلاة يجزىء مطلقا.
والصحيح المعول عليه عندنا هو الأول ، ويشترط أن يكون ذلك ما يصلح فيه الصلاة
يجزىء مطلقا. والصحيح المعول عليه عندنا هو الأول ، ويشترط أن يكون ذلك مما يصلح
للأوساط وينتفع به فوق ثلاثة أشهر ، وعن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما كانت
العباءة تجزىء يومئذ ، وعن ابن عمر رضي اللّه تعالى عنهما أنه يجزىء قميص أو رداء
أو كساء ، وعن الحسن أنهما ثوبان أبيضان.
وروى الإمامية عن الصادق رضي اللّه تعالى عنه أنها ثوبان لكل مسكين ويجزىء ثوب
واحد عند الضرورة
واشترط
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 14
أصحابنا في المسكين أن يكون مراهقا فما فوقه فلا يجزىء غير المراهق على ما ذكره
الحصكفي نقلا عن البدائع في كفارة الظهار ، وسيأتي إن شاء اللّه تعالى في آية
كفارة الظهار أن المراد من الإطعام التمكين من الطعم وتحقيق الكلام في ذلك على أتم
وجه. وقرىء «أو كسوتهم» بضم الكاف وهو لغة كقدوة في قدوة وأسوة في أسوة. وقرأ سعيد
بن المسيب واليماني «أو كاسوتهم» بكاف الجر الداخلة على أسوة وهي كما قال الراغب
الحال التي يكون الإنسان عليها في اتباع غيره إن حسنا وإن قبيحا. والهمزة كما قال
غير واحد : بدل من واو لأنه من المواساة. والجار والمجرور خبر مبتدأ محذوف
والتقدير أو طعامهم كأسوة أهليكم ، وقال السعد : الكاف زائدة أي أو طعامهم أسوة
أهليكم ، وقيل :
الأولى أن يكون التقدير طعام كاسوتهم على الوصف فهو عطف أيضا على مِنْ أَوْسَطِ
وعلى هذه القراءة يكون التخيير بين الإطعام والتحرير في قوله تعالى : أَوْ
تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فقط وتكون الكسوة ثابتة بالسنة. وزعم أبو حيان أن الآية تنفي
الكسوة وليس بشيء ، وقال أبو البقاء : المعنى مثل أسوة أهليكم في الكسوة فلا تكون
الآية عارية عن الكسوة وفيه نظر إذ ليس في الكلام ما يدل على ذلك التقدير.
والمراد بتحرير رقبة إعتاق إنسان كيف ما كان. وشرط الشافعي عليه الرحمة فيه
الإيمان حملا للمطلق هنا على المقيد في كفارة القتل. وعندنا لا يحمل لاختلاف
السبب. واستدل بعض الشافعية على ذلك بأن الكفارة حق اللّه تعالى وحق اللّه سبحانه
لا يجوز صرفه إلى عدو اللّه عز اسمه كالزكاة. ونحن نقول : المنصوص عليه تحرير رقبة
وقد تحقق. والقصد بالإعتاق أن يتمكن المعتق من الطاعة بخلوصه عن خدمة المولى ثم
مقارفته المعصية وبقاؤه على الكفر يحال به إلى سوء اختياره. واعترض بأن لقائل أن
يقول : نعم مقارفته المعصية يحال به إلى ما ذكر لكن لم لا يكون تصور ذلك منه مانعا
عن الصرف إليه كما في الزكاة. وأجيب بأن القياس جواز صرف الزكاة إليه أيضا لأن فيه
مواساة عبيد اللّه تعالى أيضا لكن
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «خذها من أغنيائهم وردها إلى فقرائهم»
أخرجهم عن المصرف.
وقد ذكر بعض أصحابنا ضابطا لما يجوز إعتاقه في الكفارة وما لا يجوز فقال : متى
أعتق رقبة كاملة الرق في ملكه مقرونا بنية الكفارة وجنس ما يبتغي من المنافع فيها
قائم بلا بدل جاز وإن لم يكن كذلك فإنه لا يجوز وهل يجوز عتق الأصم أم لا؟ قولان.
وفي الهداية ، ويجوز الأصم والقياس أن لا يجوز وهو رواية النوادر لأن الفائت جنس
المنفعة إلا أنا استحسنا الجواز لأن أصل المنفعة باق فإنه إذا صيح عليه يسمع حتى
لو كان بحال لا يسمع أصلا بأن ولد أصم وهو الأخرس لا يجزئه انتهى.
ومعنى أو إيجاب إحدى الخصال الثلاث مطلقا وتخيير المكلف في التعيين ونسب إلى بعض
المعتزلة أن الواجب الجمع ويسقط واحدا. وقيل الواجب متعين عند اللّه تعالى وهو ما
يفعله المكلف فيختلف بالنسبة إلى المكلفين. وقيل : إن الواجب واحد معين لا يختلف
لكن يسقط به وبالآخر. وتفاوتها قدرا وثوابا لا ينافي التخيير المفوض تفاوته إلى
الهمم وقصد زيادة الثواب فإن الكسوة أعظم من الإطعام والتحرير أعظم منهما. وبدأ
سبحانه بالإطعام تسهيلا على العباد. وذكر غير واحد من أصحابنا أن المكلف لو أدى
الكل جملة أو مرتبا ولم ينو إلا بعد تمامها وقع عنها واحد هو أعلاها قيمة ولو ترك
الكل عوقب بواحد هو أدناها قيمة لسقوط الفرض بالأدنى. وتحقيق ذلك في الأصول فَمَنْ
لَمْ يَجِدْ أي شيئا من الأمور المذكورة فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ أي فكفارته
ذلك. ويشترط الولاء عندنا ويبطل بالحيض بخلاف كفارة الفطر. وإلى اشتراط الولاء ذهب
ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما ومجاهد وقتادة والنخعي.
وأخرج ابن مردويه عن ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما قال : لما نزلت آية الكفارات
قال حذيفة : يا رسول اللّه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 15
نحن بالخيار فقال صلّى اللّه عليه وسلّم : «أنت بالخيار إن شئت أعتقت وإن شئت كسوت
وإن شئت أطعمت فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام متتابعات».
وأخرج ابن أبي شيبة ، وابن حميد ، وابن جرير ، وابن أبي داود في المصاحف ، وابن
المنذر ، والحاكم وصححه ، والبيهقي عن أبي بن كعب أنه كان يقرأ «فصيام ثلاثة أيام
متتابعات». وأخرج غالب هؤلاء عن ابن مسعود أنه كان يقرأ أيضا كذلك ، وقال سفيان :
نظرت في مصحف الربيع فرأيت فيه «فمن لم يجد من ذلك شيئا فصيام ثلاثة أيام
متتابعات» وبمجموع ذلك يثبت اشتراط التتابع على أتم وجه ، وجوز الشافعي رحمه الله
تعالى التفريق ولا يرى الشواذ حجة ، ولعل غير ذلك لم يثبت عنده واعتبر عدم الوجدان
والعجز عما ذكر عندنا وقت الأداء حتى لو وهب ماله وسلمه ثم صام ثم رجع بهبته أجزأه
الصوم كما في المجتبى ، ونسب إلى الشافعي رضي الله تعالى عنه اعتبار العجز عند
الحنث. ويشترط استمرار العجز إلى الفراغ من الصوم فلو صام المعسر يومين ثم قبل
فراغه ولو بساعة أيسر ولو بموت. مورثه موسرا لا يجوز له الصوم ويستأنف بالمال. ولو
صام ناسيا له لم يجز على الصحيح ، واختلف في الواجد فأخرج أبو الشيخ عن قتادة قال
: إذا كان عنده خمسون درهما فهو ممن يجد ويجب عليه الإطعام وإن كان عنده أقل فهو
ممن لا يجد ويصوم.
وأخرج عن النخعي قال : إذا كان عنده عشرون درهما فعليه أن يطعم في الكفارة ، ونقل
أبو حيان عن الشافعي.
وأحمد. ومالك أن من عنده فضل عن قوته وقوت من تلزمه نفقته يومه وليلته وعن كسوته
بقدر ما يطعم أو يكسو فهو واجد ، وعن الإمام أبي حنيفة رضي الله تعالى عنه إذا لم
يكن عنده نصاب فهو غير واجد.
ذلِكَ أي الذي مضى ذكره كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ إِذا حَلَفْتُمْ أي وحنثتم وقد مر
تفصيل ذلك. وإِذا على ما قال السمين لمجرد الظرفية وليس فيها معنى الشرط ، وجوز أن
تكون شرطية ويكون جوابها محذوفا عند البصريين ، والتقدير إذا حلفتم وحنثتم فذلك
كفارة أيمانكم. ويدل على ذلك ما تقدم أو هو ما تقدم عند الكوفيين والخلاف بين
الفريقين مشهور وَاحْفَظُوا أَيْمانَكُمْ أي راعوها لكي تؤدوا الكفارة عنها إذا
حنثتم أو احفظوا أنفسكم من الحنث فيها وإن لم يكن الحنث معصية أو لا تبذلوها
وأقلوا منها كما يشعر به قوله تعالى : وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً
لِأَيْمانِكُمْ [البقرة : 224] وعليه قول الشاعر :
قليل الألايا حافظ ليمينه إذا بدرت منه الألية برت
أو احفظوها ولا تنسوا كيف حلفتم تهاونا بها وصحح الشهاب الأول. واعترض الثاني بأنه
لا معنى له لأنه غير منهي عن الحنث إذا لم يكن الفعل معصية ، وقد قال صلّى اللّه
عليه وسلّم «فليأت الذي هو خير وليكفر»
وقال سبحانه. فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمانِكُمْ [التحريم : 2] فثبت أن
الحنث غير منهي عنه إذا لم يكن معصية فلا يجوز أن يكون احْفَظُوا أَيْمانَكُمْ
نهيا عن الحنث ، والثالث بأنه ساقط واه لأنه كيف يكون الأمر بحفظ اليمين نهيا عن
اليمين وهل هو إلا كقولك : احفظ المال بمعنى لا تكسبه ، وأما البيت فلا شاهد فيه
لأن معنى حافظ ليمينه أنه مراع لها بأداء الكفارة ولو كان معناه ما ذكر لكان مكررا
مع ما قبله أعني قليل الألايا - . واعترض الرابع بأنه بعيد فتدير كَذلِكَ أي ذلك
البيان البديع يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آياتِهِ أعلام شريعته وأحكامه لا بيانا
أدنى منه ، وتقديم لَكُمْ على المفعول الصريح لما مر مرارا.
لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ نعمة التعليم أو نعمة الواجب شكرها يا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وهو المسكر المتخذ من عصير العنب أو كل ما يخامر العقل
ويغطيه من الأشربة.
وروي هذا عن ابن عباس رضي الله عنهما وَالْمَيْسِرُ وهو القمار وعدوا منه اللعب
بالجوز والكعاب
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 16
والْأَنْصابُ وهي الأصنام المنصوبة للعبادة ، وفرق بعضهم بين الأنصاب والأصنام بأن
الأنصاب حجارة لم تصور كانوا ينصبونها للعبادة ويذبحون عندها ، والأصنام ما صور
وعبد من دون الله عز وجل وَالْأَزْلامُ وهي القداح وقد تقدم الكلام في ذلك على أتم
وجه رِجْسٌ أي قذر تعاف عنه العقول ، وعن الزجاج الرجس كل ما استقذر من عمل قبيح.
وأصل معناه الصوت الشديد ولذا يقال للغمام رجاس لرعده والرجز بمعناه عند بعضهم.
وفرق ابن دريد بين الرجس والرجز والركس فجعل الرجس الشر والرجز العذاب والركس
العذرة والنتن ، وأفراد الرجس مع أنه خبر عن متعدد لأنه مصدر يستوي فيه القليل
والكثير ، ومثل ذلك قوله تعالى : إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ [التوبة : 28]
وقيل : لأنه خبر عن الخمر وخبر المعطوفات محذوف ثقة بالمذكور.
وقيل : لأن في الكلام مضافا إلى تلك الأشياء وهو خبر عنه أي إنما شأن هذه الأشياء
أو تعاطيها رجس. وقوله سبحانه : مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ في موضع الرفع على أنه
صفة رِجْسٌ أي كائن من عمله لأنه مسبب من تزيينه وتسويله ، وقيل : إن من للابتداء
أي ناشىء من عمله. وعلى التقديرين لا ضير في جعل ذلك من العمل وإن كان ما ذكر من
الأعيان. ودعوى أنه إذا قدر المضاف لم يحتج إلى ملاحظة علاقة السببية ولا إلى
القول بأن من ابتدائية لا يخلو عن نظر فَاجْتَنِبُوهُ أي الرجس أو جميع ما مر
بتأويل ما مر أو التعاطي المقدر أو الشيطان لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ أي راجين فلا
حكم أو لكي تفلحوا بالاجتناب عنه. وقد مر الكلام في ذلك ، ولقد أكد سبحانه تحريم
الخمر والميسر في هذه الآية بفنون التأكيد حيث صدرت الجملة بإنما وقرنا بالأصنام
والأزلام وسميا رجسا من عمل الشيطان تنبيها على غاية قبحهما وأمر بالاجتناب عن
عينهما بناء على بعض الوجوه وجعله سببا يرجى منه الفلاح فيكون ارتكابهما خيبة. ثم
قرر ذلك ببيان ما فيهما من المفاسد الدنيوية والدينية فقال سبحانه : إِنَّما
يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ فِي
الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ أي بسبب تعاطيهما لأن السكران يقدم على كثير من القبائح
التي توجب ذلك ولا يبالي وإذا صحا ندم على ما فعل ، والرجل قد يقامر حتى لا يبقى
له شيء وتنتهي به المقامرة إلى أن يقامر بولده وأهله فيؤدي به ذلك إلى أن يصير
أعدى الأعداء لمن قمره وغلبه وهذه إشارة إلى مفاسدهما الدنيوية. وقوله تعالى :
وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ إشارة إلى مفاسدهما الدينية.
ووجه صد الشيطان لهم بذلك عما ذكر أن الخمر لغلبة السرور بها والطرب على النفوس
والاستغراق في الملاذ الجسمانية تلهي عن ذكر الله تعالى وعن الصلاة.
وأن الميسر إن كان اللاعب به غالبا انشرحت نفسه ومنعه حب الغلب والقهر والكسب عما
ذكر وإن كان مغلوبا حصل له من الانقباض والقهر ما يحثه على الاحتيال لأن يصير
غالبا فلا يكاد يخطر بقلبه غير ذلك. وقد شاهدنا كثيرا ممن يلعب بالشطرنج يجري
بينهم من اللجاج والحلف الكاذب والغفلة عن الله تعالى ما ينفر منه الفيل وتكبو له
الفرس ويصوح من سمومه الرخ بل يتساقط ريشه ويحار لشناعته بيذق الفهم ويضطرب رزين
العقل ويموت شاه القلب وتسود رقعة الأعمال ، وتخصيص الخمر والميسر بإعادة الذكر
وشرح ما فيهما من الوبال للتنبيه على أن المقصود بيان حالهما وذكر الأنصاب
والأزلام للدلالة على أنهما مثلهما في الحرمة والشرارة كما يشعر بذلك ما جاء عن
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم والسلف الصالح من الأخبار الصادحة بمزيد ذمهما والحط
على مرتكبهما.
وخص الصلاة من الذكر بالأفراد بالذكر مع أن الذي يصد عنه يصد عنها لأنه من أركانها
تعظيما لها كما في ذكر الخاص بعد العام وإشعارا بأن الصاد عنها كالصاد عن الإيمان
لما أنها عماده والفارق بينه وبين الكفر إذ التصديق القلبي لا يطلع عليه وهي أعظم
شعائره المشاهدة في كل وقت ولذا طلبت فيها الجماعة ليشاهدوا الإيمان ويشهدوا به ،
ففي الكلام إشارة إلى أن مراد اللعين ومنتهى آماله من تزيين تعاطي شرب الخمر
واللعب بالميسر الإيقاع في الكفر
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 17
الموجب للخلود معه في النار وبئس القرار. ثم إنه سبحانه أعاد الحث على الانتهاء
بصيغة الاستفهام الإنكاري مع الجملة الاسمية مرتبا على ما تقدم من أصناف الصوارف
فقال جل شأنه : فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ إيذانا بأن الأمر في الردع والمنع قد
بلغ الغاية وأن الأعذار قد انقطعت بالكلية حتى أن العاقل إذا خلي ونفسه بعد ذلك لا
ينبغي أن يتوقف في الانتهاء. ووجه تلك التأكيدات أن القوم رضي الله تعالى عنهم كما
قيل كانوا مترددين في التحريم بعد نزول آية البقرة ولذا قال عمر رضي الله تعالى
عنه : «اللهم بين لنا في ذلك بيانا شافيا» فنزلت هذه الآية ، ولما سمع عمر رضي
الله تعالى عنه فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ قال : «انتهينا يا رب» ، وأخرج عبد بن
حميد عن عطاء قال : أول ما نزل في تحريم الخمر يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ
[البقرة : 219] الآية ، فقال بعض الناس : نشربها لمنافعها التي فيها ، وقال آخرون
: لا خير في شيء فيه إثم ثم نزل يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا
الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكارى [النساء : 43] الآية فقال بعض الناس : نشربها ونجلس
في بيوتنا ، وقال آخرون لا خير في شيء يحول بيننا وبين الصلاة مع المسلمين فنزلت :
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ الآية فانتهوا.
وأخرج عن قتادة قال : ذكر لنا أن هذه الآية لما نزلت قال رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم : «إن الله سبحانه قد حرم الخمر فمن كان عنده شيء فلا يطعمه ولا
تبيعوها»
فلبث المسلمون زمانا يجدون ريحها من طرق المدينة مما أهراقوا منها.
وأخرج عن الربيع أنه قال لما نزلت آية البقرة قال رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم
: «إن ربكم يقدم في تحريم الخمر» ثم نزلت آية النساء فقال النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم : «إن ربكم يقدم في تحريم الخمر»
ثم نزلت آية بالمائدة فحرمت الخمر عند ذلك. وقد تقدم في آية البقرة شيء من الكلام
في هذا المقام فتذكر.
وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ عطف على «اجتنبوه» أي أطيعوهما في
جميع ما أمرا به ونهيا عنه ويدخل فيه أمرهما ونهيهما في الخمر والميسر دخولا أوليا
وَاحْذَرُوا أي مخالفتهما في ذلك وهذا مؤكد للأمر الأول ، وجوز أن يكون المراد
أطيعوا فيما أمرا واحذروا عما نهيا فلا تأكيد. وجوز أيضا أن لا يقدر متعلق للحذر
أي وكونوا حاذرين خاشين وأمروا بذلك لأنهم إذا حذروا دعاهم الحذر إلى اتقاء كل
سيئة وعمل كل حسنة فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ أي أعرضتم ولم تعملوا بما أمرتم به
فَاعْلَمُوا أَنَّما عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ أي ولم يأل جهدا في ذلك
فقامت عليكم الحجة وانتهت الأعذار وانقطعت العلل ولم يبق بعد ذلك إلا العقاب.
وفي هذا كما قال الطبرسي وغيره من التهديد وشدة الوعيد ما لا يخفى ، وقيل : إن
المعنى فاعلموا أنكم لم تضروا بتوليتكم الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم لأنه ما كلف
إلا البلاغ المبين بالآيات وقد فعل وإنما ضررتم أنفسكم حين أعرضتم عما كلفتموه
وليس بشيء إذ لا يتوهم منهم ادعاء الضرر بتوليتهم حتى يرد عليهم. ومثل ذلك ما قيل
: إن المعنى فإن توليتم فلا تطمعوا من الرسول عليه الصلاة والسلام أن يهملكم لأن
ما على الرسول إلا البلاغ المبين فلا يجوز له ترك البلاغ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ
آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جُناحٌ أي إثم وحرج فِيما طَعِمُوا إِذا مَا
اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ
اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ قيل : لما نزل تحريم
الخمر والميسر قالت الصحابة رضي الله عنهم : كيف بمن شربها من إخواننا الذين ماتوا
وهم قد شربوا الخمر وأكلوا الميسر؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية ، وقيل : إنها نزلت
في القوم الذين حرموا على نفوسهم اللحوم وسلكوا طريق الترهب كعثمان بن مظعون وغيره
والأول هو المختار ، وروي ذلك عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما. وأنس بن مالك ،
والبراء بن عازب. ومجاهد. وقتادة. والضحاك. وخلق آخرين.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 18
وللمفسرين في معنى الآية كلام طويل الذيل فنقل الطبرسي والعهدة عليه عن تفسير أهل
البيت أن ما عبارة عن المباحات ، واختاره غير واحد من المتأخرين. وتعقب بأنه يلزم
عليه تقييد إباحتها باتقاء ما عداها من المحرمات لقوله سبحانه : «إذا ما اتقوا»
واللازم منتف بالضرورة فهي سواء كانت موصولة أو موصوفة على عمومها وإنما تخصصت
بذلك القيد الطارئ عليها ، والطعم كالطعام يستعمل في الأكل والشرب كما تقدمت إليه
الإشارة والمعنى ليس عليهم جناح فيما تناولوه من المأكول والمشروب كائنا ما كان
إذا اتقوا أن يكون في ذلك شيء من المحرم واستمروا على الإيمان والأعمال الصالحة
وإلا لم يكن نفي الجناح في كل ما طعموه بل في بعضه ، ولا محذور في هذا إذ اللازم
منه تقييد إباحة الكل بأن لا يكون فيه محرم لا تقييد إباحة بعضه باتقاء الآخر منه
كما هو اللازم مما عليه الجماعة. واتَّقَوْا الثاني عطف على نظيره المتقدم داخل
معه في حيز الشرط. والمراد اتقوا ما حرم عليهم بعد ذلك مع كونه مباحا فيما سبق ،
والمراد بالإيمان المعطوف عليه أما الإيمان بتحريمه وتقديم الاتقاء عليه أما
للاعتناء به أو لأنه الذي يدل على التحريم الحادث الذي هو المؤمن به ، وأما
الاستمرار على الإيمان بما يجب الإيمان به ومتعلق الاتقاء ثالثا ما حرم عليهم أيضا
بعد ذلك مما كان مباحا من قبل على أن المشروط بالاتقاء في كل مرة إباحة ما طعموه
في ذلك الوقت لا إباحة ما طعموه قبله لانتساخ إباحة بعضه حينئذ وأريد بالإحسان فعل
الأعمال الحسنة الجميلة المنتظمة بجميع ما ذكر من الأعمال القلبية والقالبية.
وليس تخصيص هذه المراتب بالذكر لتخصيص الحكم بها بل لبيان التعدد والتكرار بالغا
ما بلغ ، والمعنى أنهم إذا اتقوا المحرمات واستمروا على ما هم عليه من الإيمان
والأعمال الصالحة وكانوا في طاعة الله تعالى ومراعاة أوامره ونواهيه بحيث كلما حرم
عليهم شيء من المباحات اتقوه ثم وثم فلا جناح عليهم فيما طعموه في كل مرة من
المآكل والمشارب إذ ليس فيها شيء محرم عند طعمه قاله مولانا شيخ الإسلام ، ثم قال
: وأنت خبير بأن ما عدا اتقاء المحرمات من الصفات الجميلة المذكورة لا دخل لها في
انتفاء الجناح وإنما ذكرت في حيز إذا شهادة باتصاف الذين سئل عن حالهم بها ومدحا
لهم بذلك وحمدا لأحوالهم ، وقد أشير إلى ذلك حيث جعلت تلك الصفات تبعا للاتقاء في
كل مرة تميزا بينها وبين ما له دخل في الحكم فإن مساق النظم الكريم بطريق العبارة
وإن كان لبيان حال المتصفين بما ذكر من النعوت فيما سيأتي من الزمان بقضية «إذا
ما» لكنه قد أخرج مخرج الجواب عن حال الماضين لإثبات الحكم في حقهم ضمن التشريع
الكلي على الوجه البرهاني بطريق دلالة النص بناء على كمال اشتهارهم بالاتصاف بها
فكأنه قيل : ليس عليهم جناح فيما طعموه إذا كانوا في طاعته تعالى مع ما لهم من
الصفات الحميدة بحيث كلما أمروا بشيء تلقوه بالامتثال ، وإنما كانوا يتعاطون الخمر
والميسر في حياتهم لعدم تحريمهما إذ ذلك ولو حرما في عصرهم لا تقوهما بالمرة
انتهى.
ومما يدل على أن الآية للتشريع الكلي ما
أخرجه مسلم والترمذي والنسائي وغيرهم عن ابن مسعود قال : لما نزلت لَيْسَ عَلَى
الَّذِينَ آمَنُوا الآية قال لي رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : «قيل لي أنت
منهم»
وقيل : إن ما في حيز الشرط من الاتقاء وغيره إنما ذكر على سبيل المدح والثناء
للدلالة على أن القوم بتلك الصفة لأن المراد بما المباحات ، ونفي الجناح في تناول
المباح الذي لم يحرم لا يتقيد بشرط ، وقال علي بن الحسين النقيب المرتضى : إن
المفسرين تشاغلوا بإيضاح الوجه في التكرار الذي تضمنته هذه الآية وظنوا أنه المشكل
فيها وتركوا ما هو أشد إشكالا من ذلك وهو أنه تعالى نفى الجناح عن الذين آمنوا
وعملوا الصالحات فيما يطعمونه بشرط الاتقاء والإيمان والعمل الصالح مع أن المباح
لو وقع من الكافر لا إثم عليه ولا وزر. ولنا في حل هذه الشبهة طريقان ، أحدهما أن
يضم إلى المشروط
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 19
المصرح بذكره غيره حتى يظهر تأثير ما شرط فيكون تقدير الآية ليس على الذين آمنوا
وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا وغيره إذا ما اتقوا إلخ لأن الشرط في نفي الجناح
لا بد من أن يكون له تأثير حتى يكون متى انتفي ثبت الجناح ، وقد علمنا أن باتقاء
المحارم ينتفي الجناح فيما يطعم فهو الشرط الذي لا زيادة عليه ، ولما ولى ذكر
الاتقاء الإيمان والعمل الصالح ولا تأثير لهما في نفي الجناح علمنا أنه أضمر ما
تقدم ذكره ليصح الشرط ويطابق المشروط لأن من اتقى الحرام فيما يطعم لا جناح عليه
فيما يطعم ولكنه قد يصح أن يثبت عليه الجناح فيما أخل به من واجب وضيعه من فرض
فإذا شرطنا الإيمان والعمل الصالح ارتفع عنه الجناح من كل وجه ، وليس بمنكر حذف ما
ذكرناه لدلالة الكلام عليه فمن عادة العرب أن يحذفوا ما يجري هذا المجرى ويكون قوة
الدلالة عليه مغنية عن النطق به ، ومنه قول الشاعر :
تراه كأن الله يجدع أنفه وعينيه إن مولاه بات له وفر
فإنه لما كان الجدع لا يليق بالعين وكانت معطوفة على الأنف الذي يليق الجدع به
أضمر ما يليق بالعين من البخص وما يجري مجراه. الطريق الثاني أن يجعل الإيمان
والعمل الصالح ليس شرطا حقيقيا وإن كان معطوفا على الشرط فكأنه تعالى لما أراد أن
يبين وجوب الإيمان وما عطف عليه عطفه على ما هو واجب من اتقاء المحارم لاشتراكهما
في الوجوب وإن لم يشتركا في كونهما شرطا في نفي الجناح فيما يطعم وهذا توسع في
البلاغة يحار فيه العقل استحسانا واستغرابا انتهى. ولا يخفى ما في الطريق الثاني من
البعد وأن الطريق الأول حزن فإن مثل هذا الحذف مع ما زعمه من القرينة لا يكاد يوجد
في الفصيح في أمثال هذه المقامات ، وليس ذلك كالبيت الذي ذكره فإنه من باب.
علفتها تبنا وماء باردا وهو مما لا كلام لنا فيه وأين البيض من الباذنجان. وقيل في
الجواب أيضا عن ذلك : إن المؤمن يصح أن يطلق عليه بأنه لا جناح عليه والكافر مستحق
للعقاب مغمور به يوم الحساب فلا يطلق عليه ذلك ، وأيضا أن الكافر قد سد على نفسه
طريق معرفة التحليل والتحريم فلذلك يخص المؤمن بالذكر ولا يخفى ما فيه.
وقال عصام الملة : الأظهر أن المراد أنه لا جناح فيما طعموا مما سوى هذه المحرمات
إذا ما اتقوا ولم يأكلوا فوق الشبع ولم يأكلوا من مال الغير ، وذكر الإيمان والعمل
الصالح للإيذان بأن الاتقاء لا بد له منهما فإن من لا إيمان له لا يتقي وكذا من لا
عمل صالح له فضمهما إلى الإيمان لأنهما ملاك الاتقاء ، وتكرير التقوى والثبات على
الإيمان للإشارة إلى أن ثبات نفي الجناح فيما يطعم على ثبات التقوى ، وترك ذكر
العمل الصالح ثانيا للإشارة إلى أن الإيمان بعد التمرن على العمل لا يدع أن يترك
العمل. وذكر الإحسان بعد للإشارة إلى أن كثرة مزاولة التقوى والعمل الصالح ينتهي
إلى الإحسان وهو أن تعبد الله تعالى كأنك تراه إلى آخر ما في الخبر انتهى. وفيه
الغث والسمين.
وكلامهم الذي أشار إليه المرتضى في إيضاح وجه التكرير كثير فقال أبو علي الجبائي :
إن الشرط الأول يتعلق بالزمان الماضي. والثاني يتعلق بالدوام على ذلك والاستمرار
على فعله. والثالث يختص بمظالم العباد وبما يتعدى إلى الغير من الظلم والفساد.
واستدل على اختصاص الثالث بذلك بقوله تعالى : وَأَحْسَنُوا فإن الإحسان إذا كان
متعديا وجب أن تكون المعاصي التي أمروا باتقائها قبله أيضا متعدية وهو في غاية
الضعف إذ لا تصريح في الآية بأن المراد بالإحسان الإحسان المتعدي ولا يمتنع أن
يراد به فعل الحسن والمبالغة فيه وإن خص الفاعل ولم يتعد إلى غيره كما يقولون لمن
بالغ في فعل الحسن أحسنت وأجملت ، ثم لو سلّم أن المراد به الإحسان المتعدي فلم لا
يجوز أن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 20
يعطف فعل متعد على فعل لا يتعدى. ولو صرح سبحانه فقال : اتقوا القبائح كلها
وأحسنوا إلى الناس لم يمتنع وذلك ظاهر ، وقيل : إن الاتقاء الأول هو اتقاء المعاصي
العقلية التي تخص المكلف ولا تتعداه. والإيمان الأول الإيمان بالله تعالى وبما
أوجب الإيمان به والإيمان بقبح هذه المعاصي ووجوب تجنبها. والاتقاء الثاني هو
اتقاء المعاصي السمعية والإيمان الثاني هو الإيمان بقبحها ووجوب تجنبها. والاتقاء
الثالث يختص بمظالم العباد وهو كما ترى ، وقيل : المراد بالأول اتقاء ما حرم عليهم
أولا مع الثبات على الإيمان والأعمال الصالحة إذ لا ينفع الاتقاء بدون ذلك.
وبالثاني اتقاء ما حرم عليهم بعد ذلك من الخمر ونحوه والإيمان التصديق بتحريم ذلك.
وبالثالث الثبات على اتقاء جميع ذلك من السابق والحادث مع تحري الأعمال الجميلة.
وهذا مراد من قال : إن التكرير باعتبار الأوقات الثلاثة ، وقيل : إنه باعتبار
المراتب الثلاث للتقوى المبدأ والوسط والمنتهى وقد مر تفصيلها ، وقيل : باعتبار
الحالات الثلاث بأن يتقي الله تعالى ويؤمن به في السر ويجتنب ما يضر نفسه من عمل
واعتقاد ويتقي الله تعالى ويؤمن به علانية ويجتنب ما يضر الناس ويتقي الله تعالى
ويؤمن به بينه وبين الله تعالى بحيث يرفع الوسائط وينتهي إلى أقصى المراتب. ولما
في هذه الحالة من الزلفى منه تعالى ذكر الإحسان فيها بناء على أنه كما فسره صلّى
اللّه عليه وسلّم
في الخبر الصحيح «أن تعبد الله تعالى كأنك تراه».
وقيل : باعتبار ما يتقي فإنه ينبغي أن يترك المحرمات توقيا من العقاب. والشبهات
توقيا من الوقوع في الحرام.
وبعض المباحات حفظا للنفس عن الخسة وتهذيبا لها عن دنس الطبيعة ، وقيل : المراد
بالأول اتقاء الكفر وبالثاني اتقاء الكبائر وبالثالث اتقاء الصغائر ، وقيل : إن
التكرير لمجرد التأكيد ويجوز فيه العطف بثم كما صرح به ابن مالك في قوله تعالى :
كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ [التكاثر : 453] ولا
يخفى أن أكثر هذه الأقوال غير مناسبة للمقام ، وذكر العلامة الطيبي أن معنى الآية
أنه ليس المطلوب من المؤمنين الزهادة عن المستلذات وتحريم الطيبات وإنما المطلوب
منهم الترقي في مدارج التقوى والإيمان إلى مراتب الإخلاص واليقين ومعارج القدس
والكمال وذلك بأن يثبتوا على الاتقاء عن الشرك وعلى الإيمان بما يجب الإيمان وعلى
الأعمال الصالحة لتحصل الاستقامة التامة التي يتمكن بها إلى الترقي إلى مرتبة
المشاهدة ومعارج أن تعبد الله تعالى كأنك تراه وهو المعنى بقوله تعالى : «وَ
أَحْسَنُوا» إلخ وبها يمنح الزلفى عند الله تعالى ومحبته سبحانه المشار إليها
بقوله عز وجل : «وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ». وفي هذا النظم نتيجة مما
رواه الترمذي. وابن ماجة من قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «ليس الزهادة في الدنيا
بتحريم الحلال ولا إضاعة المال ولكن الزهد أن تكون بما بيد الله تعالى أوثق منك
بما في يدك انتهى».
وهو ظاهر جدا على تقدير أن تكون الآية في القوم الذين سلكوا طريق الترهب وهو قول
مرجوح فتدبر.
وجملة وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ على سائر التقادير تذييل مقرر لمضمون ما قبله
أبلغ تقرير ، وذكر بعضهم أنه كان الظاهر والله يحب هؤلاء فوضع المحسنين موضعه
إشارة إلى أنهم متصفون بذلك.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ جواب قسم محذوف أي والله
ليعاملنكم معاملة من يختبركم ليتعرف حالكم بِشَيْءٍ مِنَ الصَّيْدِ أي مصيد البر
كما قال الكلبي مأكولا كان أو غير مأكول ما عدا المستثنيات كما سيأتي إن شاء الله
تعالى فاللام للعهد. والآية كما أخرج ابن أبي حاتم عن مقاتل نزلت في عمرة الحديبية
حيث ابتلاهم الله تعالى بالصيد وهم محرمون فكانت الوحوش تغشاهم في رحالهم وكانوا
متمكنين من صيدها أخذا بأيديهم وطعنا برماحهم وذلك قوله تعالى : تَنالُهُ
أَيْدِيكُمْ وَرِماحُكُمْ فهموا بأخذها فنزلت. وعن ابن عباس ومجاهد وهو المروي عن
أبي جعفر رضي الله تعالى عنه أن الذي تناله الأيدي فراخ الطير وصغار الوحش والبيض
والذي تناله الرماح الكبار
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 21
من الصيد.
واختار الجبائي أن المراد بما تناله الأيدي والرماح صيد الحرم مطلقا لأنه كيفما
كان يأنس بالناس ولا ينفر منهم كما ينفر في الحل ، وقيل : ما تناله الأيدي ما
يتأتى ذبحه وما تناله الرماح ما لا يتأتى ذبحه ، وقيل : المراد بذلك ما قرب وما بعد
، وذكر ابن عطية أن الظاهر أنه سبحانه خص الأيدي بالذكر لأنها أعظم تصرفا في
الاصطياد وفيها يدخل الجوارح والحبالات وما عمل بالأيدي من فخاخ وأشباك. وخص
الرماح بالذكر لأنها أعظم ما يجرح به الصيد ويدخل فيها السهم ونحوه. وتنكير «شي ء»
كما قال غير واحد للتحقير المؤذن بأن ذلك من الفتن الهائلة التي تزل فيها أقدام
الراسخين كالابتلاء بقتل الأنفس وإتلاف الأموال وإنما هو من قبيل ما ابتلي به أهل
أيلة من صيد البحر. وفائدته التنبيه على أن من لم يثبت في مثل هذا كيف يثبت عند
شدائد المحن. فمن بيانية أي بشيء حقير وهو الصيد.
واعترضه ابن المنير بأنه قد وردت هذه الصيغة بعينها في الفتن العظيمة كما في قوله
تعالى : وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ
الْأَمْوالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَراتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ [البقرة : 155]
فالظاهر والله تعالى أعلم أن من للتبعيض ، والمراد بما يشعر به اللفظ من التقليل
والتبعيض التنبيه على أن جميع ما يقع الابتلاء به من هذه البلايا بعض من كل
بالنسبة إلى مقدور الله تعالى وأنه تعالى قادر على أن يجعل ما يبتليهم به من ذلك
أعظم مما يقع وأهول وأنه مهما اندفع عنهم ما هو أعظم في المقدور فإنما يدفعه عنهم
إلى ما هو أخف وأسهل لطفا بهم ورحمة ليكون هذا التنبيه باعثا لهم على الصبر وحاملا
على الاحتمال. والذي يرشد إلى هذا سبق الإخبار بذلك قبل حلوله لتوطين النفوس عليه
فإن المفاجأة بالشدائد شديدة الألم والإنذار بها قبل وقوعها مما يسهل موقعها. وإذا
فكر العاقل فيما يبتلي به من أنواع البلايا وجد المندفع منها عنه أكثر مما وقع فيه
بإضعاف لا تقف عنده غاية فسبحان اللطيف بعباده انتهى.
وتعقبه مولانا شهاب الدين بأن ما ذكر بعينه أشار إليه الشيخ في دلائل الإعجاز لأن
شيئا إنما يذكر لقصد التعميم نحو قوله سبحانه : وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا
يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ [الإسراء : 44] أو الإبهام وعدم التعيين أو التحقير لادعاء
أنه لحقارته لا يعرف. وهنا لو قيل : ليبلونكم بصيد تم المعنى فإقحامها لا بد له من
نكتة وهي ما ذكر ، وأما ما أورده من الآية الأخرى فشاهد له عليه لأن المقصود فيه
أيضا التحقير بالنسبة إلى ما دفعه الله تعالى عنهم كما صرح به المعترض نفسه مع أنه
لا يتم الاعتراض به إلا إذا كان «ونقص» معطوفا على مجرور من ولو عطف على - شي ء -
لكان مثل هذه الآية بلا فرق انتهى.
وقال عصام الملة : يمكن أن يقال : التعبير بالشيء للإبهام المكنى به عن العظمة
والتنوين للتعظيم أي بشيء عظيم في مقام المؤاخذة بهتكه إذا آخذ الله تعالى المبتلى
به في الأمم السابقة بالمسخ والجعل قردة وخنازير ثم استظهر أن التعبير بذلك لإفادة
البعضية ، ومما قدمنا يعلم ما فيه. وقرأ إبراهيم «يناله أيديكم» بالياء لِيَعْلَمَ
اللَّهُ مَنْ يَخافُهُ بِالْغَيْبِ أي ليتعلق عمله سبحانه بمن يخافه بالفعل فلا
يتعرض للصيد فإن علمه تعالى بأنه سيخافه وإن كان متعلقا به لكن تعلقه بأنه خائف
بالفعل وهو الذي يدور عليه أمر الجزاء إنما يكون عند تحقق الخوف بالفعل ، وإلى هذا
يشير كلام البلخي. والغيب مصدر في موضع اسم الفاعل أي يخافه في الموضع الغائب عن
الخلق ، فالجار متعلق بما قبله.
وجوز أبو البقاء أن يكون في موضع الحال من من أو من ضمير الفاعل في «يخافه» أي
يخافه غائبا عن الخلق.
وقال غير واحد : العلم مجاز عن وقوع المعلوم وظهوره. ومحصل المعنى ليتميز الخائف
من عقابه الأخروي وهو غائب مترقب لقوة إيمانه فلا يتعرض للصيد من لا يخافه كذلك
لضعف إيمانه فيقدم عليه ، وقيل : إن هناك مضافا محذوفا ، والتقدير ليعلم أولياء
الله تعالى ومن على كل تقدير موصولة ، واحتمال كونها استفهامية أي ليعلم جواب من
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 22
يخافه أي هذا الاستفهام بعيد. وقرىء ليعلم من الإعلام على حذف المفعول الأول أي
ليعلم الله عباده إلخ ، وإظهار الاسم الجليل في موقع الإضمار لتربية المهابة
وإدخال الروعة فَمَنِ اعْتَدى أي تجاوز حد الله تعالى وتعرض للصيد بَعْدَ ذلِكَ
الإعلام وبيان أن ما وقع ابتلاء من جهته سبحانه لما ذكر من الحكمة. وقيل : بعد
التحريم والنهي ، ورد بأن النهي والتحريم ليس أمرا حادثا ترتب عليه الشرطية بالفاء
، وقيل : بعد الابتلاء ورد بأن الابتلاء نفسه لا يصلح مدارا لتشديد العذاب بل ربما
يتوهم كونه عذرا مسوغا لتحقيقه.
وفسر بعضهم الابتلاء بقدرة المحرم على المصيد فيما يستقبل ، وقال : ليس المراد به
غشيان الصيود إياهم فإنه قد مضى ، وأنت تعلم إن إرادة ذلك المعنى ليست في حيز
القبول والمعول عليه ما أشرنا إليه أي فمن تعرض للصيد بعد ما بينا أن ما وقع من
كثرة الصيد وعدم توحشه منهم ابتلاء مؤد إلى تعلق العلم بالخائف بالفعل أو تميز
المطيع من العاصي فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ لأن التعرض والاعتداء حينئذ مكابرة محضة
وعدم مبالاة بتدبير الله تعالى وخروج عن طاعته وانخلاع عن خوفه وخشيته بالكلية ،
ومن لا يملك زمام نفسه ولا يراعي حكم الله تعالى في أمثال هذه البلايا الهينة لا
يكاد يراعيه في عظائم المداحض. والمتبادر على ما قيل : إن هذا العذاب الأليم في
الآخرة ، وقيل : هو في الدنيا.
فقد أخرج ابن أبي حاتم من طريق قيس بن سعد عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال :
هو أن يوسع ظهره وبطنه جلدا ويسلب ثيابه وكان الأمر كذلك في الجاهلية أيضا ، وقيل
: المراد بذلك عذاب الدارين وإليه ذهب شيخ الإسلام. ومناسبة الآية لما قبلها على
ما ذكره الأجهوري أنه سبحانه لما أمرهم أن لا يحرموا الطيبات. وأخرج من ذلك الخمر
والميسر وجعلهما حرامين ، وإنما أخرج بعد من الطيبات ما يحرم في حال دون حال وهو
الصيد ، ثم إنه عز اسمه شرع في بيان ما يتدارك به الاعتداء من الأحكام إثر بيان ما
يلحقه من العذاب فقال عز من قائل :
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ
والتصريح بالنهي مع كونه معلوما لا سيما من قوله تعالى :
غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ [المائدة : 1] لتأكيد الحرمة وترتيب
ما يعقبه عليه ، واللام في الصَّيْدَ للعهد حسبما سلف ، وإطلاقه على غير المأكول
شائع ، وإلى التعميم ذهبت الإمامية ، وأنشدوا لعلي كرم الله تعالى وجهه :
صيد الملوك ثعالب وأرانب وإذا ركبت فصيدي الأبطال
وخصه الشافعية بالمأكول قالوا : لأنه الغالب فيه عرفا ، وأيد ذلك بما
رواه الشيخان «خمس يقتلن في الحل والحرم الحدأة والغراب والعقرب والفأرة والكلب
العقور».
وفي رواية لمسلم والحية بدل العقرب ، وسيأتي إن شاء الله تعالى تتمة البحث. والحرم
جمع حرام كردح جمع رداح والحرام والمحرم بمعنى والمراد به من أحرم بحج أو عمرة وإن
كان في الحل وفي حكمه من كان في الحرم وإن كان حلالا ، وقيل : المراد به من كان في
الحرم وإن لم يكن محرما بنسك وفي حكمه المحرم وإن كان في الحل ، وقال أبو علي الجبائي
: الآية تدل على تحريم قتل الصيد على المحرم بنسك أينما كان وعلى من في الحرم
كيفما كان معا ، وقال علي بن عيسى : لا تدل إلا على تحريم ذلك على الأول خاصة ،
ولعل الحق مع علي لا مع أبيه ، وذكر القتل دون الذبح ونحوه للإيذان بأن الصيد وإن
ذبح في حكم الميتة ، وإلى ذلك ذهب الإمام الأعظم. وأحمد. ومالك رضي الله تعالى
عنهم ، وهو القول الجديد للشافعي رضي الله تعالى عنه ، وفي القديم لا يكون في حكم
الميتة ويحل أكله للغير ويحرم على المحرم وَمَنْ قَتَلَهُ كائنا مِنْكُمْ حال كونه
مُتَعَمِّداً أي ذاكرا لإحرامه عالما بحرمة قتل ما يقتله ومثله من قتله خطأ للسنة.
فقد أخرج ابن جرير عن الزهري قال : نزل القرآن بالعمد وجرت السنة في الخطأ. وأخرج
الشافعي وابن المنذر
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 23
عن عمرو بن دينار قال : رأيت الناس أجمعين يغرمون في الخطأ ، وقال بعضهم : التقييد
به بالعمد لأنه الأصل والخطأ ملحق به قياسا. واعترض بأن القياس في الكفارات مختلف
فيه ، والحنفية لا تراه ، وقيل : التقييد به لأنه المورد ،
فقد روي أنه عن لهم حمار وحشي فحمل عليه أبو اليسر فطعنه برمحه فقتله فقيل له :
قتلته وأنت محرم فأتى رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فسأله عن ذلك فأنزل الله
تعالى الآية.
واعترض بأن الخبر على تقدير ثبوته إنما يدل على أن القتل من أبي اليسر كان عن قصد
وهو غير العمد بالمعنى السابق إذ قد أخذ فيه العلم بالتحريم ، وفعل أبي اليسر خال
عن ذلك بشهادة الخبر إذ يدل أيضا على أن حرمة قتل المحرم الصيد علمت بعد نزول
الآية. وأجيب بأنا لا نسلم أن أبا اليسر لم يكن عالما بالحرمة إذ ذاك.
فقد روي عن جابر بن عبد الله وابن عباس رضي الله تعالى عنهم أن الصيد كان حراما في
الجاهلية حيث كانوا يضربون من قتل صيدا ضربا شديدا والمعلوم من الآية كون ذلك من
شرعنا ، وقيل : إن العلم بالحرمة جاء من قوله تعالى : غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ
ولعله أولى. وعن داود أنه لا شيء في الخطأ أخذا بظاهر الآية. وروى ابن المنذر ذلك
عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وابن جبير وطاوس وأخرج أبو الشيخ عن ابن سيرين
قال : من قتله ناسيا لإحرامه فعليه الجزاء ومن قتله متعمدا لقتله غير ناس لإحرامه
فذاك إلى الله تعالى إن شاء عذبه وإن شاء غفر له. وأخرج ابن جرير عن الحسن. ومجاهد
نحو ذلك ، ومَنْ يجوز أن تكون شرطية وهو الظاهر ويجوز أن تكون موصولة ، والفاء في
قوله تعالى : فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ جزائية على الأول وزائدة لشبه المبتدأ
بالشرط على الثاني. وفَجَزاءٌ بالرفع والتنوين مبتدأ ومِثْلُ مرفوع على أنه صفته
والخبر محذوف أي فعليه ، وجوز أن يكون خبر مبتدأ محذوف أي فواجبه أو فالواجب عليه
جزاء مماثل لما قتله.
وجوز أبو البقاء أن يكون مِثْلُ بدلا والزجاج أن يكون جزاء مبتدأ ومِثْلُ خبره إذ
التقدير جزاء ذلك الفعل أو المقتول مماثل لما قتله وبهذا قرأ الكوفيون ويعقوب ،
وقرأ باقي السبعة برفع «جزاء» مضافا إلى «مثل».
واستشكل ذلك الواحدي بل قال : ينبغي أن لا يجوز لأن الجزاء الواجب للمقتول لا
لمثله. ولا يخفى أن هذا طعن في المنقول المتواتر عن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم
وذلك غاية في الشناعة ، وما ذكر مجاب عنه ، أما أولا فبأن جزاء كما قيل مصدر مضاف
لمفعوله الثاني أي فعليه أن يجزي مثل ما قتل ومفعوله الأول محذوف والتقدير فعليه
أن يجزي المقتول من الصيد مثله ثم حذف المفعول الأول لدلالة الكلام عليه وأضيف
المصدر إلى الثاني ، وقد يقال لا حاجة إلى ارتكاب هذه المئونة بأن يجعل مصدرا
مضافا إلى مفعوله من غير تقدير مفعول آخر على أن معنى أن يجزىء مثل أن يعطي المثل
جزاء ، وأما ثانيا فبأن تجعل الإضافة بيانية أي جزاء هو مثل ما قتل ، وأما ثالثا
فبأن يكون مِثْلُ مقحما كما في قولهم : مثلك لا يفعل كذا.
واعترض هذا بأنه يفوت عليه اشتراط المماثلة بين الجزاء والمقتول وكون جزائه
المحكوم به ما يقاومه ويعادله وهو يقتضي المماثلة مما لا يكاد يسلم انفهامه من هذه
الجملة كما لا يخفى.
وقرأ محمد بن مقاتل بتنوين جزاء ونصبه ونصب مِثْلُ أي فليجز جزاء أو فعليه أن يجزي
جزاء مثل ما قتل ، وقرأ السلمي برفع جزاء منونا ونصب مِثْلُ أما رفع جزاء فظاهر
وأما نصب مثل فبجزاء أو بفعل محذوف دل جزاء عليه أي يخرج أو يؤدي مثل. وقرأ عبد
الله «فجزاؤه» برفع جزاء مضافا إلى الضمير ورفع مثل على الابتداء والخبرية.
والمراد عند الإمام الأعظم وأبي يوسف المثل باعتبار القيمة يقوم الصيد من حيث أنه
صيد لا من حيث ما زاد عليه بالصنع في المكان الذي أصابه المحرم فيه أو في أقرب
الأماكن إليه مما يباع فيه ويشري
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 24
وكذا يعتبر الزمان الذي أصابه فيه لاختلاف القيم باختلاف الأمكنة والأزمنة فإن
بلغت قيمته قيمة هدى يخير الجاني بين أن يشتري بها ما قيمته قيمة الصيد فيهديه إلى
الحرم وبين أن يشتري بها طعاما فيعطي كل مسكين نصف صاع من بر أو صاعا من غيره ،
ولا يجوز أن يطعم مسكينا أقل من نصف صاع ولا يمنع أن يعطيه أكثر ولو كان كل الطعام
غير أنه إن فعل أجزأ عن إطعام مسكين نصف صاع وعليه أن يكمل بحسابه ويقع الباقي
تطوعا وبين أن يصوم عن طعام كل مسكين يوما فإن فضل ما لا يبلغ طعام مسكين تصدق به
أو صام عنه يوما كاملا لأن الصوم أقل من يوم لم يعهد في الشرع وإن لم تبلغ قيمته
قيمة هدي فإن بلغت ما يشتري به طعام مسكين يخير بين الإطعام والصوم وإن لم تبلغ
إلا ما يشتري به مدا من الحنطة مثلا يخير بين أن يطعم ذلك المقدار وبين أن يصوم
يوما كاملا لما قلنا فيكون قوله تعالى :
مِنَ النَّعَمِ تفسيرا للهدي المشتري بالقيمة على أحد وجوه التخيير فإن من فعل ذلك
يصدق عليه أنه جزى بمثل ما قتل من النعم. ونظر فيه صاحب التقريب لأن قراءة رفع
«جزاء ومثل» تقتضي أن يكون الجزاء مماثلا من النعم للصيد فإن كان الجزاء القيمة
فليس مماثلا له منها بل الجزاء قيمة يشتري بها مماثل. وأجاب في الكشف بأن ما يشتري
بالجزاء جزاء أيضا فإن طعام المساكين جزاء بالإجماع وهو مشترى بالقيمة. والحاصل
أنه يصدق عليه أنه جزاء وأنه اشترى بالجزاء ولا تنافي بينهما ، وادعى صاحب الهداية
أن مِنَ النَّعَمِ بيان لما قتل وأن معنى الآية فجزاء هو قيمة ما قتل من النعم
بجعل المثل بمعنى القيمة وحمل النعم على النعم الوحشي لأن الجزاء إنما يجب بقتله
لا بقتل الحيوان الأهلي ، وقد ثبت كما قال أبو عبيدة. والأصمعي أن النعم كما تطلق
على الأهلي في اللغة تطلق على الوحشي ، وكان كلام أبي البقاء حيث قال : يجوز أن
يكون مِنَ النَّعَمِ حالا من الضمير في قَتَلَ لأن المقتول يكون من النعم مبنيا
على هذا ، وهو مع بعد إرادته من النظم الكريم خلاف المتبادر في نفسه ، فإن المشهور
أن النعم في اللغة الإبل والبقر والغنم دون ما ذكر ، وقد نص على ذلك الزجاج وذكر
أنه إذا أفردت الإبل قيل لها نعم أيضا وإن أفردت البقر والغنم لا تسمى نعما.
وقال محمد ونسب إلى الشافعي. ومالك. والإمامية أيضا : المراد بالمثل والنظير في
المنظر فيما له نظير في ذلك لا في القيمة ففي الظبي شاة. وفي الضبع شاة. وفي
الأرنب عناق. وفي اليربوع جفرة. وفي النعامة بدنة ، وفي حمار الوحش بقرة لأن الله
تعالى أوجب مثل المقتول مقيدا بالنعم فمن اعتبر القيمة فقد خالف النص لأنها ليست
بنعم ولأن الصحابة كعلي كرم الله تعالى وجه وعمر وعبد الله بن مسعود وغيرهم رضي
الله تعالى عنهم أجمعين أوجبوا في النعامة بدنة ، وفي حمار الوحش بقرة إلى غير ذلك
، وجاء عن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم كما رواه أبو داود «الضبع صيد وفيه شاة»
وما ليس له نظير من حيث الخلقة مثل العصفور ، والحمام تجب فيه القيمة عند محمد كما
هو عند الإمام الأعظم وصاحبه ، وعن الشافعي رضي الله تعالى عنه أنه يعتبر المماثلة
من حيث الصفات فأوجب في الحمام شاة لمشابهة بينهما من حيث إن كل واحد منهما يعب
ويهدر. وروي ذلك عن ابن عباس وابن عمر ومقاتل رضي الله تعالى عنهم ، وأخرج ابن أبي
شيبة عن عطاء قال : أول من فدى طير الحرم بشاة عثمان رضي الله تعالى عنه ، ولأبي
حنيفة وأبي يوسف رضي الله تعالى عنهما أن الله تعالى أطلق المثل والمثل المطلق هو
المثل صورة ومعنى وهو المشارك في النوع وهو غير مراد هنا بالإجماع فبقي أن يراد
المثل معنى وهو القيمة وهذا لأن المعهود في الشرع في إطلاق لفظ المثل أن يراد
المشارك في النوع أو القيمة فقد قال تعالى في ضمان العدوان : فَمَنِ اعْتَدى
عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ [البقرة : 194]
والمراد الأعم منها أعني المماثل في النوع إذا كان المتلف مثليا والقيمة إذا كان
قيميا بناء على أنه مشترك معنوي ، والحيوانات من القيميات شرعا إهدارا للماثلة
الكائنة في تمام الصورة فيها تغليبا للاختلاف
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 25
الباطني في أبناء نوع واحد فما ظنك إذا انتفى المشاركة في النوع أيضا فلم يبق إلا
مشاكلة في بعض الصورة كطول العنق والرجلين في النعامة مع البدنة ونحو ذلك في غيره
فإذا حكم الشرع بانتفاء اعتبار المماثلة مع المشاكلة في تمام الصورة ولم يضمن المتلف
بما شاركه في تمام نوعه بل بالمثل المعنوي فعند عدمها وكون المشاكلة في بعض الهيئة
انتفاء الاعتبار أظهر إلا أن لا يمكن وذلك بأن يكون للفظ محمل يمكن سواه فالواجب
إذا عهد المراد بلفظ في الشرع وتردد فيه في موضع يصح حمله على ذلك المعهود وغيره
أن يحمل على المعهود وما نحن فيه كذلك فوجب المصير إليه وأن يحمل ما جاء عن النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم وعن صحابته الكرام رضي الله تعالى عنهم من الحكم بالنظير
على أنه كان باعتبار التقدير بالقيمة إلا أن الناس إذ ذاك لما كانوا أرباب مواش
كان الأداء عليهم منها أيسر لا على معنى أنه لا يجزىء غير ذلك ، وحديث التقييد
بالنعم قد علمت الجواب عنه ، وذكر مولانا شيخ الإسلام أن الموجب الأصلي للجناية
والجزاء المماثل للمقتول إنما هو قيمته لكن لا باعتبار أن الجاني يعمد إليها
فيصرفها إلى المصارف ابتداء بل باعتبار أن يجعلها معيارا فيقدر بها إحدى الخصال
الثلاث فيقيمها مقامها فقوله تعالى : مِثْلُ ما قَتَلَ وصف لازم للجزاء غير مفارق
عنه بحال. وأما قوله سبحانه مِنَ النَّعَمِ فوصف له معتبر في ثاني الحال بناء على
وصفه الأول الذي هو المعيار له ولما بعده من الطعام والصيام فحقهما أن يعطفا على
الوصف المفارق لا على الوصف اللازم فضلا عن العطف على الموصوف كما سيأتي إن شاء
الله تعالى. ومما يرشد إلى أن المراد بالمثل هو القيمة قوله عز وجل :
يَحْكُمُ بِهِ أي بمثل ما قتل ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ أي حكمان عدلان من المسلمين
لأن التقويم هو الذي يحتاج إلى النظر والاجتهاد دون المماثلة في الصورة التي
يستوفي في معرفتها كل أحد من الناس. وهذا ظاهر الورود على ظاهر قول محمد.
وقد يقال : إن هذه الجملة مرشدة إلى ما قلنا أيضا على رأي من يجعل مدار المماثلة
بين الصيد والنعم المشاكلة والمضاهاة في بعض الأوصاف والهيآت مع تحقق التباين بينهما
في بقية الأحوال فإن ذلك مما لا يهتدي إليه من أساطين أئمة الاجتهاد وصناديد أهل
الهداية والرشاد إلا المؤيدون بالقوة القدسية. ألا يرى أن الإمام الشافعي رضي الله
تعالى عنه ومن أسلفنا ذكره أوجبوا في قتل الحمامة شاة بناء على ما أثبت بينهما من
المماثلة في العب والهدير مع أن النسبة بينهما من سائر الحيثيات كما بين الضب
والنون بل السمك والسماك فكيف يفوض معرفة هذه الدقائق العويصة إلى رأي عدلين من
آحاد الناس على أن الحكم بهذا المعنى إنما يتعلق بالأنواع لا بالأشخاص فبعد ما عين
بمقابلة كل نوع من أنواع الصيد نوع من أنواع النعم يتم الحكم ولا يبقى عند وقوع
خصوصيات الحوادث حاجة إلى حكم أصلا.
وقرأ محمد بن جعفر «ذو عدل»
وخرجها ابن جني على إرادة الإمام ، وقيل : إن «ذو» تستعمل استعمال من للتقليل
والتكثير ، وليس المراد بها هنا الوحدة بل التعدد ويراد منه اثنان لأنه أقل مراتبه
، وفي الهداية قالوا : والعدل الواحد يكفي والمثنى أولى لأنه أحوط وأبعد من الغلط
، وعلى هذا لا حاجة إلى حمل «ذو» على المتعدد ولا على الإمام بل المراد منها
الواحد إماما كان أو غيره ، ومن اشترط الاثنين حمل العدد في الآية على القراءة
المتواترة على الأولوية ، والجملة صفة لجزاء أو حال من الضمير المستتر في خبره
المقدر ، وقيل : حال منه لتخصيصه بالصفة ، وجوز ابن الهمام على قراءة رفع جزاء
وإضافته أن تكون صفة لمثل كما أن تكون صفة لجزاء لأن مثلا لا تتعرف بالإضافة فجاز
وصفها ووصف ما أضيف إليها بالجملة.
وقوله تعالى : هَدْياً حال مقدرة من الضمير في بِهِ كما قال الفارسي أو من جزاء
بناء على أنه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 26
خبر أو منه على تقدير كونه مبتدأ في رأي أو بدل من مِثْلُ فيمن نصبه أو من محله
فيمن جره أو نصب على المصدر أي يهديه هديا والجملة صفة أخرى لجزاء بالِغَ الْكَعْبَةِ
صفة لهديا لأن إضافته لفظية أَوْ كَفَّارَةٌ عطف على محل من النعم على أنه خبر
مبتدأ محذوف والجملة صفة لجزاء على ما اختاره شيخ الإسلام. وقوله تعالى : طَعامُ
مَساكِينَ عطف بيان لكفارة عند من يراه كالفارسي في النكرات أو بدل منه أو خبر
مبتدأ محذوف أي هي طعام مساكين.
وقوله سبحانه : أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً عطف على طَعامُ وذلك إشارة إليه
وصِياماً تمييز.
وخلاصة الآية كأنه قيل : فعليه جزاء أو فالواجب جزاء مماثل للمقتول هو من النعم أو
طعام مساكين أو صيام بعددهم فحينئذ تكون المماثلة وصفا لازما للجزاء يقدر به الهدي
والطعام والصيام. أما الأولان فبلا واسطة ، وأما الثالث فبواسطة الثاني فيختار
الجاني كلا منها بدلا عن الآخرين ، وكون الاختيار للجاني هو ما ذهب إليه أبو حنيفة
وأبو يوسف رضي الله تعالى عنهما فعندهما إذا ظهر قيمة الصيد بحكم الحكمين وهي تبلغ
هديا فله الخيار في أن يجعله هديا أو طعاما أو صوما لأن التخيير شرع رفقا بمن عليه
فيكون الخيار إليه ليرتفق بما يختار كما في كفارة اليمين. وقال محمد - وحكاه
أصحابنا عن الشافعي رضي الله تعالى عنه أيضا - : إن الخيار إلى الحكمين في تعيين
أحد الأشياء فإن حكما بالهدي يجب النظير على ما مر وإن حكما بالطعام أو الصيام
فعلى ما قاله الإمام وصاحبه من اعتبار القيمة من حيث المعنى.
واستدل كما قيل على ذلك بالآية ، ووجهه أنه ذكر الهدى منصوبا على أنه تفسير للضمير
المبهم العائد على مِثْلُ في قوله تعالى : يَحْكُمُ بِهِ ذَوا عَدْلٍ سواء كان
حالا منه كما قدمنا أو تمييزا على ما قيل فيثبت أن المثل إنما يصير هديا
باختيارهما وحكمهما أو هو مفعول لحكم الحاكم على أن يكون بدلا عن الضمير محمولا
على محله كما في قوله تعالى : قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى صِراطٍ
مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً [الأنعام : 161] وفي ذلك تنصيص على أن التعيين إلى
الحكمين. ثم لما ثبت ذلك في الهدي ثبت في الطعام والصيام لعدم القائل بالفصل لأنه
سبحانه عطفهما عليه بكلمة أو وهي عند غير الشعبي. والسدي. وابن عباس رضي الله
تعالى عنهم في رواية للتخيير فيكون الخيار إليهما وأجاب عن ذلك غير واحد من أصحابنا
بأن الاستدلال إنما يصح لو كان كفارة معطوفة على هديا وليس كذلك لاختلاف إعرابهما
وإنما هي معطوفة على قوله تعالى : فَجَزاءٌ بدليل أنه مرفوع وكذا قوله : أَوْ
عَدْلُ إلخ فلم يكن في الآية دلالة على اختيار للحكمين في الطعام والصيام وإذا لم
يثبت الخيار فيهما للحكمين لم يثبت في الهدي لعدم القائل بالفصل وإنما يرجع إليهما
في تقديم المتلف لا غير ، ثم الاختيار بعد ذلك إلى من عليه رفقا به على أن في
توجيه الاستدلال على ما قاله أكمل الدين في العناية إشكالا لأن ذكر الطعام والصيام
بكلمة أو لا يفيد المطلوب إلا إذا كان كفارة منصوبا على ما هو قراءة عيسى بن عمر
النحوي وهي شاذة ، والشافعي لا يرى الاستدلال بالقراءة الشاذة لا من حيث إنها كتاب
ولا من حيث إنها خبر كما عرف في الأصول.
واعترض مولانا شيخ الإسلام على عطف كَفَّارَةٌ على جزاء وقد ذهب إليه أجلة
المفسرين والفقهاء بأنه لا يبقى حينئذ في النظم الكريم ما يقدر به الطعام والصيام
، والالتجاء إلى القياس على الهدي تعسف لا يخفى وقد علمت ما اختاره. والآية عليه
أيضا لا تصلح دليلا على مدعي الخصم كما هو ظاهر على أن الظاهر منها كما قاله ابن
الهمام أن الاختيار لمن عليه فإن مرجع ضمير المحذوف من الخبر أو متعلق المبتدأ
إليه بناء على أن التقدير من الضأن أو الثني من غيره عند أبي حنيفة لأن مطلق اسم
الهدي ينصرف إليه كما في هدي المتعة والقران. واعترض عليه بأن اسم الهدي قد ينصرف
إلى غيره كما إذا قال : إذا فعلت كذا فثوبي هذا هدي فليكن في محل النزاع كذلك.
وأجيب بأن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 27
الكلام في مطلق الهدي وما ذكر ليس كذلك لأن الإشارة إلى الثوب قيدته ، وعند محمد
يجزىء صغار النعم لأن الصحابة كما تقدم أوجبوا عناقا وجفرة فدل على جواز ذلك في
باب الهدي ، وعن أبي يوسف روايتان رواية كقول الإمام ، وأخرى كقول محمد وهي التي
في المبسوط. والأسرار. وغيرهما ، وعند أبي حنيفة يجوز الصغار على وجه الإطعام
فيجوز أن يكون حكم الصحابة رضي الله تعالى عنهم كان على هذا الاعتبار فمجرد فعلهم
حينئذ لا ينافي ما ذهب إليه الإمام فلا ينتهض حجة عليه.
وإذا اختار الهدي وبلغ ما يضحي به فلا يذبح إلا بالحرم وهو المراد بقوله تعالى :
هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ إلا أن ذكر الكعبة للتعظيم. ولو ذبحه في الحل لا يجزيه
عن الهدي بل عن الإطعام فيشترط أن يعطي كل مسكين قيمة نصف صاع حنطة أو صاع من
غيرها ، ويجوز أن يتصدق بالشاة الواقعة هديا على مسكين واحد كما في هدي المتعة.
ولا يتصدق بشيء من الجزاء على من لا تقبل شهادته له ، ويجوز على أهل الذمة والمسلم
أحب. ولو أكل من الجزاء غرم قيمة ما أكل ، ولا يشترط في الإطعام أن يكون في الحرم.
ونقلوا عن الشافعي أنه يشترط ذلك اعتبارا له بالهدي والجامع التوسعة على سكان
الحرم ، ونحن نقول : الهدي قربة غير معقولة فيختص بمكان أو زمان أما الصدقة فقربة
معقولة في كل زمان ومكان كالصوم فإنه يجوز في غير الحرم بالإجماع فإن ذبح في
الكوفة مثلا أجزأه عن الطعام إذا تصدق باللحم ، وفيه وفاء بقيمة الطعام لأن
الإراقة لا تنوب عنه ، ولو سرق هذا المذبوح أو ضاع قبل التصدق به بقي الواجب عليه
كما كان. وهذا بخلاف ما لو كان الذبح في الحرم حيث يخرج عن العهدة. وإن سرق
المذبوح أو ضاع قبل التصدق به وإذا وقع الاختيار على الطعام يقوم المتلف بالقيمة
ثم يشتري بالقيمة طعام ويتصدق به على ما أشرنا إليه أولا. وفي الهداية يقوم المتلف
بالطعام عندنا لأنه المضمون فتعتبر قيمته.
ونقل حميد الدين الضرير عن محمد أنه يقوم النظير لأنه الواجب عينا إذا كان للمقتول
نظير ، وأنت تعلم أنه لو سلّم أن النظير هو الواجب عينا عند اختيار الهدي لم يلزم
منه وجوب تقديمه عند اختيار خصلة أخرى فكيف وهو ممنوع ، وإن اختار الصيام فعلى ما
في الهداية يقوم المقتول طعاما ثم يصوم عن طعام كل مسكين يوما على ما مر لأن تقدير
الصيام بالمقتول غير ممكن إذ لا قيمة للصيام فقدرناه بالطعام ، والتقدير على هذا
الوجه معهود في الشرع كما في الفدية. وتمام البحث في الفروع. والكفارة والطعام في
الآية على ما يشعر به كلام بعض المفسرين بالمعنى المصدري ولو أبقيا على الظاهر لصح
هذا ، وما ذكرنا من عطف «كفارة» إنما هو على قراءة جزاء بالرفع. وعلى سائر
القراءات يكون خبر مبتدأ محذوف والجملة معطوفة على جملة مِنَ النَّعَمِ.
وذكر الشهاب أنه يجوز في «كفارة» على قراءة جزاء بالنصب أن يكون خبر مبتدأ محذوف
أي الواجب عليه كفارة وأن يقدر هناك فعل أي أن يجزىء جزاء فيكون «أو كفارة» عطفا
على أن يجزىء وهو مبتدأ مقدم عليه خبره.
وقرىء أَوْ كَفَّارَةٌ طَعامُ مَساكِينَ على الإضافة لتبيين نوع الكفارة بناء على
أنها بمعنى المكفر به وهي عامة تشمل الطعام وغيره ، وكذا الطعام يكون كفارة وغيرها
فبين المتضايفين عموم وخصوص من وجه كخاتم جديد. وقال أبو حيان : إن الطعام ليس
جنسا للكفارة إلا بتجوز بعيد جدا فالإضافة إنما هي إضافة الملابسة وليس بشيء.
وقرأ الأعرج «أو كفارة طعام مسكين» على أن التبيين يحصل بالواحد الدال على الجنس.
وقرىء «أو عدل» بكسر العين ، والفرق بينهما إن عدل الشيء كما قال الفراء ما عادله
من غير جنسه كالصوم والإطعام وعدله ما عدل به
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 28
في المقدار كأن المفتوح تسمية بالمصدر والمكسور بمعنى المفعول ، وقال البصريون :
العدل والعدل كلاهما بمعنى المثل سواء كان من الجنس أو من غيره. وقال الراغب :
العدل والعدل متقاربان لكنه بالفتح فيما يدرك بالبصيرة كالأحكام وبالكسر فيما يدرك
بالحواس كالعديل فالعدل بالفتح هو التقسيط على سواء. وعلى هذا
روي بالعدل قامت السماوات
تنبيها على أنه لو كان ركن من الأركان الأربعة في العالم زائدا على الآخر أو ناقصا
عنه على خلاف مقتضى الحكمة لم يكن العالم منتظما.
لِيَذُوقَ وَبالَ أَمْرِهِ متعلق بالاستقرار الذي تعلق به المقدر ، وقيل : بجزاء ،
وقيل : بصيام أو بطعام ، وقيل :
بفعل مقدر وهو جوزي أو شرعنا ذلك ونحوه ، والوبال في الأصل الثقل ومنه الوابل
للمطر الكثير والوبيل للطعام الثقيل الذي لا يسرع هضمه والمرعى الوخيم ولخشبة
القصار وضمير «أمره» إما لله تعالى أو لمن قتل الصيد أي ليذوق ثقل فعله وسوء عاقبة
هتك حرمة ما هو فيه أو الثقل الشديد على مخالفة أمر الله تعالى القوي ، وعلى هذا
لا بد من تقدير مضاف كما أشرنا إليه لأن أمر الله تعالى لا وبال فيه وإنما الوبال
في مخالفته.
عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ لكم من الصيد وأنتم محرمون فلم يجعل فيه إثما ولم
يوجب فيه جزاء أو لم يؤاخذكم على ما كان منكم في الجاهلية من ذلك مع أنه ذنب عظيم
أيضا حيث كنتم على شريعة إسماعيل عليه السلام والصيد محرم فيها ، وقد مر رواية
التحريم جاهلية والمؤاخذة على قتل الصيد بالضرب الوجيع وَمَنْ عادَ إلى مثل ذلك
فقتل الصيد متعمدا وهو محرم فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ أي فهو ينتقم الله تعالى
منه لأن الجزاء إذا وقع مضارعا مثبتا لم تدخله الفاء ما لم يقدر المبتدأ على
المشهور ، وكذا المنفي بلا ، وجوز السمين أن تكون من موصولة ودخلت الفاء لشبه
المبتدأ بالشرط وهي زائدة والجملة بعدها خبر ولا حاجة حينئذ إلى إضمار المبتدأ.
والمراد بالانتقام التعذيب في الآخرة ، وأما الكفارة فعن عطاء. وإبراهيم. وابن
جبير. والحسن. والجمهور أنها واجبة على العائد فيتكرر الجزاء عندهم بتكرر القتل.
وروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما. وشريح أنه إن عاد لم يحكم عليه بكفارة حتى
أنهم كانوا يسألون المستفتي هل أصبت شيئا قبله؟ فإن قال : نعم لم يحكم عليه وإن
قال لا حكم عليه تعلقا بظاهر الآية.
وأنت تعلم أن وعيد العائد لا ينافي وجوب الجزاء عليه وإنما لم يصرح به لعلمه فيما
مضى ، وقيل : معنى الآية ومن عاد بعد التحريم إلى ما كان قبله وليس بالبعيد ، وأما
حمل الانتقام على الانتقام في الدنيا بالكفارة وإن كان محتملا لكنه خلاف الظاهر.
وكذا كونالمراد ينتقم منه إذا لم يكفر. وقد اختلفوا فيما إذا اضطر محرم إلى أكل
الميتة أو الصيد فقال زفر : يأكل الميتة لا الصيد لتعدد جهات حرمته عليه ، وقال
أبو حنيفة وأبو يوسف : يتناول الصيد ويؤدي الجزاء لأن حرمة الميتة أغلظ ألا ترى أن
حرمة الصيد ترتفع بالخروج من الإحرام فهي مؤقتة بخلاف حرمة الميتة فعليه أن يقصد
أخف الحرمتين دون أغلظهما. والصيد وإن كان محظور الإحرام لكن عند الضرورة يرتفع
الحظر فيقتله ويأكل منه ويؤدي الجزاء كما في المبسوط.
وفي الخانية المحرم إذا اضطر إلى ميتة وصيد فالميتة أولى في قول أبي حنيفة. ومحمد.
وقال أبو يوسف. والحسن : يذبح الصيد. ولو كان الصيد مذبوحا فالصيد أولى عند الكل.
ولو وجد لحم صيد ولحم آدمي كان لحم الصيد أولى ولو وجد صيدا وكلبا فالكلب أولى لأن
في الصيد ارتكاب محظورين.
وعن محمد الصيد أولى من لحم الخنزير انتهى. وفي هذا خلاف ما ذكر في المبسوط
وَاللَّهُ عَزِيزٌ غالب
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 29
لا يغالب ذُو انْتِقامٍ شديد فينتقم ممن يتعدى حدوده ويخالف أوامره ويصر على
معاصيه أُحِلَّ لَكُمْ أيها المحرمون صَيْدُ الْبَحْرِ أي ما يصاد في الماء بحرا
كان أو نهرا أو غديرا وهو ما يكون توالده ومثواه في الماء مأكولا كان أو غيره كما
في البدائع. وفي مناسك الكرماني الذي رخص من صيد البحر المحرم هو السمك خاصة وأما
نحو طيره فلا رخصة فيه له والأول هو الأصح وَطَعامُهُ أي ما يطعم من صيده. وهو عطف
على «صيد» من عطف الخاص على العام. والمعنى أحل لكم التعرض لجميع ما يصاد في
المياه والانتفاع به وأكل ما يؤكل منه وهو السمك عندنا. وعند ابن أبي ليلى الصيد
والطعام على معناهما المصدري وقدر مضافا في صيد البحر وجعل ضمير «طعامه» راجعا
إليه لا إلى البحر أي أحل لكم صيد حيوان البحر وأن تطعموه وتأكلوه فيحل عنده أكل
جميع حيوانات البحر من حيث أنها حيواناته ، وقيل : المراد بصيد البحر ما صيد ثم
مات وبطعامه ما قذفه البحر ميتا ، وروي ذلك عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما.
وابن عمر. وقتادة.
وقيل : المراد بالأول الطري وبالثاني المملوح. وسمي طعاما لأنه يدخر ليطعم فصار
كالمقتات به من الأغذية وروي ذلك عن ابن المسيب وابن جرير ومجاهد وهو إحدى
الروايتين عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وفيه بعد.
وأبعد منه كون المراد بطعامه ما ينبت بمائة من الزروع والثمار. وقرىء «وطعمه» مَتاعاً
لَكُمْ نصب على أنه مفعول له لأحل أي تمتيعا. وجعله في الكشاف مختصا بالطعام كما
أن «نافلة» في باب الحال من قوله تعالى : وَوَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ
نافِلَةً [الأنبياء : 72] مختص بيعقوب عليه السلام ، والذي حمله على ذلك كما قال
الشهاب مذهبه وهو مذهب إمامنا الأعظم رضي الله تعالى عنه من أن صيد البحر ينقسم
إلى ما يؤكل وإلى ما لا يؤكل وأن طعامه هو المأكول منه إلا أنه أورد عليه أنه يؤدي
إلى أن الفعل الواحد المسند إلى فاعلين متعاطفين يكون المفعول له المذكور بعدهما
لأحدهما دون الآخر كقام زيد وعمرو إجلالا لك على أن الإجلال مختص بقيام أحدهما
وفيه إلباس.
وأما الحال في الآية المذكورة فليست نظيرة لهذا لأن فيه قرينة عقلية ظاهرة لأن
النافلة ولد الولد فلا تعلق لها بإسحاق لأنه ولد صلب لإبراهيم عليهما السلام. وعلى
غير مذهب الإمام لا اختصاص للمفعول له بأحدهما وهو ظاهر جلي.
وقيل : نصب على أنه مصدر مؤكد لفعل مقدر أي متعكم به متاعا ، وقيل : مؤكد لمعنى
«أحل» فإنه في قوة متعكم به تمتيعا كقوله كِتابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ [النساء : 24]
وقيل وليس بشيء : إنه حال مقدرة من طعام أي مستمتعا به للمقيمين منكم يأكلونه طريا
وَلِلسَّيَّارَةِ منكم يتزودونه قديدا وهو مؤنث سيار باعتبار الجماعة كما قال
الراغب.
وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ وهو ما توالده ومثواه في البر مما هو ممتنع
لتوحشه الكائن في أصل الخلقة فيدخل الظبي المستأنس ويخرج البعير والشاة المتوحشان
لعروض الوصف لهما ، وكون زكاة الظبي المستأنس بالذبح والأهلي المتوحش بالعقر لا
ينافيه لأن الذكاة بالذبح والعقر دائران مع الإمكان وعدمه لا مع الصيدية وعدمها.
واستثنى رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم خمسا.
ففي الصحيحين عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما قال : «قال رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم خمس من الدواب. ليس على المحرم في قتلهن جناح العقرب والفأرة والكلب
العقور والغراب والحدأة»
وقد تقدم ما في رواية لمسلم وجاء تسميتهن فواسق ، وفي فتح القدير ويستثنى من صيد
البر بعضه كالذئب والغراب والحدأة وأما باقي الفواسق فليست بصيود. وأما باقي
السباع فالمنصوص عليه في ظاهر الرواية عدم الاستثناء وأنه يجب بقتلها الجزاء ولا
يجاوز شاة إن ابتدأها المحرم وإن ابتدأته فلا شيء عليه وذلك كالأسد ، والفهد ،
والنمر ، والصقر ، والبازي ، وأما صاحب البدائع فيقسم البري إلى مأكول وغيره ،
والثاني إلى ما يبتدىء بالأذى غالبا كالأسد.
والذئب. والنمر وإلى ما ليس كذلك كالضبع ، والفهد. والثعلب فلا يحل قتل الأول
والأخير إلا أن يصول ويحل قتل
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 30
الثاني ولا شيء فيه وإن لم يصل ، وجعل ورود النص في الفواسق ورودا فيها دلالة ولم
يحك خلافا لكن في الخانية ، وعن أبي يوسف الأسد بمنزلة الذئب. وفي ظاهر الرواية
السباع كلها صيد إلا الكلب والذئب ولعل استثناء الذئب لذكره في المستثنيات على ما
أخرجه أبو شيبة. والدارقطني. والطحاوي.
وقيل : لأنه المراد بالكلب العقور في الخبر السابق ، وقيل : وأما الكلب فقد جاء
استثناؤه في الحديث إلا أنه وصف منه بالعقورية ولعل الإمام إنما يعتبر الجنس.
ونظر فيه بأنه يفضي إلى إبطال الوصف المنصوص عليه. وأجيب بأنه ليس للقيد بل لإظهار
نوع إذائه فإن ذلك طبع فيه ، وقال سعدي جلبي : لو صح هذا النظر يلزم اعتبار مفهوم
الصفة بل سائر المفاهيم وهو خلاف ما في أصولنا ، وأما كون السباع كلها صيدا إلا ما
استثني ففيه خلاف للشافعي رضي الله تعالى عنه أيضا فعنده هي داخلة في الفواسق
المستثنيات قياسا أو ملحقة بها دلالة أو لأن الكلب العقور يتناولها لغة.
وأجاب بعض الأصحاب بأن القياس على الفواسق ممتنع لما فيه من إبطال العدد وكذلك
الإلحاق بها دلالة لأن الفواسق مما تعدو علينا للقرب منا والسبع ليس كذلك لبعده
عنا فلا يكون في معنى الفواسق ليلحق بها ، واسم الكلب وإن تناوله لغة لم يتناوله
عرفا والعرف أقوى وأرجح في هذا الموضع كما في الإيمان لبنائه على الاحتياط ، وفيه
بحث طويل الذيل فتأمل.
وقرأ ابن عباس رضي الله تعالى عنهما «حرم عليكم صيد» ببناء حرم للفاعل ونصب صيد أي
وحرم الله عليكم صيد البر ما دُمْتُمْ حُرُماً أي محرمين.
وقرىء «دمتم» بكسر الدال كخفتم من دام يدام وذلك لغة فيها. وقرأ ابن عباس رضي الله
تعالى عنهما «حرما» بفتحتين أي ذوي حرم بمعنى إحرام أو على المبالغة ، وظاهر الآية
يوجب حرمة ما صاده الحلال على المحرم وإن لم يكن له مدخل فيه وهو قول ابن عباس ،
وابن عمر ، ونقل عن علي كرم الله تعالى وجهه ،
وجماعة من السلف ، واحتج له أيضا بما
أخرجه مسلم عن الصعب بن حثامة الليثي أنه أهدى لرسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم
حمارا وحشيا ، وفي رواية حمار وحش ، وفي رواية من لحم حمار وحش ، وفي رواية من رجل
حمار وحش ، وفي رواية عجز حمار وحش يقطر دما ، وفي رواية شق حمار وحش ، وفي أخرى
عضوا من لحم صيد وهو عليه الصلاة والسلام بالأبواء أو بودان فرده عليه صلّى اللّه
عليه وسلّم قال : فلما رأى رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم ما في وجهي قال : «إنا
لم نرده عليك إلّا أنا حرم».
وعن أبي هريرة ، وعطاء ، ومجاهد وابن جبير ورواه الطحاوي عن عمر وطلحة ، وعائشة
رضي الله تعالى عنهم أنه يحل له أكل ما صاده الحلال وإن صاده لأجله إذا لم يدل
عليه ولم يشر إليه ولا أمره بصيده. وكذا ما ذبحه قبل إحرامه وهو مذهب أبي حنيفة
رضي الله تعالى عنه على ما اختاره الطحاوي لأن الخطاب للمحرمين فكأنه قيل : وحرم
عليكم ما صدتم في البر فيخرج منه مصيد غيرهم ، أو يقال : إن المراد صيدهم حقيقة أو
حكما وصورة الدلالة أو الأمر من الشق الثاني ، وعن مالك ، والشافعي ، وأحمد ،
وداود رحمهم الله تعالى لا يباح ما صيد له لما
رواه أبو داود.
والترمذي والنسائي عن جابر رضي الله تعالى عنه قال : «قال رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم لحم الصيد حلال لكم وأنتم محرمون ما لم تصيدوه أو يصاد لكم»
وأجيب : بأنه
قد روى محمد عن أبي حنيفة عن ابن المنكدر عن طلحة بن عبيد الله رضي الله تعالى عنه
«تذاكرنا لحم الصيد يأكله المحرم والنبي صلّى اللّه عليه وسلّم نائم فارتفعت
أصواتنا فاستيقظ رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم فقال :
فيم تتنازعون؟ فقلنا : في لحم الصيد يأكله المحرم فأمرنا بأكله» ،
وروى الحافظ أبو عبد الله الحسين عن أبي حنيفة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 31
عن هشام بن عروة عن أبيه عن جده الزبير بن العوام قال : «كنا نحمل لحم الصيد صفيفا
«1» وكنا نتزوده وكنا نأكله ونحن محرمون مع رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم».
وأخرج مسلم عن عبد الله بن أبي قتادة عن أبيه قال : «خرج رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم حاجا وخرجنا معه فصرف نفرا من أصحابه فيهم أبو قتادة فقال : خذوا ساحل
البحر حتى تلقوني قال : فأخذوا ساحل البحر فلما انصرفوا قبل رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم أحرموا كلهم إلا أبا قتادة فإنه لم يحرم فبينما هم يسيرون إذ رأوا حمر
وحش فحمل عليها أبو قتادة فعقر منها أتانا فنزلوا فأكلوا من لحمها قال فقالوا :
أكلنا لحما ونحن محرمون قال : فحملوا ما بقي من لحم الأتان فلما أتوا رسول الله
صلّى اللّه عليه وسلّم قالوا : يا رسول الله إنا كنا أحرمنا وكان أبو قتادة لم
يحرم فرأينا حمر وحش فحمل عليها أبو قتادة فعقر منها أتانا فنزلنا فأكلنا من لحمها
فقلنا : نأكل لحم صيد ونحن محرمون فحملنا ما بقي من لحمها فقال عليه الصلاة
والسلام :
هل معكم أحد أمره أو أشار إليه بشي ء؟ قالوا : لا قال : فكلوا ما بقي من لحمها».
وفي رواية لمسلم أنه صلّى اللّه عليه وسلّم قال : «هل عندكم منه؟ شيء قالوا : معنا
رجله فأخذها عليه الصلاة والسلام فأكلها».
وحديث جابر مؤول بوجهين الأول كون اللام للملك ، والمعنى أن يصاد ويجعل له فيكون
مفاده تمليك عين الصيد من المحرم وهو ممتنع أن يتملكه فيأكل من لحمه ، والثاني
الحمل على أن المراد أن يصاد بأمره وهذا لأن الغالب في عمل الإنسان لغيره أن يكون
بطلب منه ، والتزام التأويل دفعا للتعارض كما قال غير واحد. وقال ابن الهمام وقد
يقال : القواعد تقتضي أن لا يحكم بالتعارض بين حديث جابر وبين الخبرين الأولين من
هذه الأخبار الثلاثة لأن قول طلحة : فأمرنا بأكله مقيد عندنا بما إذا لم يدله
المحرم على الصحيح خلافا لأبي عبد الله الجرجاني ولا أمره بقتله على ما يدل عليه
حديث أبي قتادة فيجب تخصيصه بما إذا لم يصد للمحرم بالحديث الآخر.
وحديث الزبير حاصله نقل وقائع أخبار وهي لا عموم لها فيجوز كون ما كانوا يحملونه
من لحوم الصيد للتزود ما لم يصد لأجل المحرمين بل هو الظاهر لأنهم يتزودونه من
الحضر ظاهرا والإحرام بعد الخروج إلى الميقات ، فالأولى الاستدلال على أصل المطلوب
بحديث أبي قتادة المذكور على وجه المعارضة فإنه أفاد أنه عليه الصلاة والسلام لم
يجب بحله لهم حتى سألهم عن موانع الحل أكانت. موجودة أم لا فلو كان من الموانع أن
يصاد لهم لنظمه صلّى اللّه عليه وسلّم في سلك ما يسأل عنه منها في التفحص عن
الموانع ليجيب بالحل عند خلوه عنها.
وهذا المعنى كالصريح في نفي كون الاصطياد مانعا فيعارض حديث جابر ويقدم عليه لقوة
ثبوته إذ هو في الصحيحين وغيرهما من الكتب الستة بخلاف ذلك بل قيل في حديث جابر
انقطاع لأن المطلب في سنده لم يسمع من جابر عند غير واحد ، وكذا في رجاله من فيه
لين ، وبعد ثبوت ما ذهبنا إليه بما ذكرنا يقوم دليل على ما ذكر من التأويل انتهى.
وأنت تعلم أن في حديث جابر أيضا شيئا من جهة العربية ولعل الأمر فيه سهل.
بقي أن حديث الصعب بظاهره يعارض ما استدل به أهل المذهبين الأخيرين ، واختار بعض
الحنفية في الجواب بأن فيه اضطرابا ليس مثله في حديث قتادة حتى
روى عمرو بن أمية الضمري عن أبيه أن الصعب أهدى لرسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم
عجز حمار وحش بالجحفة فأكل منه عليه الصلاة والسلام وأكل القوم
فكان حديث قتادة أولى وقد وقع ما وقع فيه في الحج كما تحكيه الرواية التي ذكرناها
، ومعلوم أن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم لم يحج بعد الهجرة إلا حجة الوداع ،
وقال الشافعي رضي الله تعالى عنه في الجواب : يحتمل أن يكون صلّى اللّه عليه وسلّم
علم أنه صيد له فرده عليه فلا يعارض حديث جابر ،
___________
(1) اي قديدا اه منه. [.....]
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 32
وتعليله عليه الصلاة والسلام الرد بأنه محرم لا يمنع من كونه صيد له لأنه إنما
يحرم الصيد على الإنسان إذا صيد له بشرط أن يكون محرما ، فبين صلّى اللّه عليه
وسلّم الشرط الذي يحرم به ، وقيل : إن جابرا إنما أهدى حمارا فرده صلّى اللّه عليه
وسلّم لامتناع تملك المحرم الصيد ،
ولا يخفى أن الروايات الدالة على البعضية أكثر ولا تعارض بينها فتحمل رواية أنه
أهدى حمارا على أنه من إطلاق اسم الكل على البعض ويمتنع هنا العكس إذ إطلاق الرجل
مثلا على كل الحيوان غير معهود ، وقد صرحوا أنه لا يجوز أن يطلق على زيد أصبع
ونحوه لأن شرط إطلاق اسم البعض على الكل التلازم كالرقبة والرأس على الإنسان فإنه
لا إنسان دونهما بخلاف نحو الرجل والظفر ، وأما إطلاق العين على الرؤية فليس من
حيث هو إنسان بل من حيث هو رقيب وهو من هذه الحيثية لا يتحقق بلا عين أو هو أحد
معاني المشترك اللفظي كما عده كثير منها فليتيقظ.
وَاتَّقُوا اللَّهَ فيما نهاكم عنه من الصيد أو في جميع المعاصي التي من جملتها
ذلك الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ لا إلى غيره حتى يتوهم الخلاص من أخذه تعالى
بالالتجاء إلى ذلك الغير.
هذا «ومن باب الإشارة في الآيات» يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إيمانا علميا لا
تُحَرِّمُوا بتقصيركم في السلوك طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ من مكاشفات
الأحوال وتجليات الصفات وَلا تَعْتَدُوا بظهور النفس بصفاتها وَكُلُوا مِمَّا
رَزَقَكُمُ اللَّهُ أي اجعلوا ما من الله تعالى به عليكم من علوم التجليات ومواهب
الأحوال والمقامات غذاء قلوبكم حَلالًا طَيِّباً وَاتَّقُوا اللَّهَ في حصول ذلك
لكم بأن تردوها منه وله ، وجعل غير واحد هذا خطابا للواصلين من أرباب السلوك حيث
أرادوا الرجوع إلى حال أهل البدايات من المجاهدات فنهوا عن ذلك وأمروا بأكل الحلال
الطيب ، وفسروا الحلال بما وصل إلى المعارف من خزائن الغيب بلا كلفة ، والطيب ما
يقوي القلب في شوق الله تعالى وذكر جلاله ، وقيل : الحلال الطيب ما يأكل على شهود
وإلا فعلى ذكر ، فإن الأكل على الغفلة حرام في شرع السلوك ، وقال آخرون : الحلال
الطيب هو الذي يراه العارف في خزانة القدر فيأخذه منها بوصف الرضا والتسليم ، والحرام
ما قدر لغيره وهو يجتهد في طلبه لنفسه لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي
أَيْمانِكُمْ وهو الحلف لملالة النفس وكلالة القوى وغلبة سلطان الهوى ، وعدوا من
اللغو في اليمين الإقسام على الله تعالى بجماله وجلاله سبحانه عند غلبة الشوق
ووجدان الذوق أن يرزقه شيئا من إقباله عز وجل ووصاله فإن ذلك لغو في شريعة الرضا
ومذهب التسليم. والذي يقتضيه ذلك ما أشير إليه بقوله :
أريد وصاله ويريد هجري فأترك ما أريد لما يريد
لكن لا يؤاخذ الله تعالى عليه الحالف لعلمه بضعف حاله. وعدوا من ذلك أيضا ما يجري
على لسان السالكين في غلبة الوجد من تجديد العهد وتأكيد العقد كقول بعضهم :
وحقك لا نظرت إلى سواكا بعين مودة حتى أراكا
فإن ذلك ينافي التوحيد وهل في الدار ديار كلا بل هو الله الواحد القهار وَلكِنْ
يُؤاخِذُكُمْ بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ وذلك إذا عزمتم على الهجران وتعرضتم
للخذلان عن صميم الفؤاد فَكَفَّارَتُهُ إِطْعامُ عَشَرَةِ مَساكِينَ وهي على ما
قال البعض الحواس الخمس الظاهرة والحواس الخمس الباطنة مِنْ أَوْسَطِ ما
تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ وهم القلب والسر والروح والخفي ، وطعامهم الشوق ، والمحبة
، والصدق ، والإخلاص ، والتفويض ، والتسليم ، والرضا ، والإنس ، والهيبة ، والشهود
، والكشوف ، والأوسط الذكر ، والفكر ، والشوق ، والتوكل ، والتعبد ، والخوف ،
والرجاء ، وإطعام الحواس ذلك أن يشغلها به أَوْ كِسْوَتُهُمْ لباس التقوى أَوْ
تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ وهي رقبة النفس فيحررها من عبودية الحرص والهوى فَمَنْ لَمْ
يَجِدْ ولم يستطع فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فيمسك في اليوم الأول عما عزم عليه
وفي اليوم الثاني
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 33
عما لا يعنيه وفي اليوم الثالث عن العود إليه ، وقيل كنى سبحانه بصيام ثلاثة أيام
عن التوبة والاستقامة عليها ما دامت الدنيا ، فقد قيل : الدنيا ثلاثة أيام ، يوم
مضى ، ويوم أنت فيه ، ويوم لا تدري ما الله سبحانه قاض فيه وَأَطِيعُوا اللَّهَ
بالفناء فيه وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ بالبقاء بعد الفناء وَاحْذَرُوا ظهور ذلك
بالنظر إلى نفوسكم فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّما عَلى رَسُولِنَا
الْبَلاغُ ولم يقصر فيه فالقصور منكم لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا بالتقليد
وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ الأعمال البدنية الشرعية جُناحٌ فِيما طَعِمُوا من
المباحات إِذا مَا اتَّقَوْا الشبهة والإسراف وَآمَنُوا بالتحقيق وَعَمِلُوا
الصَّالِحاتِ الأعمال القلبية الحقيقية من تخلية القلب عما سواه سبحانه ومن تحليته
بالأحوال المضادة لهواه من الصدق ، والإخلاص ، والتوكل ، والتسليم ونحو ذلك ثُمَّ
اتَّقَوْا شرك الأنانية وَآمَنُوا بالهوية ثُمَّ اتَّقَوْا هذا الشرك وهو الفناء
وَأَحْسَنُوا بالبقاء به جل شأنه قاله النيسابوري.
وقال غيره : ليس على الذين آمنوا الإيمان العيني بتوحيد الأفعال وعملوا بمقتضى
إيمانهم أعمالا تخرجهم عن حجب الأفعال وتصلحهم لرؤية أفعال الحق جناح وضيق فيما
تمتعوا به من أنواع الحظوظ إذا ما اجتنبوا بقايا أفعالهم واتخذوا الله تعالى وقاية
في صدور الأفعال منهم وآمنوا بتوحيد الصفات وعملوا ما يخرجهم عن حجبها ويصلحهم
لمشاهدة الصفات الإلهية بالمحو فيها ثم اتقوا بقايا صفاتهم واتخذوا الله تعالى
وقاية في ظهور صفاته عليهم وآمنوا بتوحيد الذات ثم اتقوا بقية ذواتهم واتخذوا الله
تعالى وقاية في وجودهم بالفناء المحض والاستهلاك في عين الذات وأحسنوا بشهود
التفصيل في عين الجمع والاستقامة في البقاء بعد الفناء وَاللَّهُ يُحِبُّ
الْمُحْسِنِينَ الباقين بعد فنائهم أو المشاهدين للوحدة في عين الكثرة المراعين
لحقوق التفاصيل في عين الجمع بالوجود الحقاني يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
بالغيب لَيَبْلُوَنَّكُمُ في أثناء السير والإحرام لزيارة كعبة الوصول بشيء من
الصيد أي الحظوظ والمقاصد النفسانية تَنالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِماحُكُمْ أي يتيسر
لكم ويتهيأ ما يتوصل به إليه.
وقيل : ما تناله الأيدي اللذات البدنية وما تناله الرماح اللذات الخيالية لِيَعْلَمَ
اللَّهُ العلم الذي ترتب عليه الجزاء «من يخافه» بالغيب أي في حال الغيبة ولا يكون
ذلك إلا للمؤمنين بالغيب لتعلقه بالعقاب الذي هو من باب الأفعال ، وأما في الحضور
فالخشية والهيبة دون الخوف ، والأولى بتجلي صفات الربوبية والعظمة ، والثانية
بتجلي الذات ، فالخوف كما قيل من صفات النفس والخشية من صفات القلب ، والهيبة من
صفات الروح «فمن اعتدى بعد ذلك» بتناول شيء من الحظوظ فَلَهُ عَذابٌ أَلِيمٌ وهو
عذاب الاحتجاب يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ
حُرُمٌ أي في حال الإحرام الحقيقي وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً بأن
ارتكب شيئا من الحظوظ النفسانية قصدا فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ بأن يقهر تلك
القوة التي ارتكب بها من قوى النفس البهيمية بأمر يماثل ذلك الحظ يَحْكُمُ بِهِ
ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ وهما القوتان النظرية والعملية هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ
الحقيقية وذلك بإفنائها في الله عز وجل أَوْ كَفَّارَةٌ طَعامُ مَساكِينَ أَوْ
عَدْلُ ذلِكَ صِياماً أي أو يستر تلك القوة بصدقة أو صيام أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ
الْبَحْرِ وهو ما في العالم الروحاني من المعارف وَطَعامُهُ وهو العلم النافع من
علم المعاملات والأخلاق مَتاعاً أي تمتيعا لكم أيها السالكون بطريق الحق
وَلِلسَّيَّارَةِ المسافرين سفر الآخرة ، وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ
وهو في العالم الجسماني من المحسوسات والحظوظ النفسانية وَاتَّقُوا اللَّهَ في
سيركم وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ بالفناء فاجتهدوا في السلوك ولا
تقفوا مع الموانع وهو الله تعالى الميسر للرشاد وإليه المرجع والمعاد.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 34
[سورة المائدة (5) : الآيات 97 إلى 120]
جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرامَ قِياماً لِلنَّاسِ وَالشَّهْرَ
الْحَرامَ وَالْهَدْيَ وَالْقَلائِدَ ذلِكَ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ
ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَأَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
(97) اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
(98) ما عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَما
تَكْتُمُونَ (99) قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ
كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ
تُفْلِحُونَ (100) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ
إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حِينَ يُنَزَّلُ
الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللَّهُ عَنْها وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ (101)
قَدْ سَأَلَها قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ثُمَّ أَصْبَحُوا بِها كافِرِينَ (102) ما
جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصِيلَةٍ وَلا حامٍ وَلكِنَّ
الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لا
يَعْقِلُونَ (103) وَإِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ
وَإِلَى الرَّسُولِ قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا أَوَلَوْ كانَ
آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلا يَهْتَدُونَ (104) يا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ
إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
(105) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهادَةُ بَيْنِكُمْ إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ
الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنانِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ أَوْ آخَرانِ مِنْ
غَيْرِكُمْ إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَأَصابَتْكُمْ مُصِيبَةُ
الْمَوْتِ تَحْبِسُونَهُما مِنْ بَعْدِ الصَّلاةِ فَيُقْسِمانِ بِاللَّهِ إِنِ
ارْتَبْتُمْ لا نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً وَلَوْ كانَ ذا قُرْبى وَلا نَكْتُمُ
شَهادَةَ اللَّهِ إِنَّا إِذاً لَمِنَ الْآثِمِينَ (106)
فَإِنْ عُثِرَ عَلى أَنَّهُمَا اسْتَحَقَّا إِثْماً فَآخَرانِ يَقُومانِ
مَقامَهُما مِنَ الَّذِينَ اسْتَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْأَوْلَيانِ فَيُقْسِمانِ
بِاللَّهِ لَشَهادَتُنا أَحَقُّ مِنْ شَهادَتِهِما وَمَا اعْتَدَيْنا إِنَّا إِذاً
لَمِنَ الظَّالِمِينَ (107) ذلِكَ أَدْنى أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهادَةِ عَلى
وَجْهِها أَوْ يَخافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمانٌ بَعْدَ أَيْمانِهِمْ وَاتَّقُوا
اللَّهَ وَاسْمَعُوا وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ (108) يَوْمَ
يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ ماذا أُجِبْتُمْ قالُوا لا عِلْمَ لَنا
إِنَّكَ أَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ (109) إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ
مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلى والِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ
الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَإِذْ عَلَّمْتُكَ
الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ
كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيها فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي
وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى
بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرائِيلَ عَنْكَ إِذْ جِئْتَهُمْ
بِالْبَيِّناتِ فَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ
مُبِينٌ (110) وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي
وَبِرَسُولِي قالُوا آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنا مُسْلِمُونَ (111)
إِذْ قالَ الْحَوارِيُّونَ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ
يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ
مُؤْمِنِينَ (112) قالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْها وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنا
وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنا وَنَكُونَ عَلَيْها مِنَ الشَّاهِدِينَ (113)
قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ
السَّماءِ تَكُونُ لَنا عِيداً لِأَوَّلِنا وَآخِرِنا وَآيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنا
وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ (114) قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ
فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذاباً لا أُعَذِّبُهُ
أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ (115) وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ
أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ
قالَ سُبْحانَكَ ما يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ ما لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ
قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ ما فِي
نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ (116)
ما قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ ما أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي
وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً ما دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا
تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ
شَهِيدٌ (117) إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ
فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (118) قالَ اللَّهُ هذا يَوْمُ يَنْفَعُ
الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ
خالِدِينَ فِيها أَبَداً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذلِكَ الْفَوْزُ
الْعَظِيمُ (119) لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما فِيهِنَّ وَهُوَ
عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (120)==
10 روح المعاني في
تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني ( نسخة محققة )
المؤلف : شهاب الدين محمود ابن عبد الله الحسيني الآلوسي
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 35
جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ أي صيرها ، وسميت كعبة على ما روي عن عكرمة. ومجاهد
لأنها مربعة والتكعيب التربيع ، وتطلق لغة على كل بيت مربع ، وقد يقال : التكعب
للارتفاع ، قيل : ومنه سميت الكعبة كعبة لكونها مرتفعة ، ومن ذلك كعب الإنسان
لارتفاعه ونتوه ، وكعبت المرأة إذا نتأ ثديها ، وقيل : سميت كعبة لانفرادها من
البناء ورده الكرماني إلى ما قبله لأن المنفرد من البناء نات من الأرض.
وقوله تعالى : الْبَيْتَ الْحَرامَ عطف بيان على جهة المدح لأنه عرف بالتعظيم
عندهم فصار في معنى المعظم أو لأنه وصف بالحرام المشعر بحرمته وعظمته ، وذكر البيت
كالتوطئة له فالاعتراض بالجمود من الجمود دون التوضيح ، وقيل : جيء به للتبيين
لأنه كان لخثعم بيت يسمونه بالكعبة اليمانية.
وجوز أن يكون بدلا وأن يكون مفعولا ثانيا لجعل ، وقوله سبحانه : قِياماً لِلنَّاسِ
نصب على الحال ويرده عطف ما بعده على المفعول الأول كما ستعلم قريبا إن شاء الله
تعالى بل هذا هو المفعول الثاني.
وقيل : جَعَلَ بمعنى خلق فتعدى لواحد وهذا حال ، ومعنى كونه قياما لهم أنه سبب
إصلاح أمورهم وجبرها دينا ودنيا حيث كان مأمنا لهم وملجأ ومجمعا لتجارتهم يأتون
إليه من كل فج عميق. ولهذا قال سعيد بن جبير : من أتى هذا البيت يريد شيئا للدنيا
والآخرة أصابه ، ومن ذلك أخذ بعضهم
أن التجارة في الحج ليست مكروهة. وروي هذا عن أبي عبد الله رضي الله تعالى عنه.
وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن زيد قال : كان الناس كلهم فيهم ملوك يدفع
بعضهم عن بعض ولم يكن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 36
في العرب ملوك كذلك فجعل الله تعالى لهم البيت الحرام قياما يدفع به بعضهم عن بعض
فلو لقي الرجل قاتل أبيه أو ابنه عنده ما قتله ، فالمراد من الناس على هذا العرب
خاصة ، وقيل : معنى كونه قياما للناس كونه أمنا لهم من الهلاك فما دام البيت يحج
إليه الناس لم يهلكوا فإن هدم وترك الحج هلكوا وروي ذلك عن عطاء. وقرأ ابن عامر
«قيما» على أنه مصدر كشيع. وكان القياس أن لا تقلب واوه ياء لكنها لما قلبت في
فعله ألفا تبعه المصدر في إعلال عينه وَالشَّهْرَ الْحَرامَ أي الذي يؤدى فيه الحج
وهو ذو الحجة فالتعريف للعهد بقرينة قرنائه واختار غير واحد إرادة الجنس على ما هو
الأصل والقرينة المعهودة لا تعين العهد ، والمراد الأشهر الحرم وهي أربعة واحد فرد
وثلاثة سرد فالفرد رجب والسرد ذو القعدة ، وذو الحجة ، والمحرم ، وهو وما بعده عطف
على الْكَعْبَةَ فالمفعول الثاني محذوف ثقة بما مر أي وجعل الشهر الحرام
وَالْهَدْيَ وَالْقَلائِدَ أيضا قياما لهم ، والمراد بالقلائد ذوات القلائد وهي
البدن خصت بالذكر لأن الثواب فيها أكثر والحج بها أظهر وقيل : الكلام على ظاهره ،
فقد أخرج أبو الشيخ عن أبي مجلز أن أهل الجاهلية كان الرجل منهم إذا أحرم تقلد
قلادة من شعر فلا يتعرض له أحد فإذا حج وقضى حجه تقلد قلادة من إذخر ، وقيل : كان
الرجل يقلد بعيره أو نفسه قلادة من لحاء شجر الحرم فلا يخاف من أحد ولا يتعرض له
أحد بسوء ، وكانوا لا يغيرون في الأشهر الحرم وينصلون فيها الأسنة ويهرع الناس
فيها إلى معايشهم ولا يخشون أحدا ، وقد توارثوا - على ما قيل - ذلك من دين إسماعيل
عليه السلام ذلِكَ أي الجعل المذكور خاصة أو مع ما ذكر من الأمر بحفظ حرمة الإحرام
وغيره. ومحل اسم الإشارة النصب بفعل مقدر يدل عليه السياق وبه تتعلق اللام فيما
بعد.
وقيل : محله الرفع على أنه خبر مبتدأ محذوف أي الحكم الذي قررناه ذلك أو مبتدأ
خبره محذوف أي ذلك الحكم هو الحق والحكم الأول هو الأقرب ، والتقدير شرع ذلك
لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ فإن
تشريع هذه الشرائع المستتبعة لدفع المضار الدينية والدنيوية قبل الوقوع وجلب
المنافع الأولية والأخروية من أوضح الدلائل على حكمة الشارع وإحاطة علمه سبحانه
وَأَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ واجبا كان أو ممتنعا أو ممكنا عَلِيمٌ كامل العلم
، وهذا تعميم إثر تخصيص ، وقدم الخاص لأنه كالدليل على ما بعد.
وجوز أن يراد بما في السماوات والأرض الأعيان الموجودة فيهما وبكل شيء الأمور
المتعلقة بتلك الموجودات من العوارض والأحوال التي هي من قبيل المعاني. والإظهار
في مقام الإضمار لما مر غير مرة.
اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ وعيد لمن انتهك محارمه أو أصر على ذلك
والعقاب كما قيل هو الضرر الذي يقارنه استخفاف وإهانة. وسمي عقابا لأنه يستحق عقيب
الذنب وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ وعد لمن حافظ على مراعاة حرماته تعالى
وأقلع عن الانتهاك. ووجه تقديم الوعيد ظاهر ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ
ولم يأل جهدا في تبليغكم ما أمرتم به فأي عذر لكم بعد. وهذا تشديد في إيجاب القيام
بما أمر به سبحانه. والبلاغ اسم أقيم مقام المصدر كما أشير إليه وَاللَّهُ
يَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَما تَكْتُمُونَ فيعاملكم بما تستحقونه في ذلك قُلْ يا
محمد لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ أي الرديء والجيد من كل شيء. فهو حكم
عام في نفي المساواة عند الله تعالى بين النوعين والتحذير عن رديها وإن كان سبب
النزول ان المسلمين أرادوا أن يوقعوا بحجاج اليمامة وكان معهم تجارة عظيمة فنهوا
عن ذلك على ما مر ذكره ، وقيل : نزلت في رجل سأل رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم
فقال : يا رسول الله إن الخمر كانت تجارتي وإني جمعت من بيعها مالا فهل ينفعني من
ذلك إن عملت فيه بطاعة الله تعالى؟ فقال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم : إن أنفقته
في حج أو جهاد لم يعدل جناج بعوضة إن الله تعالى لا يقبل إلا الطيب.
وعن الحسن واختاره الجبائي الخبيث الحرام والطيب الحلال ، وأخرج ابن جرير وغيره عن
السدي قال : الخبيث هم المشركون والطيب هم المؤمنون وتقديم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 37
الخبيث في الذكر للإشعار من أول الأمر بأن القصور الذي ينبىء عنه عدم الاستواء فيه
لا في مقابله ، وقد تقدمت الإشارة إلى تحقيقه ، وَلَوْ أَعْجَبَكَ أي وإن سرك أيها
الناظر بعين الاعتبار كَثْرَةُ الْخَبِيثِ.
وقيل الخطاب للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم والمراد أمته والواو لعطف الشرطية على
مثلها المقدر. وقيل للحال أي لو لم يعجبك ولو أعجبك وكلتاهما في موضع الحال من
فاعل «لا يستوي» أي لا يستويان كائنين على كل حال مفروض. وقد حذفت الأولى في مثل
هذا التركيب لدلالة الثانية عليها دلالة واضحة فإن الشيء إذا تحقق مع المعارض فلأن
يتحقق بدونه أولى. وجواب لو محذوف في الجملتين لدلالة ما قبلها عليه فَاتَّقُوا
اللَّهَ يا أُولِي الْأَلْبابِ في تحري الخبيث وإن كثر وآثروا عليه الطيب وإن قل
فإن مدار الاعتبار هو الخيرية والرداءة لا الكثرة والقلة وفي الأكثر أحسن كل شيء
أقله. ولله در من قال :
والناس ألف منهم كواحد وواحد كالألف إن أمر عنا
وفي الآية كما قيل إشارة إلى غلبة أهل الإسلام وإن قلوا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
راجين أن تنالوا الفلاح والفوز بالثواب العظيم والنعيم المقيم يا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ ظاهر اللفظ كما قال ابن يعيش يقضي
بكونها جمع شيء لأن فعلا إذا كان معتل العين يجمع في القلة على أفعال نحو بيت
وأبيات وشيخ وأشياخ إلا أنهم رأوها غير مصروفة في حال التنكير كما هنا فتشعبت آراء
الجماعة فيها. فذهب سيبويه. والخليل إلى أن الهمزة للتأنيث وأن الكلمة اسم مفرد
يراد به الجمع نحو الحلفاء والطرفاء فأشياء في الأصل شيئا بهمزتين بينهما ألف
فقدمت الهمزة الأولى التي هي لام الكلمة على الفاء لاستثقال همزتين بينهما ألف
قبلهما حرف علة وهو الياء والهمزة الثانية زائدة للتأنيث ولذلك لا تنصرف ووزنها
لفعاء ، وقصارى ما في هذا المذهب القلب وهو كثير في كلامهم ارتكبوه مع عدم الثقل
كما في أينق وقسى ونحوهما فارتكابه مع الثقل أولى فلا يضر الاعتراض بأنه خلاف
الأصل. وذهب الفراء إلى أنها جمع شيء بياء مشددة وهمزة بوزن هين ولين إلا أنهم
خففوه فقالوا شيء كميت في ميت وبعد التخفيف جمعوه على أشآء بهمزتين بينهما ألف بعد
ياء بزنة افعلاء فاجتمعت همزتان إحداهما لام الكلمة والأخرى للتأنيث فخففوا ذلك
بقلب الهمزة الأولى ياء ثم حذفوا الياء الأولى التي هي عين الكلمة فصار وزنه أفلاء
، وقيل : في تصريف هذا المذهب أنهم حذفوا الهمزة التي هي لام الكلمة لأن الثقل حصل
بها فوزنها أفعاء ومنع الصرف لهمزة التأنيث.
واستحسن هذا المذهب لو كان على أن أصل شيء بالتخفيف شيء بالتشديد دليل ، وذهب
الأخفش إلى أنها جمع شيء بوزن فلس وأصلها أشيئاء بهمزتين بينهما ألف بعد ياء ثم
عمل فيه ما مر. ورده الزجاج بأن فعلا لا يجمع على أفعلاء ، وناظر أبو عثمان
المازني الأخفش في هذه المسألة كما قاله أبو علي في التكملة فقال : كيف تصغر أشياء
قال أقول أشياءاء فقال المازني : هلا رددتها إلى الواحد فقلت شييئات لأن أفعلاء لا
تصغر فلم يأت بمقنع انتهى. وأراد أن أفعلاء من أمثلة الكثرة وجموع الكثرة لا تصغر
على ألفاظها وتصغر بآحادها ثم يجمع الواحد بالألف والتاء كقولك في تصغير درهم :
دريهمات ، والجواب كما قال أبو علي عن ذلك بأن أفعلاء هنا جاز تصغيرها على لفظها
لأنها قد صارت بدلا من أفعال بدلالة استجازتهم إضافة العدد إليها كما أضيف إلى
أفعال ، ويدل على كونها بدلا أيضا تذكيرهم العدد المضاف إليها في قولهم : ثلاثة
أشياء فكما صارت بمنزلة أفعال في هذا الموضع بالدلالة المذكورة كذلك يجوز تصغيرها
من حيث جاز تصغير أفعال ولم يمتنع تصغيرها على اللفظ من حيث امتنع تصغير هذا الوزن
في غير هذا الموضع لارتفاع المعنى المانع من ذلك عن أشياء وهو أنها صارت بمنزلة
أفعال وإن كان كذلك لم يجتمع في الكلمة ما يتدافع من إرادة التقليل والتكثير في
شيء واحد انتهى ، ومراده كما قال ابن الشجري بأن فعلاء في هذا الموضع
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 38
صارت بدلا من أفعال أنه كان القياس في جمع شيء أشياء مصروفا كقولك في جمع فيء
أفياء على أن تكون همزة الجمع هي همزة الواحد ولكنهم أقاموا أشياء التي همزتها
للتأنيث مقام أشياء التي وزنها أفعال ، واستدلاله في تجويز تصغير أشياء على لفظها
بأنها صارت بدلا من أفعال بدلالة أنهم أضافوا العدد إليها وألحقوه الهاء فقالوا
ثلاثة أشياء مما لا يقوم به دلالة لأن أمثلة القلة وأمثلة الكثرة يشتركن في ذلك ،
ألا ترى أنهم يضيفون العدد إلى أبنية الكثرة إذا عدم بناء القلة فيقولون : ثلاثة
شسوع وخمسة دراهم ، وأما إلحاق الهاء في قولنا : ثلاثة أشياء وإن كان أشياء مؤنثا
لأن الواحد مذكر ألا ترى أنك تقول ثلاثة : أنبياء وخمسة أصدقاء وسبعة شعراء فتلحق
الهاء وإن كان لفظ الجمع مؤنثا وذلك لأن الواحد نبي وصديق وشاعر كما أن واحد أشياء
شيء فأي دلالة في قوله : ويدل على كونها بدلا تذكيرهم العدد المضاف إليها إلخ ثم
قال : والذي يجوز أن يستدل به لمذهب الأخفش أن يقال : إنما جاز تصغير أفعلاء على
لفظه وإن كان من أبنية الكثرة لأن وزنه نقص بحذف لامه فصار أفعاء فشبهوه بأفعال
فصغروه ، وذهب الكسائي إلى أنها جمع شيء كضيف وأضياف.
وأورد عليه منع الصرف من غير علة ويلزمه صرف أبناء «1» وأسماء ، وقد استشعر
الكسائي هذا الإيراد وأشار إلى دفعه بأنه على أفعال ولكن كثرت في الكلام فأشبهت
فعلاء فلم يصرف كما لم يصرف حمراء ، وقد جمعوها على أشاوى كعذارء وعذارى وأشياوات
كحمراء وحمراوات فعاملوا أشياء وإن كانت على أفعال معاملة حمراء وعذراء في جمعي
التكسير والتصحيح. ورد بأن الكثرة تقتضي تخفيفه وصرفه. وأيده بعضهم بأن العرب قد
اعتبروا في باب ما لا ينصرف الشبه اللفظي كما قيل في سراويل إنه منع من الصرف
لشبهه بمصابيح وأجروا ألف الإلحاق مجرى ألف التأنيث المقصورة ولكن مع العلمية
فاعتبروا مجرد الصورة فليكن هذا من ذلك القبيل ، وقيل : إنها جمع شيء ووزنها أفعلاء
جمع فعيل كنصيب وأنصباء وصديق وأصدقاء وحذفت الهمزة الأولى التي هي لام الكلمة
وفتحت الياء لتسلم الألف فصارت أشياء بزنة أفعاء ، وجعل مكي تصريفه كمذهب الأخفش
إذا بدل الهمزة ياء ثم حذفت إحدى الياءين وحسن حذفها من الجمع حذفها من المفرد
لكثرة الاستعمال وعدم الصرف لهمزة التأنيث الممدودة ، وهو حسن إلا أنه يرد عليه
كما ورد على الأخفش مع إيرادات أخر ، وقيل غير ذلك ، وللشهاب عليه الرحمة :
أشياء لفعاء في وزن وقد قلبوا لاما لها وهي قبل القلب شيئاء
وقيل أفعال لم تصرف بلا سبب منهم وهذا لوجه الرد إيماء
أو أشيّاء وحذف اللام من ثقل وشيء أصل شيء وهي آراء
وأصل أسماء اسما أو كمثل كسا فاصرفه حتما ولا تغررك أسماء
واحفظ وقل للذي ينسى العلا سفها حفظت شيئا وغابت عنك أشياء
وظاهر صنيعه كغيره يشير إلى اختيار مذهب الخليل وسيبويه ، وقال غير واحد : إنه
الأظهر لقولهم في جمعها أشاوى فجمعوها كما جمعوا صحراء على صحارى ، وأصله كما قال
ابن الشجري أشايا بالياء لظهورها في أشياء لكنهم أبدلوها واوا على غير قياس
كإبدالها واوا في قولهم جبيت الخراج جباوة ، وأيضا يدل على أنها مفرد قولهم في
تحقيرها أشيئاء كصحيراء ولو كانت جمعا لقالوا شياءات على ما تقدمت الإشارة ، وتمام
البحث في أمالي ابن الشجري إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ صفة لأشياء داعية إلى
الانتهاء عن السؤال عنها ، وعطف عليها قوله سبحانه : وَإِنْ تَسْئَلُوا
___________
(1) قوله ويلزمه صرف أبناء إلخ كذا بخطه ، ولعل الأصل ويلزمه منع صرف إلخ تأمل.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 39
عَنْها حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ أي بالوحي كما ينبىء عنه تقييد
السؤال بحين نزول القرآن لأن المساءة في الشرطية الأولى معلقة بإبداء تلك الأشياء
لا بالسؤال عنها فعقبها جل شأنه بما هو ناطق باستلزام السؤال عنها لإبدائها الموجب
للمحذور ، فضمير عَنْها راجع إلى تلك الأشياء وليس على حد عندي درهم ونصفه كما وهم
، والمراد بها ما لا خير لهم فيه من نحو التكاليف الصعبة التي لا يطيقونها
والأسرار الخفية التي قد يفتضحون بها ، فكما أن السؤال عن الأمور الواقعة مستتبع
لإبدائها كذلك السؤال عن تلك التكاليف مستتبع لإيجابها عليهم بطريق التشديد
لإساءتهم الأدب وتركهم ما هو الأولى بهم من الاستسلام لأمر الله تعالى من غير بحث
فيه ولا تعرض لكيفيته وكميته
ففي صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال : «خطبنا رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم فقال أيها الناس قد فرض الله تعالى عليكم الحج فحجوا»
فقال رجل - وهو كما قال ابن الهمام الأقرع بن حابس ، وصرح به أحمد والدارقطني
والحاكم في حديث صحيح رووه على شرط الشيخين «أكل عام يا رسول الله فسكت عليه
الصلاة والسلام حتى قالها ثلاثا فقال صلّى اللّه عليه وسلّم : لو قلت : نعم لو جبت
ولما استطعتم ثم قال صلّى اللّه عليه وسلّم : ذروني ما تركتكم فإنما هلك من كان
قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم فإذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم
وإذا نهيتكم عن شيء فدعوه»
وذكر كما قال ابن حبان أن الآية نزلت لذلك.
وأخرج مسلم وغيره أنهم سألوا رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم حتى أحفوه في
المسألة فصعد ذات يوم المنبر وقال : «لا تسألوني عن شيء إلا بينته لكم فلما سمعوا
ذلك أزموا ورهبوا أن يكون بين يدي أمر قد حضر قال أنس رضي الله تعالى عنه : فجعلت
أنظر يمينا وشمالا فإذا كل رجل لاف رأسه في ثوبه يبكي فأنشأ رجل كان إذا لاحى يدعى
إلى غير أبيه فقال : يا رسول الله من أبي؟ قال : أبوك حذافة ، ثم أنشأ عمر رضي
الله تعالى عنه فقال : رضينا بالله تعالى ربا وبالإسلام دينا وبمحمد صلّى اللّه
عليه وسلّم نبيا نعوذ بالله تعالى من الفتن ثم قال رسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم : ما رأيت في الخير والشر كاليوم قط إنه صورت لي الجنة والنار حتى رأيتهما
دون الحائط» ،
وذكر ابن شهاب أن أم ابن حذافة واسمه عبد الله قالت له لما رجع إليها : ما سمعت قط
أعق منك آمنت أن تكون أمك قارفت بعض ما يقارف أهل الجاهلية فتفضحها على أعين الناس
فقال ابن حذافة : لو ألحقني بعبد أسود للحقته. وأخرج غير واحد عن قتادة أن هذه
الآية نزلت يومئذ. ووجه اتصالها بما قبلها على الرواية الأولى ظاهر جدا لما أن
الكلام فيما يتعلق بالحج.
وذكر الطبرسي في ذلك ثلاثة أوجه ، الأول أنها متصلة بقوله تعالى : لَعَلَّكُمْ
تُفْلِحُونَ لأن من الفلاح ترك السؤال بما لا خير فيه ، والثاني أنها متصلة بقوله
سبحانه : ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ أي فإنه بلغ ما فيه المصلحة فلا
تسألوه عما لا يعنيكم ، والثالث أنها متصلة بقوله جل وعلا : وَاللَّهُ يَعْلَمُ ما
تُبْدُونَ وَما تَكْتُمُونَ أي فلا تسألوا عن تلك الأشياء فتظهر سرائركم عَفَا
اللَّهُ عَنْها أي عن المسألة المدلول عليها بلا تسألوا.
والجملة استئناف مسوق لبيان أن نهيهم عنها لم يكن لمجرد صيانتهم عن المساءة بل
لأنها في نفسها معصية مستتبعة للمؤاخذة وقد عفا سبحانه عنها ، وفيه من حثهم على
الجد ، في الانتهاء عنها ما لا يخفى أي عفا الله تعالى عن مسألتكم السالفة حيث لم
يفرض عليكم الحج في كل عام جزاء لمسألتكم أو المراد تجاوز عن عقوبتكم الأخروية
بسبب ذلك فلا تعودوا لمثله ، وقد يحمل العفو عنها على معنى شامل للتجاوز عن
العقوبة الدنيوية والعقوبة الأخروية واختاره بعض المحققين ، وجوز غير واحد كون
الجملة صفة أخرى لأشياء والضمير المجرور عائد إليها وهو الرابط على معنى لا تسألوا
عن أشياء لم يكلفكم الله تعالى بها. واعترض بأن هذا يقتضي أن يكون الحج قد فرض
أولا ثم نسخ بطريق العفو وأن يكون ذلك معلوما للمخاطبين ضرورة أن حق الوصف أن يكون
معلوم الثبوت للموصوف عند
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 40
المخاطب قبل جعله وصفا له وكلاهما ضروري الانتفاء قطعا على أنه يستدعي اختصاص
النهي بمسألة الحج ونحوها مع أن النظم الكريم صريح في أنه مسوق للنهي عن السؤال عن
الأشياء التي يسوءهم إبداؤها سواء كانت من قبيل الأحكام والتكاليف الموجبة
لمساءتهم بإنشائها وإيجابها بسبب السؤال عقوبة وتشديدا كمسألة الحج لولا عفوه
تعالى عنها أو من قبيل الأمور الواقعة قبل السؤال الموجبة للمساءة بالإخبار بها
كما في سبب النزول على ما
أخرج ابن جرير.
وغيره عن أبي هريرة قال : «خرج رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم وهو غضبان محمار
وجهه حتى جلس على المنبر فقام إليه رجل فقال : أين أبي؟ قال : في النار» ،
وفسر بعضهم العفو عنها بالكف عن بيانها والتعرض لشأنها وحينئذ يوشك أن لا يتوجه
هذا الاعتراض أصلا ، وإلى التفسير الأول يشير كلام ابن عباس رضي الله تعالى عنهما
، فقد أخرج مجاهد عنه أنه كان إذا سئل عن الشيء لم يجىء فيه أثر يقول : هو من
العفو ثم يقرأ هذه الآية. والذي ذهب إليه شيخ الإسلام عليه الرحمة هو الاستئناف لا
غير لما علمت ، واستبعاد بعض الفضلاء ليس في محله. ثم قال : إن قلت تلك الأشياء
غير موجبة للمساءة البتة بل هي محتملة لإيجاب المسرة أيضا لأن إيجابها للأولى وإن
كان من حيث وجودها فهي من حيث عدمها موجبة للأخرى قطعا وليست إحدى الحيثيتين محققة
عند السائل وإنما غرضه من السؤال ظهورها كيف كانت بل ظهورها بحيثية إيجابها للمسرة
فلما عبر عنها بحيثية إيجابها للمساءة قلت : لتحقيق المنهي عنه كما ستعرفه مع ما
فيه من تأكيد النهي وتشديده لأن تلك الحيثية من الموجبة للانتهاء لا الحيثية
الثانية ولا حيثية التردد بين الإيجابين ، فإن قيل : الشرطية الثانية ناطقة بأن
السؤال عن تلك الأشياء الموجبة للمساءة مستلزم لإبدائها فلم تخلف الإبداء في مسألة
الحج ولم يفرض كل عام؟ قلنا : لوقوع السؤال قبل النهي وما في الشرطية إنما هو
السؤال الواقع بعده إذ هو الموجب للتغليظ والتشديد لا تخلف فيه.
فإن قيل : ما ذكر إنما يتمشي فيما إذا كان السؤال عن الأمور المترددة بين الوقوع
وعدمه كما ذكر في التكاليف الشاقة وأما إذا كان عن الأمور الواقعة قبله فلا يكاد
يتسنى لأن ما يتعلق به الإبداء هو الذي وقع في نفس الأمر ولا مرد له سواء كان
السؤال قبل أو بعد وقد يكون الواقع ما يوجب المسرة كما في مسألة ابن حذافة فيكون هو
متعلق الإبداء لا غيره فيتعين التخلف حتما. قلنا : لا احتمال له فضلا عن تعينه فإن
المنهي عنه في الحقيقة إنما هو السؤال عن الأشياء الموجبة للمساءة الواقعة في نفس
الأمر قبل السؤال كسؤال من قال : أين أبي؟ لا ما يعمها وغيرها مما ليس بواقع لكنه
محتمل الوقوع عند المكلفين حتى يلزم التخلف في صورة عدم الوقوع.
وجملة الكلام أن مدلول النظم الكريم بطريق العبارة إنما هو النهي عن السؤال عن
الأشياء التي يوجب إبداؤها المساءة البتة إما بأن تكون تلك الأشياء بعرضية الوقوع
فتبدى عند السؤال بطريق الإنشاء عقوبة وتشديدا كما في صورة كونها من قبيل التكاليف
الشاقة ، وإما بأن تكون واقعة في نفس الأمر قبل السؤال فتبدى عنده بطريق الإخبار
بها فالتخلف ممتنع في الصورتين معا ، ومنشأ توهمه عدم الفرق بين المنهي عنه وغيره
بناء على عدم امتياز ما هو موجود أو بعرضية الوجود من تلك الأشياء في نفس الأمر
وما ليس كذلك عند المكلفين وملاحظتهم للكل باحتمال الوجود والعدم ، وفائدة هذا
الإبهام الانتهاء عن تلك الأشياء على الإطلاق حذار إبداء المكروه انتهى وهو تحرير
لم يسبق إليه وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ أي مبالغ في مغفرة الذنوب والإغضاء عن
المعاصي ولذلك عفا سبحانه عنكم ولم يعاقبكم بما فرط منكم ، والجملة اعتراض تذييلي
مقرر لما سبق من عفوه تعالى.
قَدْ سَأَلَها أي المسألة فالضمير في موقع المصدر لا المفعول به ، والمراد سأل
مثلها في كونها محظورة ومستتبعة للوبال قَوْمٌ وعدم التصريح بالمثل للمبالغة في
التحذير ، وجوز أن يكون الضمير للأشياء على تقدير
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 41
المضاف أيضا فالضمير في موقع المفعول به وذلك من باب الحذف والإيصال والمراد سأل
عنها ، وقيل : لا حاجة إلى جعله من ذلك الباب لأن السؤال هنا استعطاء وهو يتعدى
بنفسه كقولك : سألته درهما بمعنى طلبته منه لا استخبار كما في صدر الآية ، واختلف
في تعيين القوم. فعن ابن عباس رضي الله تعالى عنه هم قوم عيسى عليه الصلاة والسلام
سألوه إنزال المائدة ثم كفروا بها ، وقيل : هم قوم صالح عليه السلام سألوه الناقة
ثم عقروها وكفروا بها ، وقيل : هم قوم موسى عليه السلام سألوه أن يريهم الله تعالى
جهرة أو سألوه بيان البقرة.
وعن مقاتل هم بنو إسرائيل مطلقا كانوا يسألون أنبياءهم عن أشياء فإذا أخبروهم
كذبوهم. وعن السدي هم قريش سألوا النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أن يحول الصفا ذهبا
، وقال الجبائي : كانوا يسألونه صلّى اللّه عليه وسلّم عن أنسابهم فإذا أخبرهم
عليه الصلاة والسلام لم يصدقوا ويقولوا : ليس الأمر كذلك ، ولا يخفى عليك الغث
والسمين من هذه الأقوال وأن بعضها يؤيد حمل السؤال على الاستعطاء وبعضها يؤيد حمله
على الاستخبار ، والحمل على الاستخبار أولى ، وإلى تعينه ذهب بعض العلماء مِنْ قَبْلِكُمْ
متعلق بسألها ، وجوز كونه متعلقا بمحذوف وقع صفة لقوم ، واعترض بأن ظرف الزمان لا
يكون صفة الجثة ولا حالا منها ولا خبرا عنها ، وأجيب بأن التحقيق أن هذا مشروط بما
إذا عدمت الفائدة أما إذا حصلت فيجوز كما إذا أشبهت الجثة المعنى في تجددها
ووجودها وقتا دون وقت نحو الليلة الهلال بخلاف زيد يوم السبت وما نحن فيه مما فيه
فائدة لأن القوم لا يعلم هل هم ممن مضى أم لا.
وقال أبو حيان وهو تحقيق بديع غفلوا عنه : هذا المنع إنما هو في الزمان المجرد عن
الوصف أما إذا تضمن وصفا فيجوز كقبل وبعد فإنهما وصفان في الأصل فإذا قلت : جاء
زيد قبل عمرو فالمعنى جاء في زمان قبل زمان مجيئه أي متقدم عليه ولذا وقع صلة
للموصول ، ولو لم يلحظ فيه الوصف وكان ظرف زمان مجرد لم يجز أن يقع صلة ولا صفة.
قال تعالى : وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ [البقرة : 21] ولا يجوز والذين اليوم وما
نحن فيه من المتضمن لا المجرد وهو ظاهر ، وما قيل من أنه ليس من المتنازع فيه في
شيء لأن الواقع صفة هو الجار والمجرور لا الظرف نفسه ليس بشيء لأن دخول الجار عليه
إذا كان من أو في لا يخرجه عن كونه في الحقيقة هو الصفة أو نحوها فليفهم ثُمَّ
أَصْبَحُوا بِها أي بسببها ، وهو متعلق بقوله سبحانه وتعالى : كافِرِينَ قدم عليه
رعاية للفواصل.
وقرأ أبي «قد سألها قوم بينت لهم فأصبحوا بها كافرين» ما جَعَلَ اللَّهُ مِنْ
بَحِيرَةٍ هي فعيلة بمعنى مفعولة من البحر وهو الشق والتاء للنقل إلى الاسمية أو
لحذف الموصوف ، قال الزجاج : كان أهل الجاهلية إذا نتجت الناقة خمس أبطن آخرها ذكر
بحروا أذنها وشقوها وامتنعوا من نحرها وركوبها ولا تطرد من ماء ولا تمنع عن مرعى
وهي البحيرة ، وعن قتادة أنها إذا نتجت خمسة أبطن نظر في الخامس فإن كان ذكرا
ذبحوه وأكلوه وإن كان أنثى شقوا أذنها وتركوها ترعى ولا يستعملها أحد في حلب وركوب
ونحو ذلك ، وقيل : البحيرة هي الأنثى التي تكون خامس بطن وكانوا لا يحلون لحمها
ولبنها للنساء فإن ماتت اشترك الرجال والنساء في أكلها ، وعن محمد بن إسحاق.
ومجاهد أنها بنت السائبة ، وستأتي إن شاء الله تعالى قريبا وكانت تهمل أيضا.
وقيل : هي التي ولدت خمسا أو سبعا ، وقيل : عشرة أبطن وتترك هملا وإذا ماتت حل
لحمها للرجال خاصة.
وعن ابن المسيب أنها التي منع لبنها للطواغيت فلا تحلب ، وقيل : هي التي ولدت خمس
إناث فشقوا أذنها وتركوها هملا ، وجعلها في القاموس على هذا القول من الشاء خاصة ،
وكما تسمى بالبحيرة تسمى بالغزيرة أيضا.
وقيل : هي السقب الذي إذا ولد شقوا أذنه وقالوا : اللهم إن عاش فعبى وإن مات فذكى
فإذا مات أكلوه ، وقيل :
هي التي تترك في المرعى بلا راع وَلا سائِبَةٍ هي فاعلة من سيبته أي تركته وأهملته
فهو سائب وهي سائبة أو بمعنى
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 42
مفعول كعيشة راضية. واختلف فيها فقيل هي الناقة تبطن عشرة أبطن إناث فتهمل ولا
تركب ولا يجز وبرها ولا يشرب لبنها إلا ضيف ونسب إلى محمد بن إسحاق ، وقيل : هي
التي تسيب للأصنام فتعطى للسدنة ولا يطعم من لبنها إلا أبناء السبيل ونحوهم وروي
ذلك عن ابن عباس. وابن مسعود رضي الله تعالى عنهم ، وقيل : هي البعير يدرك نتاج
نتاجه فيترك ولا يركب ، وقيل : كان الرجل إذا قدم من سفر بعيد أو نجت دابته من
مشقة أو حرب قال : هي سائبة أو كان ينزع من ظهرها فقارة أو عظما وكانت لا تمنع عن
ماء ولا كلأ ولا تركب ، وقيل : هي ما ترك ليحج عليه ، وقيل : هي العبد يعتق على أن
لا يكون عليه ولاء ولا عقل ولا ميراث وَلا وَصِيلَةٍ هي فعيلة بمعنى فاعلة وقيل :
مفعولة والأول أظهر كما ينبىء عن ذلك بيان المراد بها. واختلف فيه. فقال الفراء :
هي الشاة تنتج سبعة أبطن عناقين عناقين وإذا لدت في آخرها عناقا وجديا قيل : وصلت
أخاها فلا يشرب لبن الأم إلا الرجال دون النساء وتجري مجرى السائبة ، وقال الزجاج
: هي الشاة إذا ولدت ذكرا كان لآلهتهم وإذا ولدت أنثى كانت لهم وإن ولدت ذكرا
وأنثى قالوا : وصلت أخاها فلم يذبحوا الذكر لآلهتهم. وقيل : هي الشاة تلد ذكرا ثم
أنثى فتصل أخاها فلا يذبحون أخاها من أجلها وإذا ولدت ذكرا قالوا : هذا قربان
لآلهتنا. وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما هي الشاة تنتج سبعة أبطن فإن كان
السابع أنثى لم ينتفع النساء منها بشيء إلا أن تموت فتأكلها الرجال والنساء وكذا
إن كان ذكرا وأنثى قالوا وصلت أخاها فتترك معه ولا ينتفع بها إلا الرجال دون
النساء فإن ماتت اشتركوا فيها.
وقال ابن قتيبة : إن كان السابع ذكرا ذبح وأكلوا منه دون النساء وقالوا : خالصة
لذكورنا محرمة على أزواجنا وإن كانت أنثى تركت في الغنم وإن كان ذكرا وأنثى فكقول
ابن عباس رضي الله تعالى عنه ، وقال محمد بن إسحاق : وهي الشاة تنتج عشر إناث
متواليات في خمس أبطن فما ولدت بعده للذكور دون الإناث فإذا ولدت ذكرا وأنثى معا
قالوا : وصلت أخاها فلم يذبحوها لمكانها ، وقيل : هي الشاة تنتج خمسة أبطن أو
ثلاثة فإن كان جديا ذبحوه وإن كان أنثى أبقوها وإن كان ذكرا وأنثى قالوا : وصلت
أخاها ، وقال بعضهم : الوصيلة من الإبل وهي الناقة تبكر فتلد أنثى ثم تثني بولادة
أنثى أخرى ليس بينهما ذكر فيتركونها لآلهتهم ويقولون : قد وصلت أنثى بأنثى ليس
بينهما ذكر. وقيل : هي الناقة التي وصلت بين عشرة أبطن لا ذكر بينها.
وَلا حامٍ هو فاعل من الحمى بمعنى المنع. واختلف فيه أيضا فقال الفراء : هو الفحل
إذا لقح ولد ولده فيقولون : قد حمى ظهره فيهمل ولا يطرد عن ماء ولا مرعى ، وعن ابن
عباس رضي الله تعالى عنه. وابن مسعود وهو قول أبي عبيدة. والزجاج أنه الفحل يولد
من ظهره عشرة أبطن فيقولون : حمى ظهره فلا يحمل عليه ولا يمنع من ماء ومرعى. وعن
الشافعي أنه الفحل يضرب في مال صاحبه عشر سنين ، وقيل : هو الفحل ينتج له سبع أناث
متواليات فيحمي ظهره ، وجمع بين الأقوال المتقدمة في كل من تلك الأنواع بأن العرب
كانت تختلف أفعالهم فيها. والمراد من هذه الجملة رد وإبطال لما ابتدعه أهل
الجاهلية. ومعنى ما جَعَلَ ما شرع ولذلك عدى إلى مفعول واحد وهو بَحِيرَةٍ وما عطف
عليها. ومِنْ سيف خطيب أتى بها لتأكيد النفي. وأنكر بعضهم مجيء جعل بمعنى شرع عن
أحد من أهل اللغة وجعلها هنا للتصيير والمفعول الثاني محذوف أي ما جعل البحيرة ولا
ولا مشروعة «1» وليس كما قال فإن الراغب نقل ذلك عن أهل اللغة وهو ثقة لا يفتري
عليهم.
وَلكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ حيث يفعلون ما
يفعلون ويقولون : الله سبحانه وتعالى أمرنا بهذا وأمامهم عمرو بن لحي فإنه في
المشهور أول من فعل تلك الأفاعيل الشنيعة.
أخرج ابن جرير وغيره عن أبي هريرة
___________
(1) هكذا الأصل بتكرار ولا فتدبر.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 43
قال : «سمعت رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم يقول لأكثم بن الجون : يا أكثم عرضت
على النار فرأيت فيها عمرو بن لحي بن قمعة بن خندف يجر قصبه في النار فما رأيت
رجلا أشبه برجل منك به ولا به منك فقال : أكثم أخشى أن يضرني شبهه يا رسول الله
فقال رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : لا إنك مؤمن وهو كافر أنه أول من غير دين
إبراهيم عليه الصلاة والسلام وبحر البحيرة وسيب السائبة وحمى الحامي ، وجاء في خبر
آخر عن ابن عباس رضي الله تعالى عنه - ووصل الوصيلة - .
وأخرج عبد الرزاق وغيره عن زيد بن أسلم قال : قال رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم
: «إني لأعرف أول من سبب السوائب ونصب النصب وأول من غير دين إبراهيم عليه الصلاة
والسلام قالوا : من هو يا رسول الله؟ قال عليه الصلاة والسلام :
عمرو بن لحي أخو بني كعب لقد رأيته يجر قصبه في النار يؤذي أهل النار ريح قصبه
وأني لأعرف أول من بحر البحائر قالوا : من هو يا رسول الله؟ قال عليه الصلاة
والسلام : رجل من بني مدلج كانت له ناقتان فجدع آذانهما وحرم ألبانهما وظهورهما
وقال : هاتان لله ثم احتاج إليهما فشرب ألبانهما وركب ظهورهما فلقد رأيته في النار
وهما تقضمانه بأفواههما وتطآنه بإخفافهما
واستدل بالآية على تحريم هذه الأمور وهو ظاهر واستنبط منه تحريم جميع تعطيل
المنافع.
واستدل ابن الماجشون بها على منع أن يقول الرجل لعبده : أنت سائبة وقال : لا يعتق
بذلك.
وجعل بعض العلماء من صور السائبة إرسال الطير ونحوه ، وصرح بعض علمائنا بأنه لا
ثواب في ذلك ولعل الجاعل لا يكتفي بهذا القدر ويدعي الإثم فيه والناس عن ذلك
غافلون وَأَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ أن ذلك افتراء باطل فما تقدم فعل الرؤساء
وهذا شأن الأتباع وهم المراد بالأكثر كما روي عن قتادة. والشعبي ، وظاهر سياق
النظم الكريم إنهم المقلدون لأسلافهم المفترين من معاصري رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم وهذا بيان لقصور عقولهم وعجزهم عن الاهتداء بأنفسهم.
وقوله تعالى : وَإِذا قِيلَ لَهُمْ أي للذين عبر عنهم بأكثرهم على سبيل الهداية
والإرشاد إلى الحق : تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ من الكتاب المبين للحلال
والحرام والإيمان به وَإِلَى الرَّسُولِ الذي أنزل عليه ذلك لتقفوا على حقيقة
الحال وتميزوا الحرام من الحلال قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا في
هذا الشأن فلا نلتفت لغيره بيان لعنادهم واستعصائهم على الهادي إلى الحق وانقيادهم
للداعي إلى الضلال ، وما موصولة اسمية ، وجوز أن تكون نكرة موصوفة والوجدان
المصادفة وعَلَيْهِ متعلق به أو حال من مفعوله ، وجوز أن يكون بمعنى العلم و«عليه»
عليه في موضع المفعول الثاني أَوَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلا
يَهْتَدُونَ ذهب الراغب إلى أن الواو للعطف ، وصرح غير واحد أنه على شرطية أخرى
مقدرة قبلها والهمزة للتعجيب وهي داخلة على مقدر في الحقيقة أي أيكفيهم ذلك لو لم
يكن آباؤهم جهلة ضالين ولو كانوا كذلك وكلتا الجملتين في موقع الحال أي أيكفيهم ما
وجدوا عليه آباءهم كائنين على كل حال مفروض ، وعلى هذا لا يلزم كون الجملة
الاستفهامية الإنشائية حالا ليحتاج توجيه ذلك إلى نظر دقيق ، وحذفت الجملة الأولى
للدلالة عليها دلالة واضحة وهو حذف مطرد في هذا الباب لذلك كما في قولك : أحسن إلى
زيد ولو أساء إليك فإن الشيء إذا تحقق عند المانع فلأن يتحقق عند عدمه أولى.
وجواب - لو - كما قال أبو البقاء - محذوف لظهور انفهامه مما سبق وقدره يتبعونهم.
ويجوز أن يقدر حسبهم ذلك أو يقولون ، وما في لو من معنى الامتناع والاستبعاد إنما
هو بالنظر إلى زعمهم لا في نفس الأمر ، وفائدة ذلك المبالغة في الإنكار والتعجيب ،
وقيل : الواو للحال والهمزة لإنكار الفعل على هذه الحال والمراد نفي صحة الاقتداء
بالجاهل الضال ، والحال ما يفهم من الجملة أي كائنين على هذا الحال المفروض فما
قيل : إنهم جعلوا الواو للحال وليس ما دخلته الواو حالا من جهة المعنى بل ما دخلته
لو أي ولو كان الحال أن آباءهم لا يعلمون فيفعلون ما يقتضيه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 44
علمهم ولا يهتدون بمن له علم ناشىء من قلة التأمل وذلك غريب من حال ذلك القائل ،
وأغرب من ذلك ما قيل : إن المعنى أنهم هل يكفيهم ما عليه آباؤهم ولو كان آباؤهم
جهلة ضالين أي هل يكفيهم الجهل والضلال اللذان كان عليهما آباؤهم. ويوشك أن يكون
هذا من الجهل والضلال فما يليق بالتنزيل.
واستدل بالآية على أن الاقتداء إنما يصح بمن علم أنه عالم مهتد وذلك لا يعرف إلا
بالحجة فلا يكفي التقليد من غير أن يعلم أن لمن قلده حجة صحيحة على ما قلده فيه
حتى قالوا : إن للمقلد دليلا إجماليا وهو دليل من قلده فتدبر يا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ أي ألزموا أنفسكم واحفظوها من ملابسة
المعاصي والإصرار على الذنوب ، فعليكم اسم فعل أمر نقل إلى ذلك مجموع الجار
والمجرور لا الجار وحده كما قيل. وهو متعد إلى المفعول به بعده وقد يكون لازما ،
والمراد به الأمر بالتمسك كما في
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «عليك بذات الدين»
وذكر أبو البقاء أن الكاف والميم في موضع جر لأن اسم الفعل هو المجموع وعلى وحدها
لم تستعمل اسما للفعل بخلاف رويدكم فإن الكاف والميم هناك للخطاب فقط ولا موضع لها
لأن رويدا قد استعمل اسما لأمر المواجه من غير كاف الخطاب وإلى ذلك ذهب سيبويه وهو
الصحيح ، ونقل الطبرسي أن استعمال على من الضمير اسم فعل خاص فيما إذا كان الضمير
للخطاب فلو قلت عليه زيدا لم يجز وفيه خلاف.
وقرأ نافع في الشواذ أَنْفُسَكُمْ بالرفع ، والكلام حينئذ مبتدأ وخبر أي لازمة
عليكم أنفسكم أو حفظ أنفسكم لازم عليكم بتقدير مضاف في المبتدأ ، وقوله تعالى : لا
يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ يحتمل الرفع على أنه كلام مستأنف في
موضع التعليل لما قبله وينصره قراءة أبي حيوة «لا يضيركم» ، ويحتمل أن يكون مجزوما
جوابا للأمر ، والمعنى إن لزمتم أنفسكم لا يضركم. وإنما ضمت الراء اتباعا لضمة
الضاد المنقولة إليها من الراء المدغمة والأصل لا يضرركم ، ويجوز أن يكون نهيا
مؤكدا للأمر السابق والكلام على حد لا أريتك هاهنا.
وينصر احتمال الجزم قراءة من قرأ «لا يضركم» بالفتح «ولا يضركم» بكسر الضاد وضمها
من ضاره يضيره ويضوره بمعنى ضره كذمه وذامه ، وتوهم من ظاهر الآية الرخصة في ترك
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وأجيب عن ذلك بوجوه. الأول أن الاهتداء لا يتم
إلا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فإن ترك ذلك مع القدرة عليه ضلال.
فقد أخرج ابن جرير عن قيس بن أبي حازم قاف : «صعد أبو بكر رضي الله تعالى عنه منبر
رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم فحمد الله تعالى وأثنى عليه ثم قال : أيها الناس
إنكم لتتلون آية من كتاب الله سبحانه وتعدونها رخصة والله ما أنزل الله تعالى في
كتابه أشد منها يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ الآية
والله لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليعمنكم الله تعالى منه بعقاب - وفي
رواية - يا أيها الناس إنكم تقرءون هذه الآية وإنكم تضعونها على غير موضعها وإني
سمعت رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم يقول : إن الناس إذا رأوا المنكر ولم يغيروه
أوشك أن يعمهم الله تعالى بعقاب».
وفي رواية ابن مردويه عن أبي بكر بن محمد قال : خطب أبو بكر الصديق الناس فكان في
خطبته «قال رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : «يا أيها الناس لا تتكلوا على هذه
الآية يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ إلخ إن الداعر ليكون
في الحي فلا يمنعونه فيعمهم الله تعالى بعقاب».
ومن الناس من فسر الاهتداء هنا بالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر وروي ذلك عن
حذيفة وسعيد بن المسيب ، والثاني أن الآية تسلية لمن يأمر وينهى ولا يقبل منه عند
غلبة الفسق وبعد عهد الوحي ، فقد أخرج عبد الرزاق وأبو الشيخ والطبراني وغيرهم عن
الحسن أن ابن مسعود رضي الله تعالى عنه سأله رجل عن هذه الآية فقال : أيها الناس
إنه ليس بزمانها ولكنه قد أوشك أن يأتي زمان تأمرون بالمعروف فيصنع بكم كذا وكذا
أو قال : فلا يقبل منكم فحينئذ عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 45
وأخرج ابن جرير عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما أنه قيل له : لو جلست في هذه
الأيام فلم تأمر ولم تنه فإن الله تعالى يقول : عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ فقال :
إنها ليست لي ولا لأصحابي
لأن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم قال : «ألا فليبلغ الشاهد الغائب»
فكنا نحن الشهود وأنتم الغيب ولكن هذه الآية لأقوام يجيئون من بعدنا إن قالوا لم
يقبل منهم. وأخرج ابن مردويه عن معاذ بن جبل أنه قال : يا رسول الله أخبرني عن قول
الله عز وجل : يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لا
يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ فقال صلّى اللّه عليه وسلّم : «يا
معاذ مروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر فإذا رأيتم شحا مطاعا وهوى متبعا وإعجاب كل
امرئ برأيه فعليكم أنفسكم لا يضركم ضلالة غيركم فإن من ورائكم أيام صبر المتمسك
فيها بدينه مثل القابض على الجمر فللعامل منهم يومئذ مثل عمل أحدكم اليوم كأجر
خمسين منكم قلت : يا رسول الله خمسين منهم قال : بل خمسين منكم أنتم».
والثالث أنها للمنع عن هلاك النفس حسرة وأسفا على ما فيه الكفرة والفسقة من الضلال
فقد كان المؤمنون يتحسرون على الكفرة ويتمنون إيمانهم فنزلت.
والرابع أنها للرخصة في ترك الأمر والنهي إذا كان فيهما مفسدة. والخامس أنها للأمر
بالثبات على الإيمان من غير مبالاة بنسبة الآباء إلى السفه ، فقد قيل : كان الرجل
إذا أسلم قالوا له سفهت أباك فنزلت ، وقيل : معنى الآية يا أيها الذين آمنوا
الزموا أهل دينكم واحفظوهم وانصروهم لا يضركم من ضل من الكفار إذا فعلتم ذلك ،
والتعبير عن أهل الدين بالأنفس على حد قوله تعالى : لا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ
[النساء : 29] ونحوه ، والتعبير عن ذلك الفعل بالاهتداء للترغيب فيه ولا يخفى ما
فيه إِلَى اللَّهِ لا إلى أحد سواه مَرْجِعُكُمْ رجوعكم يوم القيامة جَمِيعاً بحيث
لا يتخلف عنه أحد من المهتدين وغيرهم فَيُنَبِّئُكُمْ بالثواب والعقاب بِما
كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ في الدنيا من أعمال الهداية والضلال ، فالكلام وعد ووعيد
للفريقين ، وفيه كما قيل دليل على أن أحدا لا يؤاخذ بعمل غيره وكذا يدل على أنه لا
يثاب بذلك ، وسيأتي إن شاء الله تعالى تحقيق ذلك.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا استئناف مسوق لبيان الأحكام المتعلقة بأمور دنياهم
إثر بيان الأحوال المتعلقة بأمور دينهم ، وفيه من إظهار كمال العناية بمضمونه ما
لا يخفى شَهادَةُ بَيْنِكُمْ إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ
اثْنانِ للشهادة معان الإحضار ، والقضاء ، والحكم ، والحلف ، والعلم ، والإيصاء ،
والمراد بها هنا الأخير كما نص عليه جماعة من المفسرين ، وسيأتي إن شاء الله تعالى
تحقيق ذلك ، وقرأها الجمهور بالرفع على أنها مبتدأ واثْنانِ خبرها ، والكلام على
حذف مضاف من الأول أي ذو شهادة بينكم اثنان أو من الثاني أي شهادة بينكم شهادة
اثنين ، والتزم ذلك ليتصادق المبتدأ والخبر ، وقيل : الشهادة بمعنى الشهود كرجل
عدل فلا حاجة إلى التزام الحذف ، وقيل :
الخبر محذوف واثْنانِ مرفوع بالمصدر الذي هو شَهادَةُ والتقدير فيما فرض عليكم أن
يشهد اثنان وإلى هذا ذهب الزجاج والشهادة فيه على معناها المتبادر منها لا بمعنى
الإشهاد ، وكلام البعض يوهم ذلك وهو في الحقيقة بيان لحاصل معنى الكلام.
وزعم بعضهم أنها بمعنى الإشهاد الذي هو مصدر المجهول واثْنانِ قائم مقام فاعله ،
وفيه أن الإتيان لمصدر الفعل المجهول بنائب فاعل وهو اسم ظاهر ، وإن جوزه البصريون
كما في شرح التسهيل للمرادي فقد منعه الكوفيون وقالوا : إنه هو الصحيح لأن حذف
فاعل المصدر سائغ شائع فلا يحتاج إلى ما يسد مسد فاعله كفاعل الفعل الصريح. وإِذا
ظرف لشهادة أي ليشهد وقت حضور الميت والمراد مشارفته وظهور أماراته ، وحِينَ
الْوَصِيَّةِ إما بدل من إِذا وفيه تنبيه على أن الوصية من المهمات المقررة التي
لا ينبغي أن يتهاون بها المسلم ويذهل عنها.
وجوز أن يتعلق بنفس الموت أي وقوع الموت أي أسبابه حين الوصية أو يحضر ، وأن يكون
شَهادَةُ مبتدأ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 46
خبره إذا حضر أي وقوع الشهادة في وقت حضور الموت وحِينَ الْوَصِيَّةِ على الأوجه
السابقة ، ولا يجوز فيه أن يكون ظرفا للشهادة لئلا يخبر عن الموصول قبل تمام صلته
أو خبره حِينَ الْوَصِيَّةِ. وإِذا منصوب بالشهادة ولا يجوز نصبه بالوصية وإن كان
المعنى عليه لأن معمول المصدر لا يتقدمه على الصحيح مع ما يلزم من تقديم معمول
المضاف إليه على المضاف وهو لا يجوز في غير - غير - لأنها بمنزلة لا. واثْنانِ على
هذين الوجهين إما فاعل يشهد مقدرا أو خبرا لشاهدان كذلك.
وعن الفراء أن شَهادَةُ مبتدأ واثْنانِ فاعله سد مسد الخبر وجعل المصدر بمعنى
الأمر أي ليشهد ، وفيه نيابة المصدر عن فعل الطلب وهو ضعيف عند غيره لأن الاكتفاء
بالفاعل مخصوص بالوصف المعتمد. وإِذا وحِينَ عليه منصوبان على الظرفية كما مر ،
وإضافة شَهادَةُ إلى الظرف على التوسع لأنه متصرف ولذا قرىء تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ
[الأنعام : 94] بالرفع ، وقيل : إن الأصل ما بينكم وهو كناية عن التخاصم والتنازع
، وحذف «ما» جائز نحو وَإِذا رَأَيْتَ ثَمَّ [الإنسان : 20] أي ما ثم ، وأورد عليه
أن ما الموصولة لا يجوز حذفها ومنهم من جوزه.
وقرأ الشعبي «شهادة بينكم» بالرفع والتنوين فبينكم حينئذ منصوب على الظرفية. وقرأ
الحسن «شهادة» بالنصب والتنوين ، وخرج ذلك ابن جني على أنها منصوبة بفعل مضمر
اثْنانِ فاعله أي ليقم شهادة بينكم اثنان.
وأورد عليه أن حذف الفعل وإبقاء فاعله لم يجزه النحاة إلا إذا تقدم ما يشعر به
كقوله تعالى : يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَالْآصالِ [النور : 36] في
قراءة من قرأ «يسبّح» بالبناء للمفعول ، وقول الشاعر : ليبك يزيد ضارع لخصومة.
أو أجيب به نفي أو استفهام وذلك ظاهر ، والآية ليست واحدا من هذه الثلاثة.
وأجيب بأن ما ذكر من الاشتراط غير مسلم بل هو شرط الأكثرية ، واختار في البحر
وجهين للتخريج ، الأول أن تكون شَهادَةُ منصوبة على المصدر النائب مناب فعل الأمر
واثْنانِ مرتفع به ، والتقدير ليشهد بينكم اثنان فيكون من باب ضربا زيدا إلا أن
الفاعل في ضربا يستند إلى ضمير المخاطب لأن معناه اضرب ، وهذا يستند إلى الظاهر
لأن معناه ما علمت ، والثاني أن تكون مصدرا لا بمعنى الأمر بل خبرا ناب مناب الفعل
في الخبر وإن كان ذلك قليلا كقوله : وقوفا بها صحبي على مطيهم. فارتفاع صحبي
وانتصاب مطيهم بقوله وقوفا فإنه بدل من اللفظ بالفعل في الخبر ، والتقدير وقف صحبي
على مطيهم والتقدير في الآية يشهد إذا حضر أحدكم الموت اثنان ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ
أي
من المسلمين كما روي عن ابن عباس وابن مسعود والباقر رضي الله تعالى عنهم
وابن المسيب عليه الرحمة أو من أقاربكم وقبيلتكم كما روي عن الحسن وعكرمة ، وهو
الذي يقتضيه كلام الزهري وهما صفتان لاثنان أَوْ آخَرانِ عطف على اثْنانِ في سائر
احتمالاته.
وقوله سبحانه : مِنْ غَيْرِكُمْ صفة له أي كائنان من غيركم ، والمراد بهم غير
المسلمين من أهل الكتاب عند الأولين وغير الأقربين من الأجانب عند الآخرين. واختار
الأول جماعة من المتأخرين حتى قال الجصاص : إن التفسير الثاني لا وجه له لأن
الخطاب توجه أولا إلى أهل الإيمان فالمغايرة تعتبر فيه ولم يجر للقرابة ذكر ، ويدل
لذلك أيضا سبب النزول وسيأتي قريبا إن شاء الله تعالى إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ
فِي الْأَرْضِ أي سافرتم ، وارتفاع أَنْتُمْ بفعل مضمر ويفسره ما بعده ، والتقدير
إن ضربتم فلما حذف الفعل وجب أن يفصل الضمير ليقوم بنفسه ، وهذا رأي جمهور
البصريين ، وذهب الأخفش والكوفيون إلى أنه مبتدأ بناء على جواز وقوع المبتدأ بعد
إن الشرطية كجواز وقوعه بعد إذا فجملة ضَرَبْتُمْ لا موضع لها على الأول للتفسير
وموضعها الرفع على الخبرية على الثاني.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 47
وقوله تعالى : فَأَصابَتْكُمْ مُصِيبَةُ الْمَوْتِ أي قاربتم الأجل عطف على الشرط
وجوابه محذوف ، فإن كان الشرط قيدا في أصل الشهادة فالتقدير إن ضربتم في الأرض إلخ
فليشهد اثنان منكم أو من غيركم ، وإن كان شرطا في العدول إلى آخرين بالمعنى الذي
نقل عن الأولين فالتقدير فاشهدوا آخرين من غيركم أو فالشاهدان آخران من غيركم ،
وحينئذ تفيد الآية أنه لا يعدل في الشهادة إلى غير المسلمين إلا بشرط الضرب في
الأرض ، وروي ذلك عن شريح رضي الله تعالى عنه. وقوله سبحانه : تَحْبِسُونَهُما أي
تلزمونهما وتصبرونهما استئناف كأنه قيل كيف نعمل إذا ارتبنا بالشاهدين فقال سبحانه
: تَحْبِسُونَهُما مِنْ بَعْدِ الصَّلاةِ أي صلاة العصر كما روي عن أبي جعفر رضي
الله تعالى عنه ، وقتادة ، وابن جبير وغيرهم ، والتقييد بذلك لأنه وقت اجتماع
الناس وتكاثرهم ولأن جميع أهل الأديان يعظمونه ويجتنبون الحلف الكاذب فيه ولأنه
وقت تصادم ملائكة الليل والنهار وتلاقيهم ، وفي ذلك تكثير للشهود منهم على صدق
الحالف وكذبه فيكون أخوف ، وعد ذلك بعضهم من باب التغليظ على المستحلف بالزمان.
وعندنا لا يلزم التغليظ به ولا بالمكان بل يجوز للحاكم فعله.
وعن الحسن أن المراد بها صلاة العصر أو الظهر لأن أهل الحجاز كانوا يقعدون للحكومة
بعدهما ، وجوز أن تكون اللام للجنس أي بعد أي صلاة كانت. والتقييد بذلك لأن الصلاة
داعية إلى النطق بالصدق ناهية عن التفوه بالكذب والزور وارتكاب الفحشاء والمنكر.
وجعل الحسن التقييد بذلك دليلا على ما تقدم من تفسيره. وجوز أن تكون الجملة صفة
أخرى لآخران وجملة الشرط معترضة فلا يضر الفصل بها. وروي ذلك عن ابن عباس رضي الله
تعالى عنهما. وتعقب بأنه يقتضي اختصاص الحبس بالآخرين مع شموله للأولين أيضا قطعا
على أن اعتبار اتصافهما بذلك يأباه مقام الأمر بإشهادهما إذ مآله فآخران شأنهما
الحبس والتحليف وإن أمكن إتمام التقريب باعتبار قيد الارتياب بهما كما يفيده
الاعتراض الآتي. ولا يخفى ما فيه.
والخطاب للموصى لهم. وقيل : للورثة. وقيل : للحكام والقضاة.
وقوله عز وجل : فَيُقْسِمانِ بِاللَّهِ عطف على تَحْبِسُونَهُما إِنِ ارْتَبْتُمْ
أي شككتم في صدقهما وعدم استبدادهما بشيء من التركة. والجملة شرطية حذف جوابها
لدلالة ما سبق من الحبس والاقسام عليه ، والشرط مع جوابه المحذوف معترض بين القسم
وجوابه أعني قوله تعالى : لا نَشْتَرِي بِهِ ثَمَناً وقد سيق من جهته تعالى
للتنبيه على اختصاص الحبس والتحليف بحال الارتياب وليس هذا من قبيل ما اجتمع فيه
قسم وشرط فاكتفى بذكر جواب سابقهما عن جواب الآخر كما هو الواقع غالبا لأن ذلك
إنما يكون عند سد جواب السابق مسد جواب اللاحق لاتحاد مضمونهما كما في قولك :
والله إن أتيتني لأكرمنك ، ولا ريب في استحالته هاهنا لأن القسم وجوابه كلام
الشاهدين والشرطية كما علمت من جهته سبحانه وتعالى ، ولا يتوهم أن إن هنا وصلية
لأنها مع أن الواو لازمة لها ليس المعنى عليها كما لا يخفى.
وزعم بعضهم جواز كونها شرطية ولا نَشْتَرِي دليل الجواب ، والمعنى إن ارتبتم فلا
ينبغي ذلك أو فقد أخطأتم لأنا لسنا ممن يشتري به ثمنا قليلا وهو بعيد جدا وتخلو
الآية عليه ظاهرا من شرط التحليف ، وضمير بِهِ عائد إلى الله تعالى ، والمعنى لا
نأخذ لأنفسنا بدلا من الله سبحانه أي من حرمته تعالى عرضا من الدنيا بأن نزيلها
بالحلف الكاذب وحاصله لا نحلف بالله تعالى حلفا كاذبا لأجل المال ، وقيل : إنه
عائد إلى القسم على تقدير مضاف أي لا نستبدل بصحة القسم بالله تعالى عرضا من الدنيا
بأن نزيل عنه وصف الصدق ونصفه بالكذب ، وقيل : إلى الشهادة باعتبار أنها قول ولا
بد من تقدير مضاف أيضا ، وتقدير مضاف في ثَمَناً أي ذا ثمن مما لم يدع إليه إلا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 48
قلة التأمل وَلَوْ كانَ المقسم له المدلول عليه بفحوى الكلام ذا قُرْبى أي قريبا
منا. وهذا تأكيد لتبريهما من الحلف الكاذب ومبالغة في التنزه عنه كأنهما قالا : لا
نأخذ لأنفسنا بدلا من ذلك مالا ولو انضم إليه رعاية جانب الأقرباء فكيف إذا لم يكن
كذلك ، وصيانة أنفسهما وإن كانت أهم من رعاية جانب الأقرباء لكنها - كما قال شيخ
الإسلام - ليست ضميمة المال بل هي راجعة إليه ، وقيل : الضمير للمشهود له على معنى
لا نحابي أحدا بشهادتنا ولو كان قريبا منا ، وجواب لو محذوف اعتمادا على ما سبق
عليه أي لا نشتري به ثمنا ، والجملة معطوفة على جملة أخرى محذوفة أي لو لم يكن ذا
قربى ولو كان إلخ ، وجعل السمين الواو للحال ، وقد تقدم لك ما ينفعك هنا.
وجوز بعضهم إرجاع الضمير للشاهد وقدر جوابا للو غير ما قدرنا أي ولو كان الشاهد
قريبا يقسمان ، وجعل فائدة ذلك دفع توهم اختصاص الاقسام بالأجنبي ، ولا يخفى ما في
التركيب حينئذ من الركاكة التي لا ينبغي أن تكون في كلام هذا البعض فضلا عن كلام
رب الكل ، ونشهد بالله سبحانه وتعالى أن حمل كلامه عز وجل على مثل ذلك مما لا يليق
وَلا نَكْتُمُ شَهادَةَ اللَّهِ أي الشهادة التي أمرنا سبحانه وتعالى بإقامتها
وألزمنا أداءها فالإضافة للاختصاص أو لأدنى ملابسة ، والجملة معطوفة على لا نَشْتَرِي
بِهِ داخل معه في حيز القسم. وروي عن الشعبي أنه وقف على «شهادة» بالهاء ثم ابتدأ
آلله بالمد والجر على حذف حرف القسم وتعويض حرف الاستفهام منه وليس هذا من حذف حرف
الجر وإبقاء عمله وهو شاذ كقوله : أشارت كليب بالأكف الأصابع. لأن ذلك حيث لا
تعويض ، وفي الجلالة الكريمة تعويض همزة الاستفهام عن المحذوف ، وهل الجر به أو
بالعوض قولان. وروي عنه وكذا عن الحسن رضي الله تعالى عنه ويحيى بن عمر ، وابن
جرير ، وآخرين «الله» بدون مد. وفي ذلك احتمالان.
الأول أن الحذف من غير عوض فيكون على خلاف القياس ، الثاني أن الهمزة المذكورة
همزة الاستفهام وهي همزة قطع عوضت عن الحرف ولكنها لم تمد وهذا أولى من دعوى
الشذوذ. ولذا اختاره في الدر المصون ، وقرىء بتنوين الشهادة ووصل الهمزة ونصب اسم
الله تعالى من غير مد. وخرجه أبو البقاء على أنه منصوب بفعل القسم محذوفا إِنَّا
إِذاً لَمِنَ الْآثِمِينَ أي إذا فعلنا ذلك وكتمنا ، والعدول عن آثمون إلى ما ذكر
للمبالغة. وقرىء «لملاثمين» بحذف الهمزة وإلقاء حركتها على اللام وإدغام النون
فيها فَإِنْ عُثِرَ أي اطلع يقال عثر الرجل على الشيء عثورا إذا اطلع عليه.
وقال الغوري : تقول عثرت إذا اطلعت على ما كان خفيا وهو مجاز بحسب الأصل من قولهم
: عثر إذا كبا.
وذلك أن العاثر ينظر إلى موضع عثاره فيعرفه ويطلع عليه ، وقال الليث : إن مصدر عثر
بمعنى اطلع العثور وبمعنى كبا العثار وحينئذ يخفى القول بالمجاز لأن اختلاف المصدر
ينافيه فلا تتأتى تلك الدعوى إلا على ما قاله الراغب من اتحاد المصدرين ، وفي
القاموس عثر كضرب ، ونصر ، وعلم وكرم عثر أو عثير أو عثارا كبا. والعثور الاطلاع
كالعثر.
وظاهر هذا أن لا مجاز. ويفهم منه أيضا الاتحاد في بعض المصادر فافهم ، والمراد فإن
عثر بعد التحليف عَلى أَنَّهُمَا أي الشاهدين الحالفين اسْتَحَقَّا إِثْماً أي
فعلا ما يوجبه من تحريف وكتم بأن ظهر بأيديهما شيء من التركة وادعيا استحقاقهما له
بوجه من الوجوه ، وقال الجبائي : الكلام على حذف مضاف أي استحقا عقوبة إثم
فَآخَرانِ أي فرجلان آخران. وهو مبتدأ خبره قوله تعالى : يَقُومانِ مَقامَهُما
والفاء جزائية وهي إحدى مصوغات الابتداء بالنكرة. ولا محذور في الفصل بالخبر بين
المبتدأ وصفته وهو قوله سبحانه : مِنَ الَّذِينَ اسْتَحَقَّ عَلَيْهِمُ
الْأَوْلَيانِ ، وقيل : هو خبر مبتدأ محذوف أي فالشاهدان آخران ، وجملة يَقُومانِ
صفته والجار والمجرور صفة أخرى وجوز أبو البقاء أن يكون حالا من ضمير يَقُومانِ ،
وقيل : هو فاعل فعل محذوف أي
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 49
فليشهد آخران وما بعده صفة له ، وقيل : مبتدأ خبره الجار والمجرور ، والجملة
الفعلية صفته وضمير مَقامَهُما في جميع هذه الأوجه مستحق للذين استحقا. وليس
المراد بمقامهما مقام أداء الشهادة التي تولياها ولم يؤدياها كما هي بل هو مقام
الحبس. والتحليف واسْتَحَقَّ بالبناء للفاعل على قراءة عاصم في رواية حفص عنه وبها
قرأ علي كرم الله تعالى وجهه وابن عباس وأبي رضي الله تعالى عنهم وفاعله
الْأَوْلَيانِ ، والمراد من الموصول أهل الميت ومن الأوليين الأقربان إليه
الوارثان له الأحقان بالشهادة لقربهما واطلاعهما وهما في الحقيقة الآخران القائمان
مقام اللذين استحقا إثما إلا أنه أقيم المظهر مقام ضميرهما للتنبيه على وصفهما
بهذا الوصف.
ومفعول اسْتَحَقَّ محذوف واختلفوا في تقديره فقدره الزمخشري أن يجردوهما للقيام
بالشهادة ليظهروا بهما كذب الكاذبين ، وقدره أبو البقاء وصيتهما ، وقدره ابن عطية
ما لهم وتركتهم.
وقال الإمام : إن المراد بالأوليان الوصيان اللذان ظهرت خيانتهما. وسبب أولويتهما
أن الميت عينهما للوصية فمعنى اسْتَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْأَوْلَيانِ خان في مالهم
وجنى عليهم الوصيان اللذان عثر على خيانتهما. وعلى هذا لا ضرورة إلى القول بحذف
المفعول ، وقرأ الجمهور «استحقّ عليهم الأوليان» ببناء استحق للمفعول. واختلفوا في
مرجع ضميره والأكثرون أنه الإثم ، والمراد من الموصول الورثة لأن استحقاق الإثم
عليهم كناية عن الجناية عليهم ولا شك أن الذين جنى عليهم وارتكب الذنب بالقياس
إليهم هم الورثة ، وقيل : إنه الإيصاء ، وقيل : الوصية لتأويلها بما ذكر ، وقيل :
المال ، وقيل : إن الفعل مسند إلى الجار والمجرور. وكذا اختلفوا في توجيه رفع
الْأَوْلَيانِ فقيل : إنه مبتدأ خبره آخران أي الأوليان بأمر الميت آخران ، وقيل :
بالعكس ، واعترض بأن فيه الإخبار عن النكرة بالمعرفة وهو مما اتفق على منعه في
مثله ، وقيل : خبر مبتدأ مقدر أي هما الآخران على الاستئناف البياني ، وقيل : بدل
من آخران ، وقيل.
عطف بيان عليه ، ويلزمه عدم اتفاق البيان والمبين في التعريف والتنكير مع أنهم
شرطوه فيه حتى من جوز تنكيره ، نعم نقل عن نزر عدم الاشتراط ، وقيل : هو بدل من
فاعل يَقُومانِ.
وكون المبدل منه في حكم الطرح ليس من كل الوجوه حتى يلزم خلو تلك الجملة الواقعة
خبرا أو صفة عن الضمير ، على أنه لو طرح وقام هذا مقامه كان من وضع الظاهر موضع
الضمير فيكون رابطا. وقيل : هو صفة آخران ، وفيه وصف النكرة بالمعرفة. والأخفش
أجازه هنا لأن النكرة بالوصف قربت من المعرفة قيل وهذا على عكس :
ولقد أمر على اللئيم يسبني فإنه يؤول فيه المعرفة بالنكرة وهذا أول فيه النكرة
بالمعرفة أو جعلت في حكمها للوصف ، ويمكن - كما قال بعض المحققين - أن يكون منه
بأن يجعل الأوليان لعدم تعينهما كالنكرة.
وعن أبي علي الفارسي أنه نائب فاعل اسْتَحَقَّ والمراد على هذا استحق عليهم انتداب
الأولين منهم للشهادة كما قال الزمخشري أو إثم الأولين كما قيل. وهو تثنية الأولى قلبت
ألفه ياء عندها ، وفي - على - في عَلَيْهِمُ أوجه الأول أنها على بابها. والثاني
أنها بمعنى في. والثالث أنها بمعنى من. وفسر اسْتَحَقَّ بطلب الحق وبحق وغلب. وقرأ
يعقوب ، وخلفت ، وحمزة ، وعاصم في رواية أبي بكر عنه «استحقّ عليهم الأولين» ببناء
استحق للمفعول ، والأولين جمع أول المقابل للآخر وهو مجرور على أنه صفة الَّذِينَ
أو بدل منه أو من ضمير عَلَيْهِمُ أو منصوب على المدح ، ومعنى الأولية التقدم على
الأجانب في الشهادة. وقيل : التقدم في الذكر لدخولهم في يا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 50
وقرأ الحسن «الأولان» بالرفع وهو كما قدمنا في الأوليان وقرىء «الأولين» بالتثنية
والنصب ، وقرأ ابن سيرين «الأوليين» بباءين تثنية أولى منصوبا ، وقرىء «الأولين»
بسكون الواو وفتح اللام جمع أولى كأعلين وإعراب ذلك ظاهر.
فَيُقْسِمانِ بِاللَّهِ عطف على يَقُومانِ والسببية ظاهرة. وقوله سبحانه
لَشَهادَتُنا أَحَقُّ مِنْ شَهادَتِهِما جواب القسم. والمراد بالشهادة عند الكثير
ومنهم ابن عباس رضي الله تعالى عنهما اليمين كما في قوله عز وجل فَشَهادَةُ
أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهاداتٍ بِاللَّهِ [النور : 6] وسميت اليمين شهادة على ما
قال الطبرسي لأن اليمين كالشهادة على ما يحلف عليه أنه كذلك أي ليميننا على أنهما
كاذبان فيما ادعيا من الاستحقاق مع كونها حقة صادقة في نفسها أولى بالقبول من
يمينها مع كونها كاذبة في نفسها لما أنه قد ظهر للناس استحقاقهما للإثم ويميننا
منزهة عن الريب والريبة وصيغة التفضيل إنما هي لإمكان قبول يمينهما في الجملة
باعتبار صدقهما في ادعاء تملكهما لما ظهر في أيديهما ، وقيل : إن الشهادة على
معناها المتبادر عند الإطلاق ، وسيأتي إن شاء الله تعالى عن بعض المحققين غير ذلك.
وقوله عز شأنه وَمَا اعْتَدَيْنا عطف على الجواب أي ما تجاوزنا في شهادتنا الحق
وما اعتدينا عليهما بإبطال حقهما. وقوله تعالى : إِنَّا إِذاً لَمِنَ
الظَّالِمِينَ استئناف مقرر لما قبله أي أنا إذا اعتدينا فيما ذكر لمن الظالمين
أنفسهم بتعريضها لسخط الله تعالى وعذابه أو لمن الواضعين الحق في غير موضعه ،
ومعنى الآيتين عند غير واحد من المفسرين أن المحتضر إذا أراد الوصية ينبغي أن يشهد
عدلين من ذوي دينه أو نسبه فإن لم يجدهما بأن كان في سفر فآخران من غيرهم ، ثم إن
وقع ارتياب في صدقهما أقسما على صدق ما يقولان بالتغليظ في الوقت فإن اطلع على
كذبهما بأمارة حلف آخران من أهل الميت. وادعى أن الحكم منسوخ إذا كان الاثنان
شاهدين فإنه لا يحلف الشاهد ولا يعارض يمينه بيمين الوارث ، وقيل : إن التحليف لم
ينسخ لكنه مشروط بالريبة.
وقد روي عن علي كرم الله تعالى وجهه أنه كان يحلف الشاهد والراوي إذا اتهمهما ،
وفي بعض كتب الحنفية أن الشاهد إن لم يجد من يزكيه يجوز تحليفه احتياطا وهذا خلاف
المفتى به كما بسط في محله. وكذا ادعى البعض النسخ أيضا على تقدير أن يكون المراد
بالشاهدين في السفر غير مسلمين لأن شهادة الكافر على المسلم لا تقبل مطلقا ، وروى
حديث النسخ ابن جرير عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ، وقال بعضهم : لا نسخ
وأجاز شهادة الذمي على المسلم في هذه الصورة.
وروي عن أبي موسى الأشعري أنه حكم لما كان واليا على الكوفة بمحضر من الصحابة
بشهادة ذميين بعد تحليفهما في وصية مسلم في السفر وإلى ذلك ذهب الإمام أحمد بن
حنبل ، وقال آخرون : الاثنان وصيان وحكم تحليفهما إذا ارتاب الورثة غير منسوخ ،
وما أفادته الآية من رد اليمين على الورثة ليس من حيث إنهم مدعون وقد ظهرت خيانة
الوصيين فردت اليمين عليهما خلافا للشافعي بل من حيث إنهم صاروا مدعى عليهم
لانقلاب الدعوى فإن الوصي المدعى عليه أولا صار مدعيا للملك والورثة ينكرون ذلك ،
ويدل عليه ما
أخرجه البخاري في التاريخ ، والترمذي وحسنه ، وابن جرير ، وابن المنذر ، وخلق
آخرون عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال : «خرج رجل من بني سهم مع تميم الداري
، وعدي بن بداء ، وقيل : نداء بالنون فمات السهمي بأرض ليس فيها مسلم فلما قدما
بتركته فقدوا جاما من فضة مخوصا بالذهب فأحلفهما رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم
بالله تعالى ما كتمتما ولا اطلعتما ثم وجدا لجام بمكة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 51
فقيل اشتريناه من تميم وعدي فقام رجلان من أولياء السهمي فحلفا بالله سبحانه
لشهادتهما أحق من شهادتهما وأن الجام لصاحبهم وأخذ الجام وفيهم نزلت يا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا إلخ ،
هذا وادعى بعض المحققين أن الشهادة هاهنا لا يمكن أن تكون بمعناها المتبادر بوجه
ولا تتصور لأن شهادتهما إما على الميت ولا وجه لها بعد موته وانتقال الحق إلى
الورثة وحضورهم أو على الوارث المخاصم وكيف يشهد الخصم على خصمه فلا بد من التأويل
، وذكر أن الظاهر أن تحمل في قوله سبحانه شَهادَةُ بَيْنِكُمْ على الحضور أو
الإحضار أي إذا حضر الموت المسافر فليحضر من يوصي إليه بإيصال ماله لوارثه مسلما
فإن لم يجد فكافرا ، والاحتياط أن يكونا اثنين فإذا جاءا بما عندهما وحصل ريبة في
كتم بعضه فليحلفا لأنهما مودعان مصدقان بيمينهما فإن وجد ما خانا فيه وادعيا أنهما
تملكاه منه بشراء ونحوه ولا بينة لهما على ذلك يحلف المدعى عليه على عدم العلم بما
ادعياه من التملك وأنه ملك لمورثهما لا نعلم انتقاله عن ملكه ، والشهادة الثانية
بمعنى العلم المشاهد أو ما هو بمنزلته لأن الشهادة المعاينة فالتجوز بها عن العلم
صحيح قريب ، والشهادة الثالثة إما بهذا المعنى أو بمعنى اليمين ، وعلى هذا وهو مما
أفاضه الله تعالى علي ببركة كلامه سبحانه فلا نسخ في الآية ولا إشكال ، وما ذكروه كله
تكلف لم يصف من الكدر لذوق ذائق ، وسبب النزول وفعل الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم
مبين لما ذكر انتهى.
ولعل تخصيص الاثنين اللذين يحلفان بأحقية شهادتهما على ما قبل لخصوص الواقعة وإلا
فإن كان الوارث واحدا حلف وإن تعدد حلف المتعدد كما بين في الكتب الفقهية ، وما
ذكر من أن سبب النزول إلخ مبين لما قرره فيه بعض خفاء إذ ليس في الخبر أن الوارثين
حلفا على عدم العلم ، وفي غيره ما هو نص في الحلف على الثبات ، فقد روي في خبر
أطول مما تقدم أن عمرو بن العاص والمطلب بن أبي وداعة السهميين قاما فحلفا بالله
سبحانه بعد العصر أنهما أي تميما وعديا كذبا وخانا ، نعم قال الترمذي في الجامع
بعد روايته لذلك الخبر : إنه حديث غريب. وليس إسناده بصحيح ، وأيضا في حمل الشهادة
على شيء مما ذكره في قوله سبحانه وَلا نَكْتُمُ شَهادَةَ اللَّهِ خفاء ، وادعى هو
نفسه أن حمل الشهادة على اليمين بعيد لأنها إذا أطلقت فهي المتعارفة فتأمل ، فقد
قال الزجاج : إن هذه الآية من أشكل ما في القرآن ، وقال الواحدي : روي عن عمر رضي
الله تعالى عنه أنه قال : هذه الآية أعضل ما في هذه السورة من الأحكام ، وقال
الإمام : اتفق المفسرون على أن هذه الآية في غاية الصعوبة إعرابا ونظما وحكما.
وقال المحقق التفتازاني : اتفقوا على أن هذه الآية أصعب ما في القرآن حكما وإعرابا
ونظما.
وقال الشهاب : اعلم أنهم قالوا : ليس في القرآن أعظم إشكالا وحكما وإعرابا وتفسيرا
من هذه الآية والتي بعدها يعني يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إلخ وقوله تعالى فَإِنْ
عُثِرَ إلخ حتى صنفوا فيها تصانيف مفردة قالوا : ومع ذلك لم يخرج أحد من عهدتها.
وذكر الطبرسي أن الآيتين من أعوص القرآن حكما ومعنى وإعرابا وافتخر بما أتى فيهما
ولم يأت بشيء إلى غير ذلك من أقوالهم وسبحان الخبير بحقائق كلامه ذلِكَ كلام
مستأنف سيق لبيان أن ما ذكر مستتبع للمنافع وارد على مقتضى الحكمة والإشارة إلى
الحكم السابق تفصيله ، وقيل : إلى تحليف الشاهدين ، وقيل : إلى الحبس بعد الصلاة
أَدْنى أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهادَةِ عَلى وَجْهِها أي أقرب إلى أن يؤدي الشهود
الشهادة على حقيقتها من غير تغيير لها خوفا من العذاب الأخروي ، وهذه حكمة التحليف
الذي تقدم أولا ، والجار الأول متعلق بيأتوا والثاني بمحذوف وقع حالا من الشهادة ،
وقوله تعالى : أَوْ يَخافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمانٌ أي إلى الورثة فيحلفوا بَعْدَ
أَيْمانِهِمْ التي حلفوها عطف على مقدر ينبىء عنه المقام كأنه قيل : ذلك أدنى أن
يأتوا بالشهادة محققة ويخافوا عذاب الآخرة بسبب اليمين الكاذبة المحرمة في سائر
الأديان أو يخافوا أن ترد الايمان إلى الورثة فيحلفوا ويأخذوا ما في أيديهم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 52
فيخجلوا من ذلك على رؤوس الاشهاد فينزجروا عن الخيانة ، وهو بيان لحكمة شرعية قيام
الآخرين فأي هذين الخوفين وقع حصل المقصد الذي هو الإتيان بالشهادة على وجهها ،
وقيل : إنه عطف على يَأْتُوا أي ذلك الحكم الذي ذكرناه أقرب أن يأتوا بالشهادة على
وجهها مما كنتم تفعلونه وأقرب إلى خوف الفضيحة ، وجعل الشهاب هذا العطف على حد قوله
: علفتها تبنا وماء باردا. وجوز السمين كون أو بمعنى الواو كما جوز جعلها لأحد
الشيئين على ما هو الأصل فيها فتدبر وجمع ضمير «يأتوا ويخافوا» على ما قيل لأن
المراد ما يعم الشاهدين المذكورين وغيرهما من بقية الناس ، والظرف بعد متعلق بترد
كما هو الظاهر. وجوز السمين - وهو ضعيف - أن يكون متعلقا بمحذوف وقع صفة لأيمان.
وَاتَّقُوا اللَّهَ في مخالفة أحكامه التي من جملتها ما ذكر ، والجملة على ما قيل
عطف على مقدر أي احفظوا أحكام الله سبحانه واتقوا وَاسْمَعُوا سمع إجابة وقبول
جميع ما تؤمرون به وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ تذييل لما تقدم ،
والمراد فإن لم تتقوا وتسمعوا كنتم فاسقين خارجين عن الطاعة والله تعالى لا يهدي
القوم الخارجين عن طاعته إلى ما ينفعهم أو إلى طريق الجنة ، وقوله سبحانه : يَوْمَ
يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ قيل ظرف لقوله عز وجل : لا يَهْدِي ، ونظر فيه الحلبي
من حيث إنه سبحانه لا يهديهم مطلقا لا في ذلك اليوم ولا في الدنيا وهذا احتمال
ذكره الزمخشري ، ونقل عن المغربي أيضا وهو ظاهر على تقدير أن يكون المراد لا
يهديهم إلى طريق الجنة ، وفيه مراعاة لمذهب الاعتزال من أن نفي الهداية المطلقة لا
يجوز على الله جل وعلا ولذلك خصص المهدى إليه ، وقيل : إنه بدل من مفعول
وَاتَّقُوا فهو حينئذ مفعول لا ظرف.
وتعقبه أبو حيان بأن فيه بعدا لطول الفصل بالجملتين ، وقال الحلبي : لا بعد فإن
هاتين الجملتين من تمام معنى الجملة الأولى وهو عند القائلين بالبدلية بدل اشتمال.
وتعقب ذلك العلم العراقي بأن الإنصاف أن بدل الاشتمال هاهنا ممتنع لأنه لا بد فيه
من اشتمال البدل على المبدل منه أو بالعكس وهنا يستحيل ذلك ولهذا قال الحلبي : لا
بد في هذا الوجه من تقدير مضاف ليصح ، والمراد اتقوا عقاب الله يوم وحينئذ يصح
انتصاب اليوم على الظرفية ، وقال المحقق التفتازاني : وجه بدل الاشتمال ما بينهما
من الملابسة بغير الكلية والبعضية بطريق اشتمال المبدل منه على البدل لا كاشتمال
الظرف على المظروف بل بمعنى أن ينتقل الذهن إليه في الجملة ويقتضيه بوجه إجمالي
مثلا إذا قيل اتقوا الله يتبادر الذهن منه إلى أنه من أي أمر من أموره وأي يوم من
أيام أفعاله يجب الاتقاء أيوم جمعه سبحانه للرسل أم غير ذلك ، واعترض بأنه اشترط
في ذلك أن لا يكون ظرفية وهذا ظرف زمان لو أبدل منه لأوهم ذلك ، وقيل : إنه منصوب
بمضمر معطوف على «اتقوا» إلخ أي واحذروا أو واذكروا يوم إلخ فإن تذكير ذلك اليوم
الهائل مما يضطرهم إلى تقوى الله تعالى وتلقي أمره بسمع الإجابة ، وقيل : منصوب
بقوله سبحانه وَاسْمَعُوا بحذف مضاف أي واسمعوا خبر ذلك اليوم.
وقيل : منصوب بفعل مؤخر قد حذف للدلالة على ضيق العبارة عن شرحه وبيانه لكمال
فظاعة ما يقع فيه كأنه قيل : يوم يجمع الله الرسل إلخ يكون من الأحوال والأهوال ما
لا يفي ببيانه نطاق المقال ، وتخصيص الرسل بالذكر مع أن ذلك يوم مجموع له الناس
لإبانة شرفهم وأصالتهم والإيذان بعدم الحاجة إلى التصريح بجمع غيرهم بناء على ظهور
كونهم أتباعا لهم. وقيل ولا يخفى لطفه على بعض الاحتمالات الآتية في الآية : لأن
المقام مقام ذكر الشهداء والرسل عليهم الصلاة والسلام هم الشهداء على أممهم كما
يدل على ذلك قوله تعالى : وَنَزَعْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً [القصص : 75]
ففي بيان حالهم وما يقع لهم يوم القيامة وهم من وعظ الشهداء الذين البحث فيهم ما لا
يخفى ،
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 53
وبهذا تتصل الآية بما قبلها أتم اتصال ، وإظهار الاسم الجليل في موضع الإضمار
لتربية المهابة وتشديد التهويل فَيَقُولُ لهم ماذا أُجِبْتُمْ أي في الدنيا حين
بلغتم الرسالة وخرجتم عن العهدة كما ينبىء عن ذلك العدول عن تصدير الخطاب بهل
بلغتم ، وفي العدول عن ماذا أجاب أممكم ما لا يخفى من الأنباء عن كمال تحقير شأنهم
وشدة السخط والغيظ عليهم ، والسؤال لتوبيخ أولئك أيضا وإلا فهو سبحانه علام
الغيوب. وما ذا متعلق بأجبتم على أنه مفعول مطلق له أي أي إجابة أجبتم من قبل
أممكم إجابة قبول أو إجابة رد. وقيل : التقدير بماذا أجبتم أي بأي شيء أجبتم على
أن يكون السؤال عن الجواب لا الإجابة فحذف حرف الجر وانتصب المجرور. وضعف بأن حذف
حرف الجر وانتصاب مجروره لا يجوز إلا في الضرورة كقوله : تمرون الديار ولم تعوجوا.
وكذا تقديره مجرورا. وقال العوفي :
إن ما اسم استفهام مبتدأ وذا بمعنى الذي خبره وأُجِبْتُمْ صلته والعائد محذوف أي
ما الذي أجبتم به.
واعترض بأنه لا يجوز حذف العائد المجرور إلا إذا جر الموصول بمثل ذلك الحرف الجار
واتحد متعلقاهما ، وغاية ما أجابوا به عن ذلك أن الحذف وقع على التدريج وهو كما
ترى قالُوا استئناف مبني على سؤال نشأ من سوق الكلام كأنه قيل : فماذا يقول الرسل
عليهم الصلاة والسلام حينئذ؟ فقيل : يقولون لا عِلْمَ لَنا والتعبير بالماضي
للدلالة على التقرر والتحقق كنفخ في الصور وغيره ، ونفي العلم عن أنفسهم مع علمهم
بماذا أجيبوا كما تدل عليه شهادتهم عليهم الصلاة والسلام على أممهم هنالك حسبما
نطقت به بعض الآيات ليس على حقيقته بل هو كناية عن إظهار التشكي والالتجاء إلى
الله تعالى بتفويض الأمر كله إليه عز شأنه.
وقال ابن الأنباري : إنه على حقيقته لكنه ليس لنفي العلم بما ذا أجيبوا عند
التبليغ ومدة حياتهم عليهم الصلاة والسلام بل بما كان في عاقبة الأمر وآخره الذي
به الاعتبار. واعترض بأنهم يرون آثار سوء الخاتمة عليهم فلا يصح أيضا نفي العلم
بحالهم وبما كان منهم بعد مفارقتهم لهم. وأجيب بأن ذلك إنما يدل على سوء الخاتمة
وظهور الشقاوة في العاقبة لا على حقيقة الجواب بعد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام
فلعلهم أجابوا إجابة قبول ثم غلبت عليهم الشقوة.
وتعقب بأنه من المعلوم أن ليس المراد بماذا أجبتم نفس الجواب الذي يقولونه أو
الإجابة التي تحدث منهم بل ما كانوا عليه في أمر الشريعة من الامتثال والانقياد أو
عكس ذلك. وفي رواية عن الحسن أن المراد لا علم لنا كعلمك لأنك تعلم باطنهم ولسنا
نعلم ذلك وعليه مدار فلك الجزاء ، وقيل : المراد من ذلك النفي تحقيق فضيحة أممهم
أي أنت أعلم بحالهم منا ولا يحتاج إلى شهادتنا.
وأخرج الخطيب في تاريخه عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن المراد نفي العلم
نظرا إلى خصوص الزمان وهو أول الأمر حين تزفر جهنم فتجثو الخلائق على الركب وتنهمل
الدموع وتبلغ القلوب الحناجر وتطيش الأحلام وتذهل العقول ثم إنهم يجيبون في ثاني
الحال وبعد سكون الروع واجتماع الحواس وذلك وقت شهادتهم على الأمم ، وبهذا أجاب
رضي الله تعالى عنه نافع بن الأزرق حين سأله عن المنافاة بين هذه الآية وما أثبت
الله تعالى لهم من الشهادة على أممهم في آية أخرى. وروي أيضا عن السدي ، والكلبي ،
ومجاهد وهو اختيار الفراء وأنكره الجبائي ، وقال : كيف يجوز القول بذهولهم من هول
يوم القيامة مع قوله سبحانه : لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ [الأنبياء :
103] وقوله عز وجل : فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ [البقرة : 38 ،
الأنعام : 48 ، الأعراف : 35 ، الأحقاف : 13] وقد نقل ذلك عنه الطبرسي ثم قال :
ويمكن أن يجاب عنه بأن الفزع الأكبر دخول النار. وقوله سبحانه : فَلا خَوْفٌ
عَلَيْهِمْ إنما هو كالبشارة بالنجاة من أهوال ذلك اليوم مثل ما يقال للمريض لا
بأس عليك ولا خوف.
وقيل : إن ذلك الذهول لم يكن لخوف ولا حزن وإنما هو من باب العوم في بحار الإجلال
لظهور آثار تجلي
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 54
الجلال. واعترض شيخ الإسلام على ما تقدم بأن قوله تعالى : إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ
الْغُيُوبِ في موضع التعليل ولا يلائم ما ذكر. وعَلَّامُ صيغة مبالغة والمراد
الكامل في العلم. والْغُيُوبِ جمع غيب وجمع وإن كان مصدرا على ما قال السمين
لاختلاف أنواعه وإن أريد به الشيء الغائب أو قلنا : إنه مخفف غيب فالأمر واضح.
وقرىء «علام» بالنصب على أن الكلام قد تم عند إِنَّكَ أَنْتَ ونصب الوصف على المدح
أو النداء أو على أنه بدل من اسم إن ، ومعنى إِنَّكَ أَنْتَ إنك الموصوف بصفاتك
المعروفة ، والكلام على طريقه : أنا أبو النجم. وشعري شعري.
وقرأ أبو بكر وحمزة «الغيوب» بكسر الغين حيث وقع وقد سمع في كل جمع على وزن فعول
كبيوت كسر أوله لئلا يتوالى ضمتان وواو إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ
مَرْيَمَ بدل من يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ وقد نصب بإضمار اذكر ، وقيل :
في محل رفع على معنى ذاك إذ وليس بشيء ، وصيغة الماضي لما مر آنفا من الدلالة على
تحقق الوقوع ، والمراد بيان ما جرى بينه تعالى وبين فرد من الرسل المجموعين على
التفصيل إثر بيان ما جرى بينه عز وجل وبين الكل على وجه الإجمال ليكون ذلك
كالأنموذج على تفاصيل أحوال الباقين ، وتخصيص عيسى عليه السلام بالذكر لما أن شأنه
عليه الصلاة والسلام متعلق بكلا فريقي أهل الكتاب المفرطين والمفرطين الذين نعت
هذه السورة الكريمة جناياتهم فتصيله أعظم عليهم وأجلب لحسراتهم ، وإظهار الاسم
الجليل لما مر. وعِيسَى مبني عند الفراء ومتابعيه إما على ضمة مقدرة أو على فتحة
كذلك إجراء له مجرى يا زيد بن عمرو في جواز ضم المنادي وفتحه عند الجمهور ، وهذا
إذا أعرب ابن صفة لعيسى ، أما إذا أعرب بدلا أو بيانا فلا يجوز تقدير الفتحة
إجماعا كما بين في كتب النحو ، و«على» في قوله تعالى :
اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلى والِدَتِكَ متعلقة بنعمتي جعل مصدرا أي اذكر
إنعامي أو بمحذوف وقع حالا من نعمة أن جعل اسما أي اذكر نعمتي كائنة عليك إلخ ،
وعلى التقديرين يراد بالنعمة ما هو في ضمن المتعدد وليس المراد كما قال شيخ
الإسلام بأمره عليه السلام يومئذ بذكر النعمة المنتظمة في سلك التعديد تكليفه عليه
السلام بشكرها والقيام بمواجبها ولات حين تكليف مع خروجه عليه السلام عن عهدة
الشكر في أوانه أي خروج بل إظهار أمره عليه السلام بتعداد تلك النعم حسبما بينه
الله تعالى اعتدادا بها وتلذذا بذكرها على رؤوس الأشهاد وليكون حكاية ذلك على ما
أنبأ عنه النظم الكريم توبيخا للكفرة من الفريقين المختلفين في شأنه عليه السلام
إفراطا وتفريطا وإبطالا لقولهما جميعا إِذْ أَيَّدْتُكَ ظرف لنعمتي أي اذكر إنعامي
عليكما وقت تأييدي لكما أو حال منها أي اذكرها كائنة وقت ذلك ، وقيل : بدل اشتمال
منها وهو في المعنى تفسير لها.
وجوز أبو البقاء أن يكون مفعولا به على السعة ، وقرىء «آيدتك» بالمد ووزنه عند
الزمخشري أفعلتك وعند ابن عطية فاعلتك ، قال أبو حيان : ويحتاج إلى نقل مضارعه من
كلام العرب فإن كان يؤايد فهو فاعل وإن كان يؤيد فهو أفعل ومعناه ومعنى أيد واحد ،
وقيل : معناه بالمد القوة وبالتشديد النصر وهما - كما قيل - متقاربان لأن النصر
قوة بِرُوحِ الْقُدُسِ أي جبريل عليه السلام أو الكلام الذي يحيى به الدين ويكون
سببا للطهر عن أوضار الآثام أو تحيي بها الموتى أو النفوس حياة أبدية أو نفس روحه
عليه السلام حيث أظهرها سبحانه وتعالى روحا مقدسة طاهرة مشرقة نورانية علوية ،
وكون هذا التأييد نعمة عليه عليه الصلاة والسلام مما لا خفاء فيه ، وأما كونه نعمة
على والدته فلما ترتب عليه من براءتها مما نسب إليها وحاشاها وغير ذلك.
تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ أي طفلا صغيرا ، وما في النظم الكريم أبلغ من
التصريح بالطفولية وأولى لأن الصغير يسمى طفلا إلى أن يبلغ الحلم فلذا عدل عنه ،
والظرف في موضع الحال من ضمير «تكلم».
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 55
وجوز أن يكون ظرفا للفعل. والجملة إما استئناف مبين لتأييده عليه الصلاة والسلام
أو في موضع الحال من الضمير المنصوب في «أيدتك» كما قال أبو البقاء. والمهد معروف.
وعن الحسن أن المراد به حجر أمه عليهما السلام ، وأنكر النصارى كلامه عليه الصلاة
والسلام في المهد وقالوا إنما تكلم عليه السلام أو أن ما يتكلم الصبيان وقد تقدم
مع جوابه.
وقوله تعالى : وَكَهْلًا للإيذان على ما قيل بعدم تفاوت كلامه عليه الصلاة والسلام
طفولية وكهولة لا لأن كلّا منهما آية فإن التكلم في الكهولة معهود من كل أحد. وقال
الإمام : إن الثاني أيضا معجزة مستقلة لأن المراد تكلم الناس في الطفولية وفي
الكهولة حين تنزل من السماء لأنه عليه الصلاة والسلام حين رفع لم يكن كهلا. وهذا
مبني على تفسير الكهل بمن وخطه الشيب ورأيت له بحالة أو من جاوز أربعا وثلاثين سنة
إلى إحدى وخمسين وعيسى عليه الصلاة والسلام رفع وهو ابن ثلاث وثلاثين قيل وثلاثة
أشهر وثلاثة أيام.
وقيل : رفع وهو ابن أربع وثلاثين وما صح أنه عليه الصلاة والسلام وخطه الشيب ،
وأما لو فسر بمن جاوز الثلاثين فلا يتأتى هذا القول كما لا يخفى.
وقال بعض : الأولى أن يجعل «وكهلا» تشبيها بليغا أي تكلمهم كائنا في المهد وكائنا
كالكهل. وأنت تعلم أن أخذ التشبيه من العطف لا وجه له وتقدير الكاف تكلف وَإِذْ
عَلَّمْتُكَ عطف على «إذ أيدتك» أي واذكر نعمتي عليكما وقت تعليمي لك من غير معلم
الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ أي جنسهما ، وقيل : الكتاب الخط والحكمة الكلام المحكم
الصواب وَالتَّوْراةَ وَالْإِنْجِيلَ خصا بالذكر إظهارا لشرفهما على الأول.
وَإِذْ تَخْلُقُ أي تصور مِنَ الطِّينِ أي جنسه كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ أي هيئة مثل
هيئته بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيها أي في تلك الهيئة المشبهة فَتَكُونُ بعد نفخك من
غير تراخ طَيْراً بِإِذْنِي أي حيوانا يطير كسائر الطيور وقرأ نافع ويعقوب «طائرا»
وهو إما اسم مفرد وإما اسم جمع كباقر وسامر.
وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي عطف على «تخلق» وقوله سبحانه :
وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بِإِذْنِي عطف على إِذْ تَخْلُقُ أعيدت فيه إِذْ كما
قيل لكون إخراج الموتى من قبورهم لا سيما بعد ما صاروا رميما معجزة باهرة حرية
بتذكير وقتها صريحا. وما في النظم الكريم أبلغ من تحيي الموتى فلذا عدل عنه إليه.
وقد تقدم الكلام في بيان من أحياهم عليه الصلاة والسلام مع بيان ما ينفعك في هذه
الآية في سورة آل عمران.
وذكر بِإِذْنِي هنا أربع مرات وثمة مرتين قالوا : لأنه هنا للامتنان وهناك للأخبار
فناسب هذا التكرار هنا وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرائِيلَ عَنْكَ يعني اليهود حين
هموا بقتله ولم يتمكنوا منه.
إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّناتِ أي المعجزات الواضحة مما ذكر وما لم يذكر وهو ظرف
لكففت مع اعتبار قوله تعالى : فَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هذا إِلَّا
سِحْرٌ مُبِينٌ وهو مما يدل على أنهم قصدوا اغتياله عليه الصلاة والسلام المحوج
إلى الكف أي كففتهم عنك حين قالوا ذلك عند مجيئك إياهم بالبينات ، ووضع الموصول
موضع ضميرهم لذمهم بما في حيز الصلة. فكلمة من بيانية وهذا إشارة إلى ما جاء به.
وقرأ حمزة والكسائي «إلا ساحر» فالإشارة إلى عيسى عليه الصلاة والسلام ، وجعل
الإشارة إليه على القراءة الأولى وتأويل السحر بساحر لتتوافق القراءتان لا حاجة
إليه وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوارِيِّينَ أي أمرتهم في الإنجيل على لسانك أو
أمرتهم على ألسنة رسلي.
وجاء استعمال الوحي بمعنى الأمر في كلام العرب كما قال الزجاج وأنشد :
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 56
الحمد لله الذي استقلت بإذنه السماء واطمأنت
أوحى لها القرار فاستقرت أي أمرها أن تقر فامتثلت ، وقيل : المراد بالوحي إليهم
إلهامه تعالى إياهم كما في قوله تعالى : وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ
وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى وروي ذلك عن السدي وقتادة وإنما لم يترك الوحي على
ظاهره لأنه مخصوص بالأنبياء عليهم الصلاة والسلام والحواريون ليسوا كذلك ، وقد
تقدم المراد بالحواريين.
وأن قوله تعالى : أَنْ آمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي مفسرة لما في الإيحاء من معنى
القول ، وقيل : مصدرية أي بأن آمنوا إلخ. وتقدم الكلام في دخولها على الأمر.
والتعرض لعنوان الرسالة للتنبيه على كيفية الإيمان به عليه الصلاة والسلام والرمز
إلى عدم إخراجه عليه الصلاة والسلام عن حده حطا ورفعا قالُوا آمَنَّا طبق ما أمرنا
به وَاشْهَدْ بِأَنَّنا مُسْلِمُونَ مخلصون في إيماننا أو منقادون لما أمرنا به.
إِذْ قالَ الْحَوارِيُّونَ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ منصوب باذكر على أنه ابتداء
كلام لبيان ما جرى بينه عليه الصلاة والسلام وبين قومه منقطع عما قبله كما يشير
إليه الإظهار في مقام الإضمار.
وجوز أن يكون ظرفا لقالوا وفيه - على ما قيل حينئذ - تنبيه على أن ادعاءهم الإخلاص
مع قولهم هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ
السَّماءِ لم يكن عن تحقيق منهم ولا عن معرفة بالله تعالى وقدرته سبحانه لأنهم لو
حققوا وعرفوا لم يقولوا ذلك إذ لا يليق مثله بالمؤمن بالله عز وجل. وتعقب هذا
القول الحلبي بأنه خارق للإجماع. وقال ابن عطية : لا خلاف أحفظه في أنهم كانوا
مؤمنين. وأيد ذلك بقوله تعالى : فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ وبأن وصفهم
بالحواريين ينافي أن يكونوا على الباطل وبأن الله تعالى أمر المؤمنين بالتشبه بهم
والاقتداء بسنتهم في قوله عز من قائل : كُونُوا أَنْصارَ اللَّهِ [الصف : 14]
الآية. وبأن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم مدح الزبير
«إن لكل نبي حواريا وإن حواري الزبير»
والتزام القول بأن الحواريين فرقتان مؤمنون وهم خالصة عيسى عليه الصلاة والسلام
والمأمور بالتشبه بهم وكافرون وهم أصحاب المائدة ، وسؤال عيسى عليه الصلاة والسلام
نزول المائدة وإنزالها ليلزمهم الحجة يحتاج إلى نقل ولم يوجد. ومن ذلك أجيب عن
الآية بأجوبة فقيل : إن معنى «هل يستطيع» هل يفعل كما تقول للقادر على القيام : هل
تستطيع أن تقوم مبالغة في التقاضي. ونقل هذا القول عن الحسن.
والتعبير عن الفعل بالاستطاعة من التعبير عن المسبب بالسبب إذ هي من أسباب
الإيجاد. وعلى عكسه التعبير عن إرادة الفعل بالفعل تسمية للسبب الذي هو الإرادة
باسم المسبب الذي هو الفعل في مثل قوله تعالى : إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ
[المائدة : 6] إلخ. وقيل : إن المعنى هل يطيع ربك فيستطيع بمعنى يطيع ويطيع بمعنى
يجيب مجازا ونقل ذلك عن السدي وذكر أبو شامة أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم عاد
أبا طالب في مرض فقال له : يا ابن أخي ادع ربك أن يعافيني فقال : اللهم اشف عمي
فقام كأنما نشط من عقال فقال : يا ابن أخي إن ربك الذي تعبده يطيعك فقال : يا عم وأنت
لو أطعته لكان يطيعك
أي يجيبك لمقصودك وحسن استعماله صلّى اللّه عليه وسلّم لذلك المشاكلة.
وقيل : هذه الاستطاعة على ما تقتضيه الحكمة والإرادة فكأنهم قالوا : هل إرادة الله
تعالى وحكمته تعلقت بذلك أولا؟ لأنه لا يقع شيء بدون تعلقهما به.
واعترض بأن قوله تعالى الآتي : اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ لا
يلائمه لأن السؤال عن مثله مما هو من علوم الغيب لا قصور فيه. وقيل : إن سؤالهم
للاطمئنان والتثبت كما قال الخليل عليه الصلاة والسلام : أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ
الْمَوْتى [البقرة : 260] ومعنى إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ إن كنتم كاملين في
الإيمان والإخلاص. ومعنى «نعلم أن قد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 57
صدقتنا» نعلم علم مشاهدة وعيان بعد ما علمناه علم إيمان وإيقان. ومن هذا يعلم ما
يندفع به الاعتراض.
وقرأ الكسائي وعلي كرم الله تعالى وجهه ، وعائشة ، وابن عباس ، ومعاذ ، وجماعة من
الصحابة رضي الله تعالى عنهم «هل» تستطيع ربك بالتاء خطابا لعيسى عليه الصلاة
والسلام ونصب «ربك» على المفعولية. والأكثرون على أن هناك مضافا محذوفا أي سؤال
ربك أي هل تسأله ذلك من غير صارف. وعن الفارسي أنه لا حاجة إلى تقدير والمعنى هل
تستطيع أن ينزل ربك بدعائك. وأنت تعلم أن اللفظ لا يؤدي ذلك فلا بد من التقدير ،
والمائدة في المشهور الخوان الذي عليه الطعام من ماد يميد إذا تحرك أو من ماده
بمعنى أعطاه فهي فاعلة إما بمعنى مفعولة كعيشة راضية ، واختاره الأزهري في تهذيب
اللغة أو بجعلها للتمكن مما عليها كأنها بنفسها معطية كقولهم للشجرة المثمرة :
مطعمة. وأجاز بعضهم أن يقال فيها ميدة واستشهد عليه بقول الراجز :
وميدة كثيرة الألوان تصنع للجيران والإخوان
واختار المناوي أن المائدة كل ما يمد ويبسط ، والمراد بها السفرة ، وأصلها طعام
يتخذه المسافر ثم سمى بها الجلد المستدير الذي تحمل به غالبا كما سميت المزادة
راوية. وجوز أن تكون تسمية الجلد المذكور سفرة لأن له معاليق متى حلت عنه انفرج
فأسفر عما فيه. وهذا غير الخوان بضم الخاء وكسرها وهو أفصح ويقال له : إخوان بهمزة
مكسورة لأنه اسم لشيء مرتفع يهيأ ليؤكل عليه الطعام ، والأكل عليه بدعة لكنه جائز
إن خلا عن قصد التكبر. وتطلق المائدة على نفس الطعام أيضا كما نص عليه بعض
المحققين ، ومِنَ السَّماءِ يجوز أن يتعلق بالفعل قبله وأن يتعلق بمحذوف وقع صفة
لمائدة أي مائدة كائنة من السماء قالَ أي عيسى عليه الصلاة والسلام لهم حين قالوا
ذلك : اتَّقُوا اللَّهَ من أمثال هذا السؤال واقتراح الآيات كما قال الزجاج. وعن
الفارسي أنه أمر لهم بالتقوى مطلقا.
ولعل ذلك لتصير ذريعة لحصول المأمول فقد قال سبحانه : وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ
يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ [الطلاق : 2]
وقال جل شأنه : يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا
إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ [المائدة : 35] إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ بكمال قدرته
تعالى وبصحة نبوتي أو كاملين في الإيمان والإخلاص أو إن صدقتم في ادعاء الإيمان
والإسلام قالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْها أكل تبرك. وقيل : أكل تمتع وحاجة.
والإرادة إما بمعناها الظاهر أو بمعنى المحبة أي نحب ذلك والكلام كما قيل تمهيد
عذر وبيان لما دعاهم إلى السؤال أي لسنا نريد من السؤال إزاحة شبهتنا في قدرته
سبحانه على تنزيلها أو في صحة نبوتك حتى يقدح ذلك في الإيمان والتقوى ولكن نريد
إلخ أو ليس مرادنا اقتراح الآيات لكن مرادنا ما ذكر.
وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنا بازدياد اليقين كما قال عطاء وَنَعْلَمَ علم مشاهدة وعيان
على ما قدمناه أَنْ قَدْ صَدَقْتَنا أي أنه قد صدقتنا في ادعاء النبوة ، وقيل : في
أن الله تعالى يجيب دعوتنا ، وقيل : فيما ادعيت مطلقا.
وَنَكُونَ عَلَيْها مِنَ الشَّاهِدِينَ عند من لم يحضرها من بني إسرائيل ليزداد
المؤمنون منهم بشهادتنا طمأنينة ويقينا ويؤمن بسببها كفارهم أو من الشاهدين للعين
دون السامعين للخبر ، وقيل : من الشاهدين لله تعالى بالوحدانية ولك بالنبوة.
وعَلَيْها متعلق بالشاهدين إن جعل اللام للتعريف أو بمحذوف يفسره من الشاهدين إن
جعلت موصولة.
وجوزنا تفسير ما لا يعمل للعامل ، وقيل : متعلق به وفيه تقديم ما في حيز الصلة
وحرف الجر وكلاهما ممنوع.
ونقل عن بعض النحاة جواز التقديم في الظرف ، وعن بعضهم جوازه مطلقا ، وجوز أن يكون
حالا من اسم كان أي عاكفين عليها. وقرىء «يعلم» بالبناء للمفعول و«تعلم». «وتكون»
بالتاء والضمير للقلوب.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 58
قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لما رأى أن لهم غرضا صحيحا في ذلك ، وأخرج الترمذي في
نوادر الأصول وغيره عن سلمان الفارسي رضي الله تعالى عنه أنه عليه الصلاة والسلام
لما رأى أن قد أبوا إلا أن يدعو لهم بها قام فألقى عنه الصوف ولبس الشعر الأسود ثم
توضأ واغتسل ودخل مصلاه فصلى ما شاء الله تعالى فلما قضى صلاته قام قائما مستقبل
القبلة وصف قدميه حتى استويا فألصق الكعب بالكعب وحاذى الأصابع بالأصابع ووضع يده
اليمنى على اليسرى فوق صدره وغض بصره وطأطأ رأسه خشوعا ثم أرسل عينيه بالبكاء فما
زالت دموعه تسيل على خديه وتقطر من أطراف لحيته حتى ابتلت الأرض حيال وجهه فلما
رأى ذلك دعا الله تعالى فقال : اللَّهُمَّ رَبَّنا
ناداه سبحانه وتعالى مرتين على ما قيل مرة بوصف الألوهية الجامعة لجميع الكمالات
وأخرى بوصف الربوبية المنبئة عن التربية إظهارا لغاية التضرع ومبالغة في الاستدعاء
وإنما لم يجعل نداء واحدا بأن يعرب رَبَّنا بدلا أو صفة لأنهم قالوا : إن لفظ
اللَّهُمَّ لا يتبع وفيه خلاف لبعض النحاة.
وحذف حرف النداء في الأول وعوض عنه الميم وكذا في الثاني إلا أن التعويض من خواص
الاسم الجليل أي يا الله يا ربنا أَنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً أي خوانا عليه طعام
أو سفرة كذلك ، وتقديم الظرف على المفعول الصريح لما مر مرارا من الاهتمام بالمقدم
والتشويق إلى المؤخر. وقوله سبحانه وتعالى مِنَ السَّماءِ متعلق إما بإنزال أو
بمحذوف وقع صفة لمائدة أي كائنة من السماء ، والمراد بها إما المحل المعهود وهو
المتبادر من اللفظ وإما جهة العلو ، ويؤيد الأول ما أخرجه ابن حميد وابن أبي حاتم
عن عمار بن ياسر أن المائدة التي نزلت كان عليها من ثمر الجنة وكذا روي عن وهب بن
منبه.
ويؤيد الثاني ما
روي عن سلمان الفارسي من خبر طويل أن المائدة لما نزلت قال شمعون رأس الحواريين
لعيسى عليه الصلاة والسلام : يا روح الله وكلمته أمن طعام الدنيا هذا أم من طعام
الجنة؟ فقال عليه الصلاة والسلام :
أما آن لكم أن تعتبروا بما ترون من الآيات وتنتهوا عن تنقير المسائل ما أخوفني
عليكم أن تعاقبوا بسبب هذه الآية فقال شمعون : لا وإله إسرائيل ما أردت بها سوءا
يا ابن الصديقة فقال عيسى عليه الصلاة والسلام : ليس شيء مما ترون عليها من طعام
الجنة ولا من طعام الدنيا إنما هو شيء ابتدعه الله تعالى في الهواء بالقدرة
الغالبة القاهرة فقال له كن فكان في أسرع من طرفة عين فكلوا مما سألتم باسم الله
واحمدوا عليه ربكم يمدكم منه ويزدكم فإنه بديع قادر شاكر ،
وقوله تعالى تَكُونُ لَنا عِيداً صفة مائِدَةً ولَنا خبر كان وعِيداً حال من الضمير
في الظرف أو في تَكُونُ على رأي من يجز إعمالها في الحال ، وجوز أن يكون عِيداً
الخبر ولَنا حينئذ إما حال من الضمير في «تكون» أو حال من عِيداً لأنه صفة له قدمت
عليه ، والعيد العائد مشتق من العود ويطلق على الزمان المعهود لعوده في كل عام
بالفرح والسرور ، وعليه فلا بد من تقدير مضاف ، والمعنى يكون نزولها لنا عيدا ،
ويطلق على نفس السرور العائد وحينئذ لا يحتاج إلى التقدير ، وفي الكلام لطافة لا
تخفى ، وذكر غير واحد أن العيد يقال لكل ما عاد عليك في وقت ، ومنه قول الأعشى :
فواكبدي من لاعج الحب والهوى إذا اعتاد قلبي من أميمة عيدها
وهو واوي كما ينبىء عنه الاشتقاق ولكنهم قالوا في جمعه : أعياد وكان القياس أعواد
لأن الجموع ترد الأشياء إلى أصولها كراهة الاشتباه - كما قال ابن هشام - بجمع عود
، ونظر ذلك الحريري بقولهم. هو أليط بقلبي منك أي ألصق حبابه فإن أصله الواو لكن
قالوا ذلك ليفرق بينه وبين قولهم. هو ألوط من فلان ، ولا يخفى أن هذا مخالف لما
ذكره محققو أهل اللغة ، وعن الكسائي يقال لاط الشيء بقلبي يلوط ويليط وهو ألوط
وأليط ، ثم إنهم إنما لم يعكسوا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 59
الأمر في جمع عود وعيد فيقولوا في جمع الأول أعياد وفي جمع الثاني أعواد مع حصول
التفرقة أيضا اعتبارا على ما قيل للأخف في الأكثر استعمالا مع رعاية ظاهر المفرد ،
وقرأ عبد الله «تكن» بالجزم على جواب الأمر لِأَوَّلِنا وَآخِرِنا أي لأهل زماننا
ومن يجيء بعدنا.
روي أنه نزلت يوم الأحد
فلذلك اتخذه النصارى عيدا ، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنه أن المعنى يأكل منها
أول الناس وآخرهم والجار والمجرور عند بعض بدل من الجار والمجرور أعني لَنا ، وقال
أبو البقاء إذا جعل لَنا خبرا أو حالا فهو صفة لعيدا وإن جعل صفة له كان هو بدلا
من الضمير المجرور بإعادة الجار ، وظاهره أن المبدل منه الضمير لكن أعيد الجار لأن
البدل في قوة تكرار العامل ، وهو تحكم لأن الظاهر كما أشير إليه إبدال المجموع من
المجموع ، ثم إن ضمير الغائب يبدل منه وأما ضمير الحاضر فأجازه بعضهم مطلقا وأجازه
آخرون كذلك ، وفصل قوم فقالوا إن أفاد توكيدا وإحاطة وشمولا جاز وإلا امتنع.
واستظهر بعضهم على قول الحبر أن يكون لَنا خبرا أي قوتا أو نافعة لنا. وقرأ زيد ،
وابن محيصن ، والجحدري «لأولانا وأخرانا» بتأنيث الأول والآخر باعتبار الأمة
والطائفة ، وكون المراد بالأولى والأخرى الدار الأولى أي الدنيا والدار الأخرى أي
الآخرة مما لا يكاد يصح وَآيَةً عطف على عِيداً وقوله سبحانه وتعالى :
مِنْكَ متعلق بمحذوف وقع صفة له أي آية كائنة منك دالة على كمال قدرتك وصحة نبوتي
وَارْزُقْنا أي الشكر عليها على ما حكي عن الجبائي أو المائدة على ما نقل عن غير
واحد ، والمراد بها حينئذ - كما قيل - ما على الخوان من الطعام أو الأعم من ذلك
وهذه ولعله الأولى وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ تذييل جار مجرى التعليل أي خير
من يرزق لأنه خالق الرزق ومعطيه بلا ملاحظة عوض.
قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ مرات عديدة كما ينبىء عن ذلك صيغة
التفعيل ، وورود الإجابة منه تعالى كذلك مع كون الدعاء منه عليه الصلاة والسلام
بصيغة الافعال لإظهار كمال اللطف والإحسان مع ما فيه من مراعاة ما وقع في عبارة
السائلين ، وفي تصدير الجملة بكلمة التحقيق وجعل خبرها اسما تحقيق للوعد وإيذان
بأنه سبحانه وتعالى منجز له لا محالة وإشعار بالاستمرار ، وهذه القراءة لأهل
المدينة ، والشام ، وعاصم.
وقرأ الباقون كما قال الطبرسي مُنَزِّلُها بالتخفيف ، وجعل الإنزال والتنزيل بمعنى
واحد فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ أي بعد تنزيلها حال كونه كائنا مِنْكُمْ فَإِنِّي
أُعَذِّبُهُ بسبب كفره ذلك عَذاباً هو اسم مصدر بمعنى التعذيب كالمتاع بمعنى
التمتيع ، وقيل : مصدر محذوف الزوائد وانتصابه على المصدرية في التقديرين ، وقيل :
منصوب على التوسع ، والتشبيه بالمفعول به مبالغة كما ينصب الظرف ومعمول الصفة
المشبهة كذلك ، وجوز أبو البقاء أن يكون نصبه على الحذف والإيصال ، والمراد بعذاب
وهو حينئذ اسم ما يعذب به ، ولا يخفى أن حذف الجار لا يطرف في غير أن وإن عند عدم
اللبس ، والتنوين للتعظيم أي عذابا عظيما.
وقوله سبحانه وتعالى : لا أُعَذِّبُهُ في موضع النصب على أنه صفة له. والهاء في
موضع المفعول المطلق كما في ظننته زيدا قائما. ويقوم مقام العائد إلى الموصوف كما
قيل. ووجه بأنه حينئذ يعود إلى المصدر المفهوم من الفعل فيكون في معنى النكرة
الواقعة بعد النفي من حيث العموم فيشمل العذاب المتقدم ، ويحصل الربط بالعموم ولو
رد عليه أن الربط بالعموم إنما ذكره النحاة في الجملة الواقعة خبرا فلا يقاس عليه
الصفة وجوز أن يكون من قبيل ضربته ضرب زيد أي عذابا لا أعذب تعذيبا مثله ، وعلى
هذا التقدير يكون الضمير راجعا على العذاب المقدم فالربط به.
وقيل : الضمير راجع إلى مِنَ بتقدير مضافين أي لا أعذب مثل عذابه أَحَداً مِنَ
الْعالَمِينَ أي عالمي زمانهم أو العالمين مطلقا ، وهذا العذاب إما في الدنيا ،
وقد عذب من كفر منهم بمسخهم قردة وخنازير. وروي ذلك عن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 60
قتادة وإما في الآخرة. وإليه يشير ما أخرجه أبو الشيخ وغيره عن ابن عمر رضي الله
تعالى عنهما قال : إن أشد الناس عذابا يوم القيامة من كفر من أصحاب المائدة ،
والمنافقون ، وآل عمران ، ويدل هذا على أن المائدة نزلت وكفر البعض بعد.
وأخرج ابن جرير وغيره عن الحسن ومجاهد أن القوم لما قيل لهم : فَمَنْ يَكْفُرْ إلخ
قالوا : لا حاجة لنا بها فلم تنزل. والجمهور على الأول وعليه المعول.
فقد أخرج ابن جرير ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم عن عمار بن ياسر موقوفا ومرفوعا.
والوقف أصح قال : أنزلت المائدة من السماء خبزا ولحما وأمروا أن لا يخونوا ولا
يدخروا لغد فخانوا وادخروا فمسخوا قردة وخنازير وكان الخبز من أرز على ما روي عن
عكرمة.
وروي أن عيسى عليه الصلاة والسلام لما سأله قومه ذلك فدعا أنزل الله تعالى عليهم
سفرة حمراء بين غمامتين غمامة فوقها وغمامة تحتها وهم ينظرون إليها في الهواء
منقضة من السماء تهوي إليهم وعيسى عليه الصلاة والسلام يبكي خوفا من الشرط الذي
اتخذ عليهم فيها فما زال يدعو حتى استقرت السفرة بين يديه والحواريون حوله يجدون
رائحة طيبة لم يجدوا رائحة مثلها قط وخر عيسى عليه الصلاة والسلام والحواريون سجدا
شكرا لله تعالى وأقبل اليهود ينظرون إليهم فرأوا ما يغمهم ثم انصرفوا فأقبل عيسى
عليه الصلاة والسلام ومن معه ينظرونها. فإذا هي مغطاة بمنديل فقال عليه الصلاة
والسلام : من أجرؤنا على كشفه وأوثقنا بنفسه وأحسننا بلاء عند ربه حتى نراها ونحمد
ربنا سبحانه وتعالى ونأكل من رزقه الذي رزقنا؟ فقالوا : يا روح الله وكلمته أنت
أولى بذلك فقام واستأنف وضوءا جديدا ثم دخل مصلاه فصلى ركعات ثم بكى طويلا ودعا
الله تعالى أن يأذن له في الكشف عنها ويجعل له ولقومه فيها بركة ورزقا ثم انصرف
وجلس حول السفرة وتناول المنديل وقلنا : بسم الله خير الرازقين وكشف عنها فإذا
عليها سمكة ضخمة مشوية ليس عليها بواسير وليس في جوفها شوك يسيل السمن منها قد نضد
حولها بقول من كل صنف غير الكراث وعند رأسها خل وعند ذنبها ملح وحول البقول خمسة
أرغفة على واحد منها زيتون وعلى الآخر تمرات وعلى الآخر خمس رمانات وفي رواية على
واحد منها زيتون وعلى الثاني عسل وعلى الثالث سمن وعلى الرابع جبن وعلى الخامس
قديد فسأله شمعون عنها وأجابه بما تقدمت روايته.
ثم قالوا له عليه الصلاة والسلام : إنما نحب أن ترينا آية في هذه الآية فقال عليه
السلام : سبحان الله تعالى أما اكتفيتم ثم قال : يا سمكة عودي بإذن الله تعالى حية
كما كنت فأحياها الله تعالى بقدرته فاضطربت وعادت حية طرية تلمظ كما يتلمظ الأسد
تدور عيناها لها بصيص وعادت عليها بواسير ففزع القوم منها وانحاشوا فقال عليه
الصلاة والسلام لهم : ما لكم تسألون الآية فإذا أراكموها ربكم كرهتموها ما أخوفني
عليكم بما تصنعون يا سمكة عودي بإذن الله تعالى كما كنت مشوية ثم دعاهم إلى الأكل
فقالوا : يا روح الله أنت الذي تبدأ بذلك فقال : معاذ الله تعالى يبدأ من طلبها
فلما رأوا امتناع نبيهم عليه الصلاة والسلام خافوا أن يكون نزولها سخطة وفي أكلها
مثلة فتحاموها فدعا عليه الصلاة والسلام لها الفقراء والزمنى ، وقال : كلوا من رزق
ربكم ودعوة نبيكم واحمدوا الله تعالى الذي أنزلها لكم ليكون مهنؤها لكم وعقوبتها
على غيركم وافتتحوا كلكم باسم الله واختتموه بحمد الله ففعلوا فأكل منها ألف
وثلاثمائة إنسان بين رجل وامرأة وصدروا منها وكل واحد منهم شبعان يتجشى ونظر عيسى
عليه السلام والحواريون ما عليها فإذا ما عليها كهيئته إذ نزلت من السماء لم ينتقص
منه شيء ثم إنها رفعت إلى السماء وهو ينظرون فاستغنى كل فقير أكل منها وبرىء كل
زمن منهم أكل منها فلم يزالوا أغنياء صحاحا حتى خرجوا من الدنيا وندم الحواريون
وأصحابهم الذين أبوا أن يأكلوا منها ندامة سالت منها أشفارهم وبقيت حسرتها في
قلوبهم ، وكانت العائدة إذا نزلت
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 61
بعد ذلك أقبلت بنو إسرائيل إليها من كل مكان يسعون فزاحم بعضهم بعضا الأغنياء
والفقراء والنساء والصغار والكبار والأصحاء والمرضى يركب بعضهم بعضا فلما رأى عيسى
عليه الصلاة والسلام ذلك جعلها نوبا بينهم فكانت تنزل يوما ولا تنزل يوما فلبثوا
في ذلك أربعين يوما تنزل عليهم غبا عند ارتفاع الضحى فلا تزال موضوعة يؤكل منها
حتى إذا قالوا ارتفعت عنهم بإذن الله تعالى إلى جو السماء وهم ينظرون إلى ظلها في
الأرض حتى توارى عنهم فأوحى الله تعالى إلى عيسى عليه الصلاة والسلام أن اجعل رزقي
لليتامى والمساكين والزمنى دون الأغنياء من الناس فلما فعل الله تعالى ذلك ارتاب
بها الأغنياء وغمصوا ذلك حتى شكوا فيها في أنفسهم وشككوا فيها الناس وأذاعوا في
أمرها القبيح والمنكر وأدرك الشيطان منهم حاجته وقذف وسواسه في قلوب المرتابين
فلما علم عيسى عليه السلام ذلك منهم قال :
هلكتم وإله المسيح سألتم نبيكم أن يطلب المائدة لكم إلى ربكم فلما فعل وأنزلها
عليكم رحمة ورزقا وأراكم فيها الآيات والعبر كذبتم بها وشككتم فيها فابشروا
بالعذاب فإنه نازل بكم إلا أن يرحمكم الله تعالى وأوحى الله تعالى إلى عيسى عليه
الصلاة والسلام إني آخذ المكذبين بشرطي وإني معذب منهم من كفر بالمائدة بعد نزولها
عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين فلما أمسى المرتابون وأخذوا مضاجعهم في أحسن صورة
مع نسائهم آمنين وكان آخر الليل مسخهم الله تعالى خنازير وأصبحوا يتبعون الأقذار
في الكناسات.
وأخرج أبو الشيخ عن ابن عباس رضي الله تعالى عنه أن عيسى عليه الصلاة والسلام قال
لبني إسرائيل : هل لكم أن تصوموا ثلاثين يوما ثم تسألوه فيعطيكم ما سألتم فإن أجر
العامل على من عمل له ففعلوا ثم قالوا : يا معلم الخير قلت لنا : إن أجر العامل
على من عمل له وأمرتنا أن نصوم ثلاثين يوما ففعلنا ولم نكن نعمل لأحد ثلاثين يوما
إلا أطعمنا هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ
السَّماءِ إلى قوله تعالى : أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ فأقبلت الملائكة تطير
بمائدة من السماء عليها سبعة أحوات وسبعة أرغفة حتى وضعتها بين أيديهم فأكل منها
آخر الناس كما أكل أولهم.
وجاء عنه أن المائدة كانت تنزل عليهم حيث نزلوا ، وعن وهب بن منبه أن المائدة كان
يقعد عليها أربعة آلاف فإذا أكلوا شيئا أبدل الله تعالى مكانه مثله فلبثوا بذلك ما
شاء الله عز وجل.
وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ عطف على إِذْ قالَ الْحَوارِيُّونَ
منصوب بما نصبه من الفعل المضمر أو بمضمر مستقل معطوف على ذلك. وصيغة الماضي لما
مضى. والمراد يقول له عليه الصلاة والسلام : أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي
وَأُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ يوم القيامة توبيخا للكفرة وتبكيتا لهم
بإقراره عليه الصلاة والسلام على رؤوس الأشهاد بالعبودية وأمرهم بعبادته عز وجل.
وقيل : قاله سبحانه عليه الصلاة والسلام في الدنيا وكان ذلك بعد الغروب فصلى عليه
الصلاة والسلام المغرب ثلاث ركعات شكرا لله تعالى حين خاطبه بذلك ، وكان الأولى
لنفي الألوهية عن نفسه. والثانية لنفيها عن أمه. والثالثة لإثباتها لله عز وجل.
فهو عليه الصلاة والسلام أول من صلى المغرب ولا يخفى أن ما سيأتي إن شاء الله
تعالى في الآيات يأبى ذلك ولا يصح أيضا خبر فيه. ثم إنه ليس مدار أصل الكلام عند
بعض المحققين أن القول متيقن والاستفهام لتعيين القائل كما هو المتبادر من إيلاء
الهمزة المبتدأ على الاستعمال المشهور وعليه قوله تعالى : أَأَنْتَ فَعَلْتَ هذا
بِآلِهَتِنا [الأنبياء : 62] ونحوه بل على أن المتيقن هو الاتخاذ. والاستفهام
لتعيين أنه بأمره عليه الصلاة والسلام أو أمر من تلقاء أنفسهم كما في قوله تعالى.
أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبادِي هؤُلاءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ [الفرقان :
17] وقال بعض : لما كان القول قد وقع من رؤسائهم في الضلال كان مقررا كالاتخاذ
فالاستفهام لتعيين من صدر منه فلذا قدم المسند إليه ، وقيل : التقديم لتقوية
النسبة لأنها بعيدة عن القبول بحيث لا تتوجه نفس السامع إلى أن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 62
المقصود ظاهرها حتى يجيب على طبقه فاحتاجت إلى التقوية حتى يتوجه إليها المستفهم
عنها ، وفيه كمال توبيخ الكفرة بنسبة هذا القول إليه ، وفي قوله اتَّخِذُونِي
وَأُمِّي دون واتخذوني ومريم توبيخ على توبيخ كأنه قيل : أأنت قلت ما قلت مع كونك
مولودا وأمك والدة والإله لا يلد ولا يولد.
وأنت تعلم أن في ندائه عليه الصلاة والسلام على الكيفية المذكورة إشارة إلى إبطال
ذلك الاتخاذ. ولام لِلنَّاسِ للتبليغ ، والاتخاذ إما متعد لاثنين فالياء مفعوله
الأول وإِلهَيْنِ مفعوله الثاني وإما متعد لواحد فإلهين حال من المفعول ومِنْ
دُونِ اللَّهِ حال من فاعل الاتخاذ أي متجاوزين الله تعالى أو صفة لإلهين أي
كائنين من دون الله تعالى أي غيره منضما إليه سبحانه. فالله تعالى إله وهما بزعم
الكفرة إلهان فالمراد اتخاذهما بطريق اشتراكهما معه عز وجل. وهذا كما في قوله تعالى
: وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ
وَيَقُولُونَ : هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللَّهِ إلى قوله سبحانه : سُبْحانَهُ
وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ [يونس : 18] وأيد ذلك بأن التوبيخ والتبكيت إنما
يتأتى بذلك.
وقال الراغب : إن ظاهر ذلك القول استقلالهما عليهما الصلاة والسلام بالألوهية وعدم
اتخاذ الله سبحانه وتعالى معهما إلها ولا بد من تأويل ذلك لأن القوم ثلثوا والعياذ
بالله تعالى فأما أن يقال : إن من أشرك مع الله سبحانه غيره فقد نفاه معنى لأنه جل
شأنه وحده لا شريك له ويكون إقراره بالله تعالى كلا إقرار. وحينئذ يكون مِنْ دُونِ
اللَّهِ مجازا عن مع الله تعالى أو يقال : إن المراد بمن دون الله التوسط بينهما
وبينه عز شأنه فيكون الدون إشارة لقصور مرتبتهما عن مرتبته جل جلاله لأنهم قالوا :
هو عز اسمه كالشمس وهما كشعاعها.
وزعم بعضهم أن المراد اتخاذهما بطريق الاستقلال. ووجهه أن النصارى يعتقدون أن
المعجزات التي ظهرت على يدي عيسى وأمه عليهما الصلاة والسلام لم يخلقها الله تعالى
بل هما خلقاها فصح أنهم اتخذوهما في حق بعض الأشياء إلهين مستقلين ولم يتخذوه إلها
في حق ذلك البعض ، ولا يخفى أن الأول كالمتعين وإليه أشار العلامة ونص على اختياره
شيخ الإسلام.
واستشكلت الآية بأنه لا يعلم أن أحدا من النصارى اتخذ مريم عليها السلام إلها
وأجيب عنه بأجوبة الأول أنهم لما جعلوا عيسى عليه الصلاة والسلام إلها لزمهم أن
يجعلوا والدته أيضا كذلك لأن الولد من جنس من يلده فذكر إِلهَيْنِ على طريق
الإلزام لهم. والثاني أنهم لما عظموها تعظيم الإله أطلق عليها اسم الإله كما أطلق
اسم الرب على الأحبار والرهبان في قوله تعالى : اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ
وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ [التوبة : 31] لما أنهم عظموهم تعظيم
الرب. والتثنية حينئذ على حد - القلم أحد اللسانين - والثالث أنه يحتمل أن يكون
فيهم من قال بذلك.
ويعضد هذا القول ما حكاه أبو جعفر الإمامي عن بعض النصارى أنه قد كان فيما مضى قوم
يقال لهم : المريمية يعتقدون في مريم أنها إله. وهذا كما كان في اليهود قوم
يعتقدون أن عزيرا ابن الله عن اسمه وهو أولى الأوجه عندي. وما قرره الزاعم من أن
النصارى يعتقدون إلخ غير مسلم في نصارى زماننا ولم ينقله أحد ممن يوثق به عنهم
أصلا. وإظهار الاسم الجليل لكونه في حيز القول المسند إلى عيسى عليه الصلاة
والسلام.
قالَ استئناف مبني على سؤال نشأ من صدر الكلام وهو ظاهر. وفي بعض الآثار أنه عليه
الصلاة والسلام حين يقول له الرب عز وجل ما يقول ترتعد مفاصله وينفجر من أصل كل
شعرة من جسده عين من دم خيفة من ربه جلت عظمته ، وفي بعضها أنه عليه الصلاة
والسلام يرتعد خوفا ولا يفتح له باب الجواب خمسمائة عام ثم يلهمه الله تعالى
الجواب بعد فيقول : سُبْحانَكَ
أي تنزيها لك من أن أقول ذلك أو يقال في حقك كما قدره ابن عطية ،
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 63
وقدره بعضهم من أن يكون لك شريك فضلا من أن يتخذ إلهان دونك ، وآخرون من أن تبعث
رسولا يدعي ألوهية غيرك ويدعو إليها ويكفر بنعمتك ، والأول أوفق بسياق النظم
الكريم. وسبحان على سائر التقادير - على أحد الأقوال فيه وقد تقدمت - علم للتسبيح
وانتصابه على المصدرية ولا يكاد يذكر ناصبه. وفيه من المبالغة في التنزيه من حيث
الاشتقاق من السبح وهو الإبعاد في الأرض والذهاب ، ومن جهة النقل إلى صيغة التفعيل
والعدول عن المصدر إلى الاسم الموضوع له خاصة المشير إلى الحقيقة الحاضرة في الذهن
وإقامته مقام المصدر مع الفعل ما لا يخفى.
وقوله سبحانه : ما يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ ما لَيْسَ لِي بِحَقٍّ استئناف مقرر
للتنزيه ومبين للمنزه عنه. وما الثانية سواء كانت موصولة أو نكرة موصوفة مفعول
أَقُولَ والمراد بها على التقديرين القول المذكور أو ما يعمه وغيره ويدخل فيه
القول المذكور دخولا أوليا ، ونصب القول للمفردات نحو الجملة والكلام والشعر مما
لا شك في صحته كنصبه الجمل الصريحة فلا حاجة إلى تفسير أقول بأذكر كما يتوهم. واسم
ليس ضمير عائد إلى ما وبِحَقٍّ خبره ، والجار والمجرور فيما بينهما للتبيين فيتعلق
بمحذوف كما في سقيا لك. وإيثار ليس على الفعل المنفي على ما يحق لي لظهور دلالته
على استمرار انتفاء الحقية وإفادة التأكيد بما في خبره من الباء المطرد زيادتها في
خبر ليس.
ومعنى ما يَكُونُ لِي أي لا ينبغي ولا يليق وهو أبلغ من لم أقله فلذا أوثر عليه :
والمراد لا ينبغي أن أقول قولا لا يحق لي قوله أصلا في وقت من الأوقات ، وجوز أبو
البقاء أن يكون لِي خبر ليس وبِحَقٍّ في موضع الحال من الضمير في الجار والعامل
فيه ما فيه من معنى الاستقرار. وأن يكون متعلقا بفعل محذوف على أنه مفعول له
والباء للسببية أي ما ليس يثبت لي بسبب حق. وأن يكون خبر ليس ولِي صفة حق قدم عليه
فصار حالا ، وهذا مخرج على رأي من أجاز تقديم المجرور عليه ، وقيل : إن لِي متعلق
بحق وهو الخبر. وهو أيضا مبني على قول بعض النحاة المجوز تقديم صلة المجرور على
الجار. والجمهور على عدم الجواز ولا فرق عندهم في المنع بين أن يكون الجار زائدا
أو غيره ، وقوله عز وجل : إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ استدلال على
براءته من صدور القول المذكور عنه فإن صدوره عنه مستلزم لعلمه به تعالى قطعا
والعلم به منتف فينتفي الصدور ضرورة أن انتفاء اللازم مستلزم لانتفاء الملزوم.
واستشكلت هذه الجملة بأن المعنى على المضي هنا وأن تقلب الماضي مستقبلا. وأجاب عن
ذلك المبرد بأن كان قوية الدلالة على المضي حتى قيل إنها موضوعة له فقط دون الحدث
وجعلوه وجها لكونها ناقصة فلا تقدر إن على تحويلها إلى الاستقبال.
وأجاب ابن السراج بأن التقدير إن أقل كنت قلته إلخ وكذا يقال فيما كان من أمثال
ذلك ، وقد نقل ذلك عثمان ابن يعيش وضعفه ابن هشام في تذكرته ، والجمهور على أن
المعنى إن صح قولي ودعواي ذلك فقد تبين علمك به تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي استئناف
جار مجرى التعليل لما قبله فقوله جل شأنه : وَلا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ بيان
للواقع وإظهار لقصوره عليه السلام ، وللنفس في كلامهم إطلاقات فتطلق على ذات الشيء
وحقيقته وعلى الروح وعلى القلب وعلى الدم وعلى الإرادة ، قيل : وعلى العين التي تصيب
وعلى الغيب وعلى العقوبة. ويفهم من كلام البعض أنها حقيقة في الإطلاق الأولى مجاز
فيما عداه ، وفسر غير واحد النفس هنا بالقلب ، والمراد تعلم معلومي الذي أخفيه في
قلبي فكيف بما أعلنه ولا أعلم معلومك الذي تخفيه وسلك في ذلك مسلك المشاكلة كما في
قوله :
قالوا اقترح شيئا نجد لك طبخه قلت اطبخوا لي جبة وقميصا
إلا أن ما في الآية كلا اللفظين وقع في كلام شخص واحد وما في البيت ليس كذلك. وفي
الدر المصون أن هذا التفسير مروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وحكاه عنه أيضا
في مجمع البيان. وفسرها بعضهم بالذات
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 64
وادعى أن نسبتها بهذا المعنى إلى الله تعالى لا تحتاج إلى القول بالمشاكلة ، ومن
ذلك قوله تعالى : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ [الأنعام : 54]
وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي [طه : 41] وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ [آل عمران
28 ، 30] وقوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «أقسم ربي على نفسه أن لا يشرب عبد خمرا
ولم يتب إلى الله تعالى منه إلا سقاه من طينة الخبال»
وقوله عليه الصلاة والسلام : «ليس أحد أحب إليه المدح من الله عز وجل ولأجل ذلك
مدح نفسه»
وقوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «سبحان الله عدد خلقه ورضا نفسه»
إلى غير ذلك من الأخبار.
وقال المحقق الشريف في شرح المفتاح وغيره : إن لفظ النفس لا يطلق عليه تعالى وإن
أريد به الذات إلا مشاكلة وليس بشيء لما علمت من الآيات والأحاديث ، وادعاء أن ما
فيها مشاكلة تقديرية كما قيل ذلك في قوله تعالى : صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ
أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً [البقرة : 138] لا يخفى أنه من سقط المتاع فالصحيح
المعول عليه جواز إطلاقها بمعنى الذات على الله تعالى من غير مشاكلة ، نعم قيل :
إن لفظ النفس في هذه الآية وإن كان بمعنى الذات لا بد معه من اعتبار المشاكلة لأن
لا أعلم ما في ذاتك ليس بكلام مرضي فيحتاج إلى حمله على المشاكلة بأن يكون المراد
لا أعلم معلوماتك فعبر عنه بلا أعلم ما في نفسك لوقوع التعبير عن تعلم معلومي
بتعلم ما في نفسي.
وعلى ذلك حمل العلامة الثاني كلام صاحب الكشاف ولا يخفى ما فيه ، والتحقيق أن
الآية من المشاكلة إلا أنها ليست في إطلاق النفس بل في لفظ فِي فإن مفادها بالنظر
إلى ما في نفس عيسى عليه السلام والارتسام والانتقاش ولا يمكن ذلك نظرا إلى الله
تعالى. وإلى هذا يشير كلام بعض المحققين ومنه يعلم ما في كتب الأصول من الخبط في
هذا المقام ، وقال الراغب : يجوز أن يكون القصد إلى نفي النفس عنه تعالى فكأنه قال
: تعلم ما في نفسي ولا نفس لك فاعلم ما فيها كقول الشاعر :
ولا ترى الضب بها ينجحر
وهو على بعده مما لا يحتاج إليه. ومثله ما ذكره بعض الفضلاء من أن النفس الثانية
هي نفس عيسى عليه السلام أيضا ، وإنما أضافها إلى ضمير الله تعالى باعتبار كونها
مخلوقة له سبحانه كأنه قال : تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما فيها إِنَّكَ أَنْتَ
عَلَّامُ الْغُيُوبِ تقرير لمضمون الجملتين منطوقا ومفهوما لما فيه من الحصر
ومدلوله الإثبات فيقرر تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي لأن ما انطوت عليه النفوس من جملة
الغيوب ويلزمه النفي فيقرر لا أعلم ما في نفسك لأنه غيب أيضا ، ومدلول النفي أنه
لا يعلم الغيب غيره تعالى شأنه.
وقوله تعالى : ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِي بِهِ استئناف - كما قال شيخ
الإسلام - مسوق لبيان ما صدر عنه عليه السلام قد أدرج فيه عدم صدور القول المذكور
عنه على أبلغ وجه وآكده حيث حكم بانتفاء صدور جميع الأقوال المغايرة للمأمور به
فدخل فيه انتفاء صدور القول المذكور دخولا أوليا. والمراد عند البعض ما أمرتهم إلا
بما أمرتني به إلا أنه قيل : ما قُلْتُ لَهُمْ نزولا على قضية حسن الأدب لئلا يجعل
ربه سبحانه ونفسه معا آمرين ومراعاة لما ورد في الاستفهام. ودل على ذلك بإقحام أن
المفسرة في قوله تعالى : أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ.
ولا يرد أن الأمر لا يتعدى بنفسه إلى المأمور به إلا قليلا كقوله :
أمرتك الخير فافعل ما أمرت به فكذا ما أول به لأنه - كما قال ابن هشام - لا يلزم
من تأويل شيء بشيء أن يتعدى تعديته كما صرحوا به لأن التعدية تنظر إلى اللفظ. نعم
قيل في جعل أن مفسرة بفعل الأمر المذكور صلته نحو أمرتك بهذا أن قم نظر أما في
طريق القياس فلأن أحدهما مغن عن الآخر. وأما في الاستعمال فلأنه لم يوجد. ونظر فيما
ذكر في طريق القياس لأن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 65
الأول لا يغني عن الثاني والثاني لا يغني عن الأول وللتفسير بعد الإبهام شأن ظاهر.
وادعى ابن المنير أن تأويل هذا القول بالأمر كلفة لا طائل وراءها وفيه نظر.
وجوز إبقاء القول على معناه وأَنِ اعْبُدُوا إما خبر لمضمر أي هو أن اعبدوا أو
منصوب بأعني مقدرا ، قيل :
عطف بيان للضمير في بِهِ ، واعترض بأنه صرح في المغني بأن عطف البيان في الجوامد
بمنزلة النعت في المشتقات فكما أن الضمير لا ينعت لا يعطف عليه عطف بيان ، وأجيب
بأن ذلك من المختلف فيه وكثير من النحاة جوزوه. وما في المغني قد أشار شراحه إلى
رده ، وقيل : بدل من الضمير بدل كل من كل. ورده الزمخشري في الكشاف بأن المبدل منه
في حكم التنحية والطرح فيلزم خلو الصلة من العائد بطرحه ، وأجيب عنه بأن المذهب
المنصور أن المبدل منه ليس في حكم الطرح مطلقا بل قد يعتبر طرحه في بعض الأحكام
كما إذا وقع مبتدأ فإن الخبر للبدل نحو زيد عينه حسنة ولا يقال حسن. وقد يقال أيضا
: إنه ليس كل مبدل منه كذلك بل ذلك مخصوص فيما إذا كان البدل بدل غلط ، وأجاب
بعضهم بأنه وإن لزم خلو الصلة من العائد بالطرح لكن لا ضير فيه لأن الاسم الظاهر
يقوم مقامه كما في قوله : وأنت الذي في رحمة الله أطمع.
ولا يخفى أن في صحة قيام الظاهر هنا مقام الضمير خلافا لهم ، وجوز أن يكون بدلا من
ما أَمَرْتَنِي بِهِ ، واعترض بأن ما مفعول القول ولا بد فيه أن يكون جملة محكية
أو ما يؤدي مؤداها أو ما أريد لفظه وإذا كان العبادة بدلا كانت مفعول القول مع
أنها ليست واحدا من هذه الأمور فلا يقال : ما قلت لهم إلا العبادة ، وفي الانتصاف
أن العبادة وإن لم تقل فالأمر بها يقال وأن الموصولة بفعل الأمر يقدر معها الأمر
فيقال هنا ما قلت لهم : إلا الأمر بالعبادة ولا ريب في صحته لأن الأمر مقول بل قول
على أن جعل العبادة مقولة غير بعيد على طريقة ثُمَّ يَعُودُونَ لِما قالُوا
[المجادلة : 3] أي الوطن الذي قالوا قولا يتعلق به وقوله تعالى :
وَنَرِثُهُ ما يَقُولُ [مريم : 80] ونحو ذلك ، وفي الفوائد أن المراد ما قلت لهم
إلا عبادته أي الزموا عبادته فيكون هو المراد من ما أَمَرْتَنِي بِهِ ويصح كون هذه
الجملة بدلا من ما أمرتني به من حيث إنها في حكم المراد لأنها مقولة وما
أَمَرْتَنِي بِهِ مفرد لفظا وجملة معنى ولا يخلو عن تعسف ، وجوز إبقاء القول على
معناه وأن مفسرة إما لفعل القول أو لفعل الأمر ، واعترض بأن فعل القول لا يفسر بل
يحكى به ما بعده من الجمل ونحوها وبأن فعل الأمر مسند إلى الله تعالى وهو لا يصح
تفسيره باعبدوا الله ربي وربكم بل باعبدوني أو اعبدوا الله ونحوه ، وأجيب عن هذا
بأنه يجوز أن يكون حكاية بالمعنى كأنه عليه السلام حكى معنى قول الله عز وجل
بعبارة أخرى وكأن الله تعالى قال له عليه السلام : مرهم بعبادتي أو قال لهم على
لسان عيسى عليه السلام : اعبدوا الله رب عيسى وربكم فلما حكاه عيسى عليه السلام
قال : اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ فكنى عن اسمه الظاهر بضميره كما قال
الله تعالى حكاية عن موسى عليه السلام : قالَ عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي فِي كِتابٍ
لا يَضِلُّ رَبِّي وَلا يَنْسى الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَسَلَكَ
لَكُمْ فِيها سُبُلًا وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجْنا بِهِ أَزْواجاً
مِنْ نَباتٍ شَتَّى [طه : 52 ، 53] فإن موسى عليه السلام لا يقول فأخرجنا بل فأخرج
الله تعالى لكن لما حكاه الله تعالى عنه عليه السلام رد الكلام إليه عز شأنه وأضاف
الإخراج إلى ذاته عز وجل على طريقة المتكلم لا الحاكي وإن كان أول الكلام حكاية.
ومثله قوله تعالى : لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ [الزخرف : 9] إلى
قوله سبحانه : فَأَنْشَرْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً [الزخرف : 11] إلى غير ذلك.
وقال أبو حيان : يجوز أن يكون المفسر اعْبُدُوا اللَّهَ ويكون رَبِّي وَرَبَّكُمْ
من كلام عيسى عليه السلام على إضمار أعني لا على الصفة لله عز اسمه واعتمده ابن
الصائغ وجعله نظير قوله تعالى : إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ
مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ [النساء : 157] على رأي. وفي أمالي ابن الحاجب إذا حكى
حاك كلاما فله أن يصف م 5 - روح المعاني مجلد 4
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 66
المخبر عنه بما ليس في كلام المحكي عنه ، واستبعد ذلك الحلبي والسفاقسي وهو الذي
يقتضيه الإنصاف.
وقيل على الأول : إن بعضهم أجاز وقوع أن المفسرة بعد لفظ القول ولم يقتصر بها على
ما في معناه فيقع حينئذ مفسرا له لكن أنت تعلم أنه لا ينبغي الاختلاف في أنه لا
يقترن المقول المحكي بحرف التفسير لأن مقول القول في محل نصب على المفعولية
والجملة المفسرة لا محل لها فلعل مراد البعض مجرد الوقوع والتزام أن المقول محذوف
وهو المحكي وهذا تفسير له أي ما قلت لهم مقولا فتدبر فقد انتشرت كلمات العلماء
هنا.
وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً أي رقيبا أراعي أحوالهم وأحملهم على العمل بموجب
أمرك من غير واسطة ومشاهدا لأحوالهم من إيمان وكفر ، وعَلَيْهِمْ كما قال أبو
البقاء متعلق بشهيدا ، ولعل التقديم لما مر غير مرة ما دُمْتُ فِيهِمْ أي مدة
دوامي فيما بينهم فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي أي قبضتني بالرفع إلى السماء كما يقال
توفيت المال إذا قبضته. وروي هذا عن الحسن وعليه الجمهور.
وعن الجبائي أن المعنى أمتني وادعى أن رفعه عليه السلام إلى السماء كان بعد موته
وإليه ذهب النصارى وقد مر الكلام في ذلك كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ أي
الحفيظ المراقب فمنعت من أردت عصمته عن المخالفة بالإرشاد إلى الدلائل والتنبيه
عليها بإرسال الرسول وإنزال الآيات وخذلت من خذلت من الضالين فقالوا ما قالوا ،
وقيل :
المراد بالرقيب المطلع المشاهد ، ومعنى الجملتين إني ما دمت فيهم كنت مشاهدا
لأحوالهم فيمكن لي بيانها فلما توفيتني كنت أنت المشاهد لذلك لا غيرك فلا أعلم
حالهم ولا يمكنني بيانها ، ولا يخفى أن الأول أوفق بالمقام ، وقد نص بعض المحققين
أن الرقيب والشهيد هنا بمعنى واحد وهو ما فسر به الشهيد أولا ولكن تفنن في العبارة
ليميز بين الشهيدين والرقيبين لأن كونه عليه الصلاة والسلام رقيبا ليس كالرقيب
الذي يمنع ويلزم به كالشاهد على المشهود عليه ومنعه بمجرد القول وأنه تعالى شأنه
هو الذي يمنع منع إلزام بالأدلة والبينات ، وأَنْتَ ضمير فصل أو تأكيد والرَّقِيبَ
خبر كان. وقرىء «الرقيب» بالرفع على أنه خبر أنت ، والجملة خبر كان وعَلَيْهِمْ في
القراءتين متعلق بالرقيب.
وقوله سبحانه : وَأَنْتَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ تذييل مقرر لمضمون ما قبله
وفيه - على ما قيل - إيذان بأنه سبحانه كان هو الشهيد في الحقيقة على الكل حين
كونه عليه السلام فيما بينهم ، وعَلى متعلقة بشهيد والتقديم لمراعاة الفاصلة ،
وقوله تعالى : إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ على معنى أن تعذبهم لم
يلحقك بتعذيبهم اعتراض لأنك المالك المطلق لهم ولا اعتراض على المالك المطلق فيما
يفعله بملكه ، وقيل : على معنى إِنْ تُعَذِّبْهُمْ لم يستطع أحد منهم على دفع ذلك
عن نفسه لأنهم عبادك الأرقاء في أسر ملكك وماذا تبلغ قدرة العبد في جنب قدرة مالكه
، وقيل : المعنى إن تعذبهم فإنهم يستحقون ذلك لأنهم عبادك وقد عبدوا غيرك وخالفوا
أمرك وقالوا ما قالوا ، ونسب ذلك إلى ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وهو بعيد عن
النظم ، نعم لا يبعد أن يكون في النظم إشارة إليه.
وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ أي فإن تغفر لهم
ما كان منهم لا يلحقك عجز بذلك ولا استقباح فإنك القوي القادر على جميع المقدورات
التي من جملتها الثواب والعقاب الحكيم الذي لا يريد ولا يفعل إلا ما فيه حكمة ،
والمغفرة للكافر لم يعدم فيها وجه حكمة لأن المغفرة حسنة لكل مجرم في المعقول بل متى
كان المجرم أعظم جرما كان العفو عنه أحسن لأنه أدخل في الكرم وإن كانت العقوبة
أحسن في حكم الشرع من جهات أخر ، وعدم المغفرة للكافر بحكم النص والإجماع لا
للامتناع الذاتي فيه ليمتنع الترديد والتعليق بإن.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 67
وقد نقل الإمام أن غفران الشرك عندنا جائز. وعند جمهور البصريين من المعتزلة قالوا
: لأن العقاب حق الله تعالى على المذنب وليس في إسقاطه على الله سبحانه مضرة.
وأخرج ابن جرير ، وابن أبي حاتم ، وأبو الشيخ عن السدي أن معنى الآية إن تعذبهم
فتميتهم بنصرانيتهم فيحق عليهم العذاب فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فتخرجهم من
النصرانية وتهديهم إلى الإسلام فإنك أنت العزيز الحكيم ، وهذا قول عيسى عليه
السلام في الدنيا اه.
ولا يخفى أنه مخالف لما يقتضيه السباق والسياق ، وقيل : الترديد بالنسبة إلى
فرقتين ، والمعنى إن تعذبهم أي من كفر منهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم وتعف عمن آمن
منهم فإنك إلخ وهو بعيد جدا ، وظاهر ما قالوه أنه ليس في قوله سبحانه وإن تغفر إلخ
تعريض بسؤال المغفرة وإنما هو لإظهار قدرته سبحانه وحكمته ، ولذا قال سبحانه
الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ دون الغفور الرحيم مع اقتضاء الظاهر لهما ، وما
جاء في الإخبار مما أخرجه أحمد في المصنف والنسائي والبيهقي في سننه عن أبي ذر قال
: «صلى رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم ليلة فقرأ بآية حتى أصبح يركع بها ويسجد
بها إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ إلخ فلما أصبح قلت : يا رسول الله ما
زلت تقرأ هذه الآية حتى أصبحت قال : إني سألت ربي سبحانه الشفاعة فأعطانيها وهي
نائلة إن شاء الله تعالى من لا يشرك بالله تعالى شيئا»
وما
أخرجه مسلم وابن أبي الدنيا في حسن الظن والبيهقي في الأسماء والصفات. وغيرهم عن
عبد الله بن عمر رضي الله تعالى عنهما أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم تلا قول
الله سبحانه في إبراهيم عليه السلام رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ
النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي [إبراهيم : 36] الآية ، وقوله عز وجل
في عيسى ابن مريم : إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ
لَهُمْ إلخ فرفع يديه فقال : اللهم أمتي أمتي وبكى فقال الله جلت رحمته : يا
جبرائيل اذهب إلى محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فقل له : إنا سنقر عينك في أمتك ولا
نسوءك»
وما
أخرجه ابن مردويه عن أبي ذر قال : «قلت للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم بأبي أنت وأمي
يا رسول الله قمت الليلة بآية من القرآن يعني بها هذه الآية ومعك قرآن أو فعل هذا
بعضنا تال وجدنا عليه قال : دعوت الله سبحانه لأمتي قال : فماذا أجبت؟ قال :
أجبت بالذي لو اطلع كثير منهم عليه تركوا الصلاة قلت : أفلا أبشر الناس؟ قال : بلى
فقال عمر : يا رسول الله إنك إن تبعث إلى الناس بهذا يتكلوا ويدعوا العبادة فناداه
أن ارجع فرجع»
لا يقوم دليلا على أن في الآية تعريضا بطلب المغفرة للكافر إذ لا يبعد منه صلّى
اللّه عليه وسلّم الدعاء لأمته وطلب الشفاعة لهم بهذا النظم لكن على الوجه الذي
قصده عيسى عليه السلام منه ، ويحتمل أنه صلّى اللّه عليه وسلّم اقتبس ذلك من
القرآن مؤديا به مقصوده الذي أراده وليس ذلك أول اقتباس له عليه الصلاة والسلام
فقد صرح بعض العلماء أن دعاء التوجه عند الشافعية من ذلك القبيل والصلاة لا تنافي
الدعاء ، وما أخرجه مسلم ومن معه ليس فيه أكثر من أن ما ذكر آثار كأمن «1» شفقته
صلّى اللّه عليه وسلّم على أمته فدعا لهم بما دعا وذلك لا يتوقف على أن في الآية
تعريضا لسؤال المغفرة للكافر ، ثم إن للعلماء في بيان سر ذكر ذينك الاسمين
الجليلين في الآية كلاما طويلا حيث أشكل وجه مناسبتهما لسياق ما قرنا به حتى حكي
عن بعض القراء أنه غيرهما لسخافة عقله فكان يقرأ فإنك أنت الغفور الرحيم إلى أن
حبس وضرب سبع درر ، ووقع لبعض الطاعنين في القرآن من الملاحدة أن المناسب ما وقع
في مصحف ابن مسعود فإنك أنت العزيز الغفور كما نقل ذلك ابن الأنباري ، وقد علمت
أحد توجيهاتهم لذلك.
وقيل : إن ذكرهما من باب الاحتراس لأن ترك عقاب الجاني قد يكون لعجز في القدرة أو
لإهمال ينافي الحكمة فدفع توهم ذلك بذكرهما ، وفي أمالي العز بن عبد السلام أن
الْعَزِيزُ معناه هنا الذي لا نظير له ، والمعنى
___________
(1) هكذا في الأصل تأمل.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 68
وإن تغفر لهم فإنك أنت الذي لا نظير لك في غفرانك وسعة رحمتك ، وأنت أولى من رحم
وأجدر من غفر وستر الحكيم الذي لا يفعل شيئا إلا في مستحقه وهم مستحقون ذلك لفضلك
وضعفهم ، وهذا ظاهر في أن في الآية تعريضا بطلب المغفرة ولا أظنك تقول به ، وادعى
بعضهم أنهما متعلقان بالشرطين لا بالثاني فقط ، وحينئذ وجه مناسبتهما لا سترة عليه
فإن من له الفعل والترك عزيز حكيم ، وذكر أن هذا أنسب وأدق وأليق بالمقام.
قالَ اللَّهُ كلام مستأنف ختم به حكاية ما حكي مما يقع يوم يجمع الله الرسل عليهم
الصلاة والسلام وأشير إلى نتيجته ومآله ، وصيغة الماضي لما تحقق ، والمراد بقول
الله تعالى عقيب جواب عيسى عليه السلام مشيرا إلى صدقه ضمن بيان حال الصادقين
الذين هو في زمرتهم وبذلك يزول أيضا عنه عليه السلام خوفه من صورة ذلك السؤال لا
أن إزالته هي المقصودة من القول على ما قيل.
هذا أي اليوم الحاضر يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ أي المستمرين على الصدق في
الأمور المطلوبة منهم التي معظمها التوحيد الذي نحن بصدده والشرائع والأحكام
المتعلقة به من الرسل الناطقين بالحق والصدق الداعين إلى ذلك وبه تحصل الشهادة
بصدق عيسى عليه السلام ومن الأمم المصدقين لأولئك الكرام عليهم الصلاة والسلام
المقتدين بهم عقدا وعملا وبه يتحقق ترغيب السامعين المقصود بالحكاية في الإيمان
برسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم صِدْقُهُمْ أي فيما ذكر في الدنيا إذ هو
المستتبع للنفع والمجازاة يومئذ ، وقيل : في الآخرة.
والمراد من الصادقين الأمم ومن صِدْقُهُمْ صدقهم في الشهادة لأنبيائهم بالبلاغ وهو
ينفعهم لقيامهم فيه بحق الله تعالى وهو كما ترى ، وقيل : المراد صدقهم المستمر في
دنياهم إلى آخرتهم ليتسنى كون ما ذكر شهادة بصدق عيسى عليه السلام فيما قاله جوابا
عن السؤال على ما يقتضيه السوق ، ويكون النفع باعتبار تحققه في الدنيا والمطابقة
لما يقتضيه السوق باعتبار تقرره ووقوع بعض جزئياته في الآخرة ، والمستمر هو الأمر
الكلي الذي هو الاتصاف بالصدق ، ولا يلزم من هذا محذور مدخلية الصدق الأخروي في
الجزاء ، ولا يحتاج إلى جعل الصدق الأخروي شرطا في نفع الصدق الدنيوي والمجازاة
عليه ، ولعل فيما تقدم غني عن هذا كما لا يخفى على الناظر ، وقيل : المراد من
الصادقين النبيون ومن صِدْقُهُمْ صدقهم في الدنيا بالتبليغ ويكون مساق الآية
للشهادة بصدقه عليه السلام في قوله : ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِي بِهِ
وأنت تعلم أن هذا الغرض حاصل على تقدير التعميم وزيادة.
وقيل : المراد من الصدق الصدق في الدنيا إلا أن المراد من الصادقين الأمم ،
والكلام مسوق لرد عرض عيسى عليه السلام المغفرة عليه سبحانه وتعالى كأنه قيل : هذا
يوم ينفع الصادقين صدقهم لا غير فلا مغفرة لهؤلاء ، ولا يخفى أن التعميم لا ينافي
كون الكلام مسوقا لما ذكر على تقدير تسليم ذلك. واسم الإشارة مبتدأ ويَوْمُ بالرفع
وهي قراءة الجمهور خبره. وقرأ نافع وحده «يوم» بالنصب على أنه ظرف لقال و«هذا»
مبتدأ خبره محذوف أي كلام عيسى عليه السلام أو حق أو نحو ذلك أو ظرف مستقر وقع
خبرا والمعنى هذا الذي مر من جواب عيسى عليه السلام أو السؤال والجواب واقع يوم
ينفع ، وجوز أن يكون «هذا» مفعولا به للقول لأنه بمعنى الكلام والقصص أو مفعولا
مطلقا لأنه بمعنى القول ، وقيل : إن «هذا» مبتدأ و«يوم» خبره وهو مبني على الفتح
بناء على أن الظرف يبنى عليه إذا أضيف إلى جملة فعلية وإن كانت معربة وهو مذهب
الكوفيين واختاره ابن مالك وغيره والبصريون لا يجيزون البناء إلا إذا صدرت الجملة
المضاف إليها بفعل ماض كقوله : على حين عاتبت المشيب على الصبا. وألحقوا بذلك
الفعل المنفي ، ويخرجون هذه القراءة على أحد الأوجه السابقة.
وقرأ الأعمش «يوم» بالرفع والتنوين على أنه خبر هذا والجملة بعده صفته بحذف العائد
، وقرأ «صدقهم»
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 69
بالنصب على أن يكون فاعل يَنْفَعُ ضمير الله تعالى ، وصِدْقُهُمْ كما قال أبو
البقاء إما مفعول له أي لصدقهم أو منصوب بنزع الخافض أي بصدقهم أو مصدر مؤكد أو
مفعول به على معنى يصدقون الصدق كقولك : صدقته القتال ، والمراد يحققون الصدق.
لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً
تفسير للنفع ولذا لم يعطف عليه كأنه قيل : ما لهم من النفع؟ فقيل : لهم نعيم دائم
وثواب خالد ، وقوله سبحانه : رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ بيان لكونه تعالى أفاض عليهم
غير ما ذكر وهو رضوانه عز وجل الذي لا غاية وراءه كما ينبىء عن ذلك قوله سبحانه :
وَرَضُوا عَنْهُ إذ لا شيء أعز منه حتى تمد إليه أعناق الآمال ذلِكَ إشارة إلى نيل
رضوانه جل شأنه كما اختاره بعض المحققين أو إلى جميع ما تقدم كما اختاره في البحر وإليه
يشير ما روي عن الحسن الْفَوْزُ الْعَظِيمُ الذي لا يحيط به نطاق الوصف ولا يوقف
على مطلب يدانيه أصلا لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما فِيهِنَّ تحقيق
للحق وتنبيه بما فيه من تقديم الظرف المفيد للحصر على كذب النصارى وفساد ما زعموه
في حق المسيح وأمه عليهما السلام.
وقيل : استئناف مبني على سؤال نشأ من الكلام السابق كأنه قيل : من يملك ذلك
ليعطيهم إياه؟ فقيل : لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ [آل عمران : 189 ، المائدة : 18
، النور : 42 ، الشورى : 49] إلخ فهو المالك والقادر على الإعطاء ولا يخفى بعده.
وفي إيثار «ما» على من المختصة بالعقلاء على تقدير تناولها للكل مراعاة - كما قيل
للأصل وإشارة إلى تساوي الفريقين في استحالة الربوبية حسب تساويهما في تحقق
المربوبية. وعلى تقدير اختصاصها بغير العقلاء كما يشير إليه خبر ابن الزبعرى رضي
الله تعالى عنه تنبيه على كمال قصورهم من رتبة الألوهية ، وفي تغليب غير العقلاء
على العقلاء على خلاف المعروف ما لا يخفى من حط قدرهم وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ من
الأشياء قَدِيرٌ أي مبالغ في القدرة. وفسرها الغزالي بالمعنى الذي به يوجد الشيء
متقدرا بتقدير الإرادة. والعلم واقعا على وفقهما ، وفسر الموصوف بها على الإطلاق
بأنه الذي يخترع كل موجود اختراعا ينفرد به ويستغني به عن معاونة غيره وليس ذاك
إلا الله تعالى الواحد القهار. والظرف متعلق بقدير. والتقديم لمراعاة الفاصلة ،
ولا يخفى ما في ذكر كبرياء الله تعالى وعزته وقهره وعلوه في آخر هذه السورة من حسن
الاختتام ، وأخرج أبو عبيد عن أبي الزاهرية أن عثمان رضي الله تعالى عنه كتب في
آخر المائدة «ولله ملك السماوات والأرض والله سميع بصير».
ومن باب الإشارة في الآيات : جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرامَ هي
عندهم حضرة الجمع المحرمة على الأغيار ، وقيل : قلب المؤمن ، وقيل : الكعبة
المخصوصة لا باعتبار أنها جدران أربعة وسقف بل باعتبار أنها مظهر جلال الله تعالى.
وقد ذكروا أنه سبحانه يتجلى منها لعيون العارفين كما يشير إليه قوله عز شأنه على
ما في التوراة «جاء الله تعالى من سينا فاستعلن بساعير وظهر من فاران» قِياماً
لِلنَّاسِ من موتهم الحقيقي لما يحصل لهم بواسطة ذلك وَالشَّهْرَ الْحَرامَ وهو
زمن الوصول أو مراعاةالقلب أو الفوز بذلك التجلي الذي يحرم فيه ظهور صفات النفس أو
الالتفات إلى مقتضيات القوى الطبيعية أو نحو ذلك وَالْهَدْيَ وهي النفس المذبوحة
بفناء حضرة الجمع أو الواردات الإلهية التي ترد القلب أو ما يحصل للعبد من المنن
عند ذلك التجلي وَالْقَلائِدَ وهي النفس الشريفة المنقادة أو هي نوع مما يحصل
للعبد من قبل مولاه يقوده قسرا إلى ترك السوي ذلِكَ لِتَعْلَمُوا بما يحصل لكم
أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَأَنَّ اللَّهَ
بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ أي يعلم حقائق الأشياء في عالمي الغيب والشهادة وعلمه محيط
بكل شيء قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ من النفوس والأعمال والأخلاق والأموال
وَالطَّيِّبُ من ذلك وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ بسبب ملاءمته للنفس
فإن الأول موجب للقربة دون الثاني
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 70
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا الإيمان البرهاني لا تَسْئَلُوا من أرباب الإيمان
العياني عَنْ أَشْياءَ غيبية وحقائق لا تعلم إلا بالكشف إِنْ تُبْدَ لَكُمْ
تَسُؤْكُمْ تهلككم لقصوركم عن معرفتها فيكون ذلك سببا لإنكار كم والله سبحانه غيور
وإنه ليغضب لأوليائه كما يغضب الليث للحرب. وفي هذا - كما قيل - تحذير لأهل
البداية عن كثرة سؤالهم من الكاملين عن أسرار الغيب وإرشاد لهم إلى الصحبة مع
التسليم وَإِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ الجامع للظاهر
والباطن والمتضمن لما سئلتم عنه تُبْدَ لَكُمْ بواسطته ما جَعَلَ اللَّهُ مِنْ
بَحِيرَةٍ وهي النفس التي شقت أذنها لسماع المخالفات وَلا سائِبَةٍ وهي النفس
المطلقة العنان السارحة في رياض الشهوات وَلا وَصِيلَةٍ وهي النفس التي وصلت حبال
آمالها بعضا ببعض فسوفت التوبة والاستعداد للآخرة وَلا حامٍ وهو من اشتغل حينا
بالطاعة ولم يفتح له باب الوصول فوسوس إليه الشيطان ، وقال : يكفيك ما فعلت وليس
وراء ما أنت فيه شيء فأرح نفسك فحمى نفسه عن تحمل مشاق المجاهدات.
ونقل النيسابوري عن الشيخ نجم الدين المعروف بداية أن البحيرة إشارة إلى الحيدرية
والقلندرية يثقبون آذانهم ويجعلون فيها حلق الحديد ويتركون الشريعة ، والسائبة
إشارة إلى الذين يضربون في الأرض خالعين العذار بلا لجام الشريعة وقيد الطريقة
ويدعون أنهم أهل الحقيقة ، والوصيلة إشارة إلى أهل الإباحة الذين يتصلون بالأجانب
بطريق المؤاخاة والاتحاد ويرفضون صحبة الأقارب لأجل العصبية والعناد ، والحام
إشارة إلى المغرور بالله عز وجل يظن أنه بلغ مقام الحقيقة فلا يضره مخالفة الشريعة
، وَإِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ من الأحكام وَإِلَى
الرَّسُولِ لمتابعته قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا من الأفعال
التي عاشوا بها وماتوا عليها أَوَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً من
الشريعة والطريقة وَلا يَهْتَدُونَ إلى الحقيقة. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ فاشتغلوا بتزكيتها لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ عما أنتم
فيه فأنكر عليكم إِذَا اهْتَدَيْتُمْ وزكيتم أنفسكم ، وإنما ضرر ذلك على نفسه.
وقوله تعالى : يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهادَةُ بَيْنِكُمْ الآيتين لم يظهر
للعبد فيه شيء يصلح للتحرير ، وقد ذكر النيسابوري في تطبيقه على ما في الأنفس ما
رأيت الترك له أنفس يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ وهو يوم القيامة الكبرى
فَيَقُولُ لهم ماذا أُجِبْتُمْ حين دعوتم الخلق قالُوا لا عِلْمَ لَنا بذلك
إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ فتعلم جواب ما سئلنا ، وهذا على ما قيل عند
تراكم سطوات الجلال وظهور رداء الكبرياء وإزار العظمة ولهذا بهتوا وتاهوا وتحيروا
وتلاشوا ولله سبحانه تجليات على أهل قربه وذوي حبه فيفنيهم تارة بالجلال ويبقيهم
ساعة بالجمال ويخاطبهم مرة باللطف ويعاملهم أخرى بالقهر وكل ما فعل المحبوب محبوب.
وقال بعض أهل التأويل : يجمع الله تعالى الرسل في عين الجمع المطلق أو عين جمع
الذات فيسألهم هل اطلعتم على مراتب الخلق في كمالاتهم حين دعوتموهم إلي؟ فينفوا
العلم عن أنفسهم ويثبتوه لله تعالى لاقتضاء مقام الفناء ذلك إِذْ قالَ اللَّهُ يا
عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ للأحباب والمريدين نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلى
والِدَتِكَ لتزداد رغبتهم في واشكر ذلك لأزيدك مما عندي فخزائني مملوءة بما لا عين
رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ وهو
الروح الذي أشرق من صبح الأزل وهي روحه الطاهرة ، وقيل : المراد أيدتك بجبرائيل
حيث عرفك رسوم العبودية تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ أي مهد البدن أو في
المهد المعلوم. والمعنى نطقت لهم صغيرا بتنزيه الله تعالى وإقرارك له بالعبودية
وَكَهْلًا أي في حال كبرك ، والمراد أنك لم يختلف حالك صغرا وكبرا بل استمر تنزيهك
لربك ولم ترجع القهقرى وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتابَ وهو كتاب الحقائق والمعارف
وَالْحِكْمَةَ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 71
وهي حكمة السلوك في الله عز وجل بتحصيل الأخلاق والأحوال والمقامات والتجريد
والتفريد وَالتَّوْراةَ أي العلوم الظاهرة والأحكام المتعلقة بالأفعال وأحوال
النفس وصفاتها وَالْإِنْجِيلَ العلوم الباطنة ومنها تجليات الصفات والأحكام
المتعلقة بأحوال القلب وصفاته وَإِذْ تَخْلُقُ بالتربية أو بالتصوير مِنَ الطِّينِ
وهو الاستعداد المحض أو الطين المعلوم كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ أي كصورة طير القلب
الطائر إلى حضرة القدس أو الطير المشهور فَتَنْفُخُ فِيها من الروح الظاهرة فيك
فَتَكُونُ طَيْراً نفسا مجردة طائرة بجناح الصفاء والعشق أو طيرا حقيقة بِإِذْنِي
حيث صرت مظهرا لي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ أي المحجوب عن نور الحق وَالْأَبْرَصَ أي
الذي أفسد قلبه حب الدنيا وغلبة الهوى بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بداء
الجهل من قبور الطبيعة بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرائِيلَ وهي القوى
النفسانية أو المحجوبين عن نور تجليات الصفات عَنْكَ فلم ينقصك كيدهم شيئا إِذْ
جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّناتِ وهي الحجج الواضحة أو القوى الروحانية الغالبة وَإِذْ
أَوْحَيْتُ بطريق الإلهام إِلَى الْحَوارِيِّينَ وهم الذين طهروا نفوسهم بماء
العلم النافع ونقوا ثياب قلوبهم عن لوث الطبائع أَنْ آمِنُوا بِي إيمانا حقيقيا
بتوحيد الصفات وَبِرَسُولِي برعاية حقوق تجلياتها على التفصيل.
وذكر بعض السادة أن الوحي يكون خاصا ويكون عاما فالخاص ما كان بغير واسطة والعام
ما كان بالواسطة من نحو الملك ، والروح ، والقلب ، والعقل ، والسر ، وحركة الفطرة
وللأولياء نصيب من هذا النوع. ولوحي الخاص مراتب وحي الفعل ووحي الذات. فوحي الذات
يكون في مقام التوحيد عند رؤية العظمة والكبرياء. ووحي الفعل يكون في مقام العشق
والمحبة وهناك منازل الأنس والانبساط إِذْ قالَ الْحَوارِيُّونَ يا عِيسَى ابْنَ
مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أي المربي لك والمفيض عليك ما كملك أَنْ
يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً أي شريعة مشتملة على أنواع العلوم والحكم والمعارف
والأحكام مِنَ السَّماءِ أي من جهة سماء الأرواح قالَ اتَّقُوا اللَّهَ أي اجعلوه
سبحانه وقاية لكم فيما يصدر عنكم من الأفعال والأخلاق إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
ولا تسألوا شريعة مجددة قالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْها بأن نعمل بها
وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنا فإن العلم غذاء وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنا في
الاخبار عن ربك وعن نفسك وَنَكُونَ عَلَيْها مِنَ الشَّاهِدِينَ فنعلم بها
الغائبين وندعوهم إليها قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ فَمَنْ
يَكْفُرْ بها منكم ويحتجب عن ذلك الدين بَعْدُ أي بعد الإنزال فَإِنِّي
أُعَذِّبُهُ عَذاباً لا أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ وذلك بالحجاب عني
لوجود الاستعداد ووضوح الطريق وسطوع الحجة والعذاب مع العلم أشد من العذاب مع
الجهل.
وقوله تعالى : وَإِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ
لِلنَّاسِ إلخ كلام الشيخ الأكبر قدس سره. وكلام الشيخ عبد الكريم الجيلي فيه شهير
منتشر على ألسنة المخلصين والمنكرين فيما بيننا. والله تعالى أعلم بمراده نسأل
الله تعالى أن ينزل علينا موائد كرمه ولا يقطع عنا عوائد نعمه ويلطف بنا في كل
مبدأ وختام بحرمة نبينا عليه أفضل الصلاة والسلام.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 72
سورة الأنعام
بسم اللّه الرحمن الرحيم كما
أخرج أبو عبيد والبيهقي وغيرهما عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما. وروى ابن
مردويه ، والطبراني عنه أنها نزلت بمكة ليلا جملة واحدة. وروى خبر الجملة أبو
الشيخ عن أبي بن كعب مرفوعا إلى رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم ،
وأخرج النحاس في ناسخه عن الحبر أنها مكية إلا ثلاث آيات منها فإنها نزلت بالمدينة
قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ [الأنعام : 151] إلى تمام الآيات الثلاث. وأخرج ابن راهويه
في مسنده وغيره عن شهر بن حوشب أنها مكية إلا آيتين أتل تَعالَوْا أَتْلُ [الأنعام
: 151] والتي بعدها. وأخرج أبو الشيخ أيضا عن الكلبي وسفيان قالا : نزلت سورة
الأنعام كلها بمكة إلا آيتين نزلتا بالمدينة في رجل من اليهود وهو الذي قال : ما
أَنْزَلَ اللَّهُ عَلى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ [الأنعام : 91] الآية. وأخرج ابن المنذر
عن أبي جحيفة نزلت سورة الأنعام كلها بمكة إلا وَلَوْ أَنَّنا نَزَّلْنا
إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ [الأنعام : 111] فإنها مدنية ، وقال غير واحد : كلها
مكية إلا ست آيات وَما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ [الأنعام : 91] إلى تمام
ثلاث آيات قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ إلى آخر الثلاث. وعدة آياتها عند الكوفيين مائة
وخمس وستون. وعند البصريين والشاميين ست وستون. وعند الحجازيين سبع وستون. وقد
كثرت الأخبار بفضلها
فقد أخرج الحاكم وصححه والبيهقي في الشعب والإسماعيلي في معجمه عن جابر قال : لما
نزلت سورة الأنعام سبح رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم ثم قال عليه الصلاة
والسلام : «لقد شيع هذه السورة من الملائكة ما سد الأفق»
وخبر تشييع الملائكة لها رواه جمع من المحدثين إلا أن منهم من روى أن المشيعين
سبعون ألفا ومنهم من روى أنهم كانوا أقل ومنهم من روى أنهم كانوا أكثر. وأخرج
الديلمي عن ابن مسعود قال : قال رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : «من صلى الفجر
بجماعة وقعد في مصلاه ، وقرأ ثلاث آيات من أول سورة الأنعام وكل الله تعالى به
سبعين ملكا يسبحون الله تعالى ويستغفرون له إلى يوم القيامة».
وأخرج أبو الشيخ عن حبيب بن محمد العابد قال : من قرأ ثلاث آيات من أول الأنعام
إلى قوله تعالى تَكْسِبُونَ بعث الله تعالى له سبعين ألف ملك يدعون له إلى يوم
القيامة وله مثل أعمالهم فإذا كان يوم القيامة أدخله الجنة وسقاه من السلسبيل
وغسله من الكوثر وقال : أنا ربك حقا وأنت عبدي
إلى غير ذلك من الأخبار ، وغالبها في هذا المطلب ضعيف وبعضها موضوع كما لا يخفى
على من نقر عنها. ولعل الأخبار بنزول هذه السورة جملة أيضا كذلك. وحكى الإمام
اتفاق الناس على القول بنزولها جملة ثم استشكل ذلك بأنه كيف يمكن أن يقال حينئذ في
كل واحدة من آياتها إن سبب نزولها الأمر الفلاني مع أنهم يقولونه. والقول بأن مراد
القائل بذلك عدم تخلل نزول شيء من آيات سورة أخرى بين أوقات نزول آياتها مما لا
تساعده الظواهر بل في الأخبار ما هو صريح فيما يأباه. والقول بأنها نزلت مرتين
دفعة وتدريجا خلاف الظاهر ولا دليل عليه.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 73
ويؤيد ما أشرنا إليه من ضعف الأخبار بالنزول جملة ما قاله ابن الصلاح في فتاويه
الحديث الوارد في أنها نزلت جملة رويناه من طريق أبي بن كعب ولم نر له سندا صحيحا
، وقد روي ما يخالفه انتهى. ومن هذا يعلم ما في دعوى الإمام اتفاق الناس على القول
بنزولها جملة فتدبر. ووجه مناسبتها لآخر المائدة على - ما قال بعض الفضلاء - إنها
افتتحت بالحمد وتلك اختتمت بفصل القضاء وهما متلازمان كما قال سبحانه : وَقُضِيَ
بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ [الزمر :
75].
وقال الجلال السيوطي في وجه المناسبة : إنه تعالى لما ذكر في آخر المائدة لِلَّهِ
مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما فِيهِنَّ [المائدة : 120] على سبيل الإجمال
افتتح جل شأنه هذه السورة بشرح ذلك وتفصيله فبدأ سبحانه بذكر خلق السماوات والأرض
وضم تعالى إليه أنه جعل الظلمات والنور وهو بعض ما تضمنه ما فيهن ثم ذكر عز اسمه
أنه خلق النوع الإنساني وقضى له أجلا وجعل له أجلا آخر للبعث وأنه جل جلاله منشىء
القرون قرنا بعد قرن ثم قال تعالى : قُلْ لِمَنْ ما فِي السَّماواتِ [الأنعام :
12] إلخ فأثبت له ملك جميع المظروفات لظرف المكان. ثم قال عز من قائل : وَلَهُ ما
سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهارِ [الأنعام : 13] فأثبت أنه جل وعلا ملك جميع
المظروفات لظرف الزمان. ثم ذكر سبحانه خلق سائر الحيوان من الدواب والطير ثم خلق
النوم واليقظة والموت.
ثم أكثر عز وجل في أثناء السورة من الإنشاء والخلق لما فيهن من النيرين والنجوم
وفلق الإصباح وفلق الحب والنوى وإنزال الماء وإخراج النبات والثمار بأنواعها
وإنشاء جنات معروشات وغير معروشات إلى غير ذلك مما فيه تفصيل ما فيهن ، وذكر عليه
الرحمة وجها آخر في المناسبة أيضا وهو أنه سبحانه لما ذكر في سورة المائدة يا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ
[المائدة : 87] إلخ ، وذكر جل شأنه بعده ما جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ
[المائدة : 103] إلخ فأخبر عن الكفار أنهم حرموا أشياء مما رزقهم الله تعالى
افتراء على الله عز شأنه وكان القصد بذلك تحذير المؤمنين أن يحرموا شيئا من ذلك
فيشابهوا الكفار في صنعهم وكان ذكر ذلك على سبيل الإيجاز ساق جل جلاله هذه السورة
لبيان حال الكفار في صنعهم فأتى به على الوجه الأبين والنمط الأكمل ثم جادلهم فيه
وأقام الدلائل على بطلانه وعارضهم وناقضهم إلى غير ذلك مما اشتملت عليه القصة
فكانت هذه السورة شرحا لما تضمنته تلك السورة من ذلك على سبيل الإجمال وتفصيلا
وبسطا وإتماما وإطنابا ، وافتتحت بذكر الخلق والملك لأن الخالق المالك هو الذي له
التصرف في ملكه ومخلوقاته إباحة ومنعا وتحريما وتحليلا فيجب أن لا يعترض عليه
سبحانه بالتصرف في ملكه ، ولهذه السورة أيضا اعتلاق من وجه بالفاتحة لشرحها إجمال
قوله تعالى : رَبِّ الْعالَمِينَ [الفاتحة : 2] وبالبقرة لشرحها إجمال قوله سبحانه
: الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ [البقرة : 21] وقوله عز اسمه
الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً [البقرة : 29] وبآل عمران من جهة
تفصيلها لقوله جل وعلا : وَالْأَنْعامِ وَالْحَرْثِ [آل عمران : 14] وقوله تعالى :
كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ [آل عمران : 185 ، الأنبياء : 35 ، العنكبوت :
57] إلخ وبالنساء من جهة ما فيها من
بدء الخلق والتقبيح لما حرموه على أزواجهم وقتل البنات وبالمائدة من حيث اشتمالها
على الأطعمة بأنواعها. وقد يقال : إنه لما كان قطب هذه السورة دائرا على إثبات
الصانع ودلائل التوحيد حتى قال أبو إسحاق الأسفراييني : إن في سورة الأنعام كل
قواعد التوحيد ناسبت تلك السورة من حيث إن فيها إبطال ألوهية عيسى عليه الصلاة
والسلام وتوبيخ الكفرة على اعتقادهم الفاسد وافترائهم الباطل هذا ، ثم إنه لما
كانت نعمه سبحانه وتعالى مما تفوت الحصر ولا يحيط بها نطاق العد إلا أنها ترجع
إجمالا إلى إيجاد وإبقاء في النشأة الأولى وإيجاد وإبقاء في النشأة الآخرة وأشير
في الفاتحة التي هي أم الكتاب إلى الجميع ، وفي الأنعام إلى الإيجاد الأول ، وفي
الكهف إلى
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 74
الإبقاء الأول وفي سبأ إلى الإيجاد الثاني وفي فاطر إلى الإبقاء الثاني ابتدئت هذه
الخمس بالتحميد. ومن اللطائف أنه سبحانه وتعالى جعل في كل ربع من كتابه الكريم
المجيد سورة مفتتحة بالتحميد فقال عز وجل من قائل :
[سورة الأنعام (6) : الآيات 1 إلى 12]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُماتِ
وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (1) هُوَ الَّذِي
خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ ثُمَّ
أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ (2) وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَفِي الْأَرْضِ
يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ ما تَكْسِبُونَ (3) وَما تَأْتِيهِمْ
مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ (4)
فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْباءُ ما
كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (5) أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ
مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ ما لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا
السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً وَجَعَلْنَا الْأَنْهارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ
فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِينَ
(6) وَلَوْ نَزَّلْنا عَلَيْكَ كِتاباً فِي قِرْطاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ
لَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ مُبِينٌ (7) وَقالُوا لَوْلا
أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لا
يُنْظَرُونَ (8) وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنا
عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ (9)
وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا
مِنْهُمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (10) قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ
انْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (11) قُلْ لِمَنْ ما فِي
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ كَتَبَ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ الَّذِينَ خَسِرُوا
أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (12)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ
السَّماواتِ وَالْأَرْضَ جملة خبرية أو إنشائية. وعين بعضهم الأول لما في حملها
على الإنشاء من إخراج الكلام عن معناه الوضعي من غير ضرورة بل لما يلزم على كونها
إنشائية من انتفاء الاتصاف بالجميل قبل حمد الحامد ضرورة أن الإنشاء يقارن معناه
لفظه في الوجود. وآخرون الثاني لأنه لو كانت جملة الحمد أخبارا يلزم أن لا يقال
لقائل الحمد لله حامد إذ لا يصاغ للمخبر عن غيره لغة من متعلق اخباره اسم قطعا فلا
يقال لقائل زيد له القيام قائم واللازم باطل فيبطل الملزوم. ولا يلزم هذا على
تقدير كونها إنشائية فإن الإنشاء يشتق منه اسم فاعل صفة للمتكلم به فيقال لمن قال
: بعت بائع.
واعترض بأنه لا يلزم من كل إنشاء في ذلك وإلا لقيل لقائل : ضرب ضارب والله تعالى
شأنه القائل : وَالْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ [البقرة : 233] مرضع بل
إنما يكون ذلك إذا كان إنشاء الحال من أحوال المتكلم كما في صيغ العقود ولا فرق
حينئذ بينه وبين الخبر فيما ذكر ، والذي عليه المحققون جواز الاعتبارين في هذه
الجملة. وأجابوا عما يلزم كلّا من المحذور. نعم رجح هنا اعتبار الخبرية لما أن
السورة نزلت لبيان التوحيد وردع الكفرة والإعلام بمضمونها على وجه الخبرية يناسب
المقام وجعلها لإنشاء الثناء لا يناسبه ، وقيل : إن اعتبار خبريتها هنا ليصح عطف
ما بعد ثم الآتي عليها. ومن اعتبر الإنشائية ولم يجوز عطف الإنشاء على الإخبار جعل
العطف على صلة الموصول أو على
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 75
الجملة الإنشائية بجعل المعطوف لإنشاء الاستبعاد والتعجب ولا يخفى ما في ذلك من
التكلف والخروج عن الظاهر وفي تعليق الحمد أولا باسم الذات ووصفه تعالى ثانيا بما
وصف به سبحانه تنبيه على تحقق الاستحقاقين تحقق استحقاقه عز وجل الحمد باعتبار
ذاته جل شأنه وتحقق استحقاقه سبحانه وتعالى باعتبار الانعام المؤذن به ما في حيز
الموصول الواقع صفة. ومعنى استحقاقه سبحانه وتعالى الذاتي عند بعض استحقاقه جل
وعلا الحمد بجميع أوصافه وأفعاله وهو معنى قولهم إنه تعالى يستحق العبادة لذاته
وأنكر هذا صحة توجه التعظيم والعبادة إلى الذات من حيث هي.
وقد صرح الإمام في شرح الإشارة عند ذكر مقامات العارفين أن الناس في العبادة ثلاث
طبقات فالأولى في الكمال والشرف الذين يعبدونه سبحانه وتعالى لذاته لا لشيء آخر.
والثانية وهي التي تلي الأولى في الكمال الذين يعبدونه لصفة من صفاته وهي كونه
تعالى مستحقا للعبادة. والثالثة وهي آخر درجات المحققين الذين يعبدونه لتكمل
نفوسهم في الانتساب إليه. ولا يشكل تصور تعظيم الذات من حيث هي لأنه - كما قال
الشهاب - لو وقع ذلك ابتداء قبل التعقل بوجوه الكمال كان مشكلا أما بعد معرفة
المحمود جل جلاله بسمات الجمال وتصوره بأقصى صفات الكمال فلا بدع أن يتوجه إلى
تمجيده تعالى وتحميده عز شأنه مرة أخرى بقطع النظر عما سوى الذات بعد الصعود
بدرجات المشاهدات. ولذا قال أهل الظاهر :
صفاته لم تزد معرفة لكنها لذة ذكرناها
فما بالك بالعارفين الغارقين في بحار العرفان وهم القوم كل القوم. والذي حققه
السالكوتي وجرينا عليه في الفاتحة أن الاستحقاق الذاتي ما لا يلاحظ معه خصوصية صفة
حتى الجميع لا ما يكون الذات البحت مستحقا له فإن استحقاق الحمد ليس إلا على
الجميل. وسمي ذاتيا لملاحظة الذات فيه من غير اعتبار خصوصية صفة أو لدلالة اسم
الذات عليه أو لأنه لما لم يكن مسندا إلى صفة من الصفات المخصوصة كان مسندا إلى
الذات.
وذكر بعض محققي المتأخرين كلاما في هذا المقام رد به فيما عنده على كثير من
العلماء الأعلام.
وحاصله أن اللام الجارة في «لله» لمطلق الاختصاص دون الاختصاص القصري على التعيين
بدليل أنهم قالوا في مثل له الحمد : إن التقديم للاختصاص القصري فلو أن اللام
الجارة تفيده أيضا لما بقي فرق بين «الحمد لله» وله الحمد غير كون الثاني أوكد من
الأول في إفادة القصر والمصرح به التفرقة بإفادة أحدهما القصر دون الآخر وإن
الاختصاصات على أنحاء وتعيين بعضها موكول إلى العلة التي يترتب عليها الحكم وتجعل
محمودا عليه غالبا وغيرها من القرائن فإذا رأيت الحكم على أوصافه تعالى المختصة به
سبحانه وتعالى وجب كون الحمد مقصورا عليه تعالى فيحمل الحكم المعلل على القصر
ليطابق المعلول علته ومع ذلك إذا كانت الأوصاف المختصة به عز وجل مما يدل على كونه
عز شأنه منعما على عباده وجب كون الحمد حقا لله تعالى واجبا على عباده سبحانه
فيحمل الحكم المعلل على الاستيجاب للتطابق أيضا وإذا لم يعلل الحكم بشيء أو قطع
النظر عن العلة التي رتب عليها الحكم فإنما يثبت في الحكم أدنى مراتب الاختصاص
الذي هو كونه تعالى حقيقا بالحمد مجردا عن القصر والاستيجاب. ويعضد ما أشير إليه
اختلاف عبارات العلامة البيضاوي في بيان مدلولات جمل الحمد وأن المراد من
الاستيجاب الذي جعله بعض النحاة من معاني اللام ما هو بمنزلة مطلق الاختصاص الذي
قرره لا المعنى الذي رمز إليه فعلى هذا يكون مفهوم جملة الْحَمْدُ لِلَّهِ فيما
نحن فيه أنه تعالى حقيق بالحمد ولا دلالة فيها من حيث هي هي مع قطع النظر عن
المحمود عليه الذي هو علة الحكم على قصر الحقيقية بالحمد عليه سبحانه وتعالى ولا
على بلوغها حد الاستيجاب ، نعم في
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 76
ترتب الحكم على ما في حيز الصفة تنبيه على كون الحمد حقا لله تعالى واجبا على
عباده مختصا به عز شأنه مقصورا عليه سبحانه حيث إن ترتب الحكم كما قالوا على الوصف
يشعر بمنطوقه بعلية الوصف للحكم وبمفهومه بانتفاء الحكم عمن ينتفي عنه الوصف. ثم
قال : وبالجملة إن جملة الْحَمْدُ لِلَّهِ مدعى ومدلول.
وقوله سبحانه وتعالى : الَّذِي خَلَقَ إلخ دليل وعلة وليس هناك إلا حمد واحد معلل
بما في حيز الوصف لا حمد معلل بالذات المستجمع لجميع الصفات أو بالذات البحت أولا
على ما قيل وبالوصف ثانيا حتى يكون بمثابة حمدين باعتبار العلتين لأن لفظ الجلالة
علم شخصي ولا دلالة له على الأوصاف بإحدى الدلالات الثلاث فكيف يكون محمودا عليه
وعلة لاستحقاق الحمد ، ولذلك لا يكاد يقع الحكم باستحقاق الحمد إلا معللا بالأمور
الواضحة الدالة على صفاته سبحانه وتعالى الجليلة وأفعاله الجميلة ولا يكتفي باسم
الذات اللهم إلا في تسبيحات المؤمنين وتحميداتهم لا في محاجة المنكرين التي نحن
بصدد بيانها ، وأيضا اقتضاء الذات البحت من حيث هو الذات ماذا يفيد في الاحتجاج
على القوم الذين عامتهم لا يبصرون ولا يسمعون إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل. وأما
ما يقال : إنما قيل الْحَمْدُ لِلَّهِ بذكر اسم الذات المستجمع لجميع الصفات ولم
يقل للعالم أو للقادر إلى غير ذلك من الأسماء الدالة على الجلال أو الإكرام لئلا
يتوهم اختصاص الحمد بوصف دون وصف فكلام مبني على ما ظهر لك فساده من كون الذات
محمودا عليه.
وقد يقال : إن ذكر اسم الذات ليس إلا لأن المشركين المحجوجين الجهال لا يعرفونه
تعالى ولا يذكرونه فيما بينهم ولا عند المحاجة إلا باسمه سبحانه العليم لا بالصفات
كما يدل على ذلك أنه تحكى أجوبتهم بذكر ذلك الاسم الشريف في عامة السؤالات إلا ما
قل حيث كان جوابهم فيه بغير اسم الذات كقوله تعالى : لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ
الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ [الزخرف : 9] على أن البعض جعل هذا لازم مقولهم وما يدل
عليه إجمالا أقيم مقامه فكأنهم قالوا :
الله كما حكى عنهم في مواضع وحينئذ فكأنه قيل : الإله الذي يعرفونه ويذكرونه بهذا
الاسم هو المستحق للحمد لكونه خالق السماوات والأرض ولكونه كذا وكذا. وإذا عرفت أن
الذات لا يلائم أن يكون محمودا عليه وإنما الحقيق لأن يكون محمودا عليه هو الصفات
وأن ما يترتب عليه الحمد في كل موضع بعض الصفات بحسب اقتضاء المقام لا جميع الصفات
عرفت أن من ادعى أن ترتيب الحمد على بعض الصفات دون بعض يوهم اختصاص استحقاق الحمد
بوصف دون وصف يلزم عليه أن يقع في الورطة التي فر منها كما لا يخفى.
فالحق أن المحمود عليه هو الوصف الذي رتب عليه استحقاق الحمد وأن تخصيص بعض
الأوصاف لأن يترتب عليه استحقاق الحمد في بعض المواقع إنما هو باقتضاء ذلك المقام
إياه فإن قلت فما الرأي في الحمد باعتبار الذات البحت أو باعتبار استجماعه جميع
الصفات - على ما قيل - : هل له وجه أم لا؟ قلت : أما كون الذات الصرف محمودا عليه
، وكذا كون الذات محمودا عليه باستجماعه جميع الصفات في أمثال هذه المواضع التي
نحن فيها فلا وجه له.
وأما ما ذكروه في شرح خطب بعض الكتب من أن الحمد باعتبار الذات المستجمع لجميع
الصفات فلعل منشأه هو أن الحمد لما اقتضى وصفا جميلا صالحا لأن يترتب عليه الحكم
باستحقاق الحمد ويكون محمودا عليه فحيث لم يذكر معه وصف كذلك ولم يدل عليه قرينة
بل اكتفى بذكر الذات المتصف بجميع الصفات الجميلة ثبت اعتبار الوصف الجميل هناك
اقتضاء ، ثم من أجل أن تعيين البعض بالاعتبار دون البعض الآخر لا يخلو عن لزوم
الترجيح
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 77
بلا مرجح يلزم اعتبار الصفات الجميلة برمتها فيكون الحمد باعتبار جميعها وحيث ذكر
معه وصف جميل صالح لأن يكون محمودا عليه ودل عليه بعينه قرينة استغنى عن ذلك
الاعتبار لأن المصير إليه كان عن ضرورة ولا ضرورة حينئذ كما لا يخفى ، ومن لم يهتد
إلى الفرق بين ما وقع في القرآن المجيد لمقاصد وما وقع في خطب الكتب لمجرد التيمن
ولا إلى الفرق بين ما ذكر فيه المحمود عليه صريحا أو دلت عليه بعينه قرينة وبين ما
لم يكن كذلك ركب متن عمياء وخبط خبط عشواء فخلط مقتضيات بعض المقامات ببعض ولم يدر
أن كلام الله تعالى على أي شرف وكلام غيره في أي واد.
وقصارى الكلام أن ترتب الحكم الذي تضمنته جملة الْحَمْدُ لِلَّهِ هنا على الوصف
المختص به سبحانه من خلق السماوات والأرض وما عطف عليه يفيد الاختصاص القصري على
الوجه الذي تقدم ، ويشير إلى ذلك كلام العلامة البيضاوي في تفسيره الآية لمن أمعن
النظر إلا أن ما ذكره عليه الرحمة في أول سبأ من الفرق بين الْحَمْدُ لِلَّهِ
الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ [سبأ : 1] وبين وَلَهُ
الْحَمْدُ فِي الْآخِرَةِ [سبأ : 1] مما محصله أن جملة لَهُ الْحَمْدُ جيء بها
بتقديم الصلة ليفيد القصر لكون الانعام بنعم الآخرة مختصا به تعالى بخلاف جملة
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ إلخ فإنها لم يجىء بها بتقديم الصلة حتى لا يفيد
القصر لعدم كون الانعام مختصا به تعالى مطلقا بحيث لا مدخل فيه للغير إذ يكون
بتوسط الغير فيستحق ذلك لغير الحمد بنوع استحقاق بسبب وساطته آب عنه ، إذ حاصل ما
ذكره في تلك السورة هو أنه لا قصر في جملة الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ إلخ
بخلاف جملة لَهُ الْحَمْدُ ، وحاصل ما أشار إليه في هذه وكذا في الفاتحة هو أن
جملة الْحَمْدُ لِلَّهِ إذا رتب على الأوصاف المختصة كالخلق والجعل المذكورين مفيد
للقصر أيضا غاية ما في البال أن طريق إفادة القصر في البابين متغاير ، ففي إحداهن
تقديم الصلة وفي الأخرى مفهوم العلة فتدبر ذاك والله تعالى يتولى هداك. وجمع
سبحانه السماوات وأفرد الأرض مع أنها على ما تقتضيه النصوص المتعددة متعددة أيضا
والمؤاخاة بين الألفاظ من محسنات الكلام فإذا جمع أحد المتقابلين أو نحوهما ينبغي
أن يجمع الآخر عندهم. ولذا عيب على أبي نواس قوله :
ومالك فاعلمن فينا مقالا إذا استكملت آجالا ورزقا
حيث جمع وأفرد إذ جمع لنكتة سوغت العدول عن ذلك الأصل ، وهي الإشارة إلى تفاوتهما
في الشرف فجمع الأشرف اعتناء بسائر أفراده وأفرد غير الأشرف. وأشرفية السماء لأنها
محل الملائكة المقدسين على تفاوت مراتبهم وقبلة الدعاء ومعراج الأرواح الطاهرة
ولعظمها وإحاطتها بالأرض على القول بكريتها الذاهب إليه بعض منا وعظم آيات الله
فيها ولأنها لم يعص الله تعالى فيها أصلا وفيها الجنة التي هي مقر الأحباب ولغير
ذلك. والأرض وإن كانت دار تكليف ومحل الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فليس ذلك إلا
للتبليغ وكسب ما يجعلهم متأهلين للإقامة في حضيرة القدس لأنها ليست بدار قرار ،
وخلق أبدان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام منها ودفنهم فيها مع كون أرواحهم التي هي
منشأ الشرف ليست منها ولا تدفن فيها لا يدل على أكثر من شرفها ، وأما أنه يدل على
أشرفيتها فلا يكاد يسلم لأحد ، وكذا كون الله تعالى وصف بقاعا منها بالبركة لا يدل
على أكثر مما ذكرنا ، ولهذا الشرف أيضا قدمت على الأرض في الذكر ، وقيل : إن جمع
السماوات وافراد الأرض لأن السماء جارية مجرى الفاعل والأرض جارية مجرى القابل فلو
كانت السماء واحدة لتشابه الأثر وهو يخل بمصالح هذا العالم ، وأما الأرض فهي قابلة
والقابل الواحد كاف في القبول.
وحاصله أن اختلاف الآثار دل على تعدد السماء دلالة عقلية والأرض وإن كانت متعددة
لكن لا دليل عليه من جهة العقل فلذلك جمعها دون الأرض.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 78
واعترض بأنه على ما فيه ربما يقتضي العكس ، وقال بعضهم : إنه لا تعدد حقيقيا في
الأرض ، ولهذا لم تجمع ، وأما التعدد الوارد في بعض الأخبار نحو
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «من غصب قيد شبر من أرض طوقه إلى سبع أرضين»
فمحمول على التعدد باعتبار الأقاليم السبعة ، وكذا يحمل ما
أخرجه أبو الشيخ والترمذي عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه أنه صلّى اللّه عليه
وسلّم قال : «هل تدرون ما هذه هذه أرض هل تدرون ما تحتها؟ قالوا : الله تعالى
ورسوله أعلم قال : أرض أخرى وبينهما مسيرة خمسمائة عام حتى عد سبع أرضين بين كل
أرضين خمسمائة عام»
والتحتية لا تأبى ذلك فإن الأرض كالسماء كروية ، وقد يقال للشيء إذا كان بعد آخر
هو تحته ، والمراد من
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «بينهما خمسمائة عام أن القوس من إحدى السماوات المسامت
لأول إقليم وأول الآخر خمسمائة عام»
ولا شك أن ذلك قد يزيد على هذا المقدار وكثيرا ما يقصد من العدد التكثير لا الكم
المعين.
وقوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ
مِثْلَهُنَّ [الطلاق : 12] محمول على المماثلة في السبعة الموجودة في الأقاليم لا
على التعدد الحقيقي ، ولا يخفى أن هذا من التكلف الذي لم يدع إليه سوى اتهام قدرة
الله تعالى وعجزه سبحانه عن أن يخلق سبع أرضين طبق ما نطق به ظاهر النص الوارد عن
حضرة أفصح من نطق بالضاد وأزال بزلال كلامه الكريم أو أم كل صاد ، وحمل المماثلة في
الآية أيضا على المماثلة التي زعمها صاحب القيل خلاف الظاهر.
ولعل النوبة تفضي إن شاء الله تعالى إلى تتمة الكلام في هذا المقام. وذكر بعض
المحققين في وجه تقديم السماوات على الأرض تقدم خلقها على خلق الأرض ولا يخفى أنه
قول لبعضهم.
وعن الشيخ الأكبر قدس سره أن خلق المحدد سابق على خلق الأرض وخلق باقي الأفلاك بعد
خلق الأرض ، وقد تقدم بعض الكلام في هذا المقام ، وتخصيص خلقهما بالذكر لاشتمالهما
على جملة الآثار العلوية والسفلية وعامة الآلاء الجلية والخفية التي أجلها نعمة
الوجود الكافية في إيجاب حمده تعالى على كل موجود فكيف بما يتفرع عليها من صنوف
النعم الآفاقية والأنفسية المنوط بها مصالح العباد في المعاش والمعاد.
والمراد بالخلق الإنشاء والإيجاد أي أوجد السماوات والأرض وأنشأهما على ما هما
عليه مما فيه آيات للمتفكرين وَجَعَلَ الظُّلُماتِ وَالنُّورَ عطف على خَلَقَ
السَّماواتِ داخل معه في حكم الإشعار بعلة الحمد وإن كان مترتبا عليه لأن جعلهما
مسبوق بخلق منشئهما ومحلهما كما قيل ، والجعل - كما قال شيخ الإسلام - الإنشاء
والإبداع كالخلق خلا أن ذلك مختص بالإنشاء التكويني ، وفيه معنى التقدير والتسوية
وهذا عام له كما في الآية وللتشريعي أيضا كما في قوله سبحانه : ما جَعَلَ اللَّهُ
مِنْ بَحِيرَةٍ [المائدة : 103] وأيّا ما كان ففيه أنباء عن ملابسة مفعوله بشيء
آخر بأن يكون فيه أو له أو منه أو نحو ذلك ملابسة مصححة لأن يتوسط بينهما شيء من
الظروف لغوا كان أو مستقرا لكن لا على أن يكون عمدة في الكلام بل قيدا فيه ، وقيل
: الفرق بين الجعل والخلق أن الخلق فيه معنى التقدير والجعل فيه معنى التضمين أي
كونه محصلا من آخر كأنه في ضمنه ولذلك عبر عن أحداث النور والظلمة بالجعل تنبيها
على أنهما لا يقومان بأنفسهما كما زعمت الثنوية.
واعترض بأن الثنوية يزعمون أن النور والظلمة جسمان قديمان سميعان بصيران أولهما
خالق الخير والثاني خالق الشر فهما حينئذ ليسا بالمعنى الحقيقي المتعارف فمدعاهم
الفساد يبطل بمجرد هذا ، وأيضا أن الرد يحصل لكونهما محدثين بقطع النظر عما اعتبر
في مفهوم الجعل ولو أتى بالخلق بدله حصل المقصود منه ، وأيضا أن الجعل المتعدي
لواحد كما فيما نحن فيه لا يقتضي كونه غير قائم بنفسه ألا ترى إلى قوله سبحانه :
وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 79
بُيُوتاً
،
وَجَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً [الفرقان : 52 ، 53] إلى غير ذلك. وأجيب بما لا
يخلو عن نظر ، وجمع الظلمات وأفرد النور ليحسن التقابل مع قوله سبحانه : خَلَقَ
السَّماواتِ وَالْأَرْضَ أو لما قدمناه في البقرة.
وقيل. لأن المراد بالظلمة الضلال وهو متعدد وبالنور الهدى وهو واحد ، ويدل على
التعدد والوحدة قوله تعالى :
وَأَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ
فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ [الأنعام : 153] واختار غير واحد حمل الظلمة
والنور هنا على الأمرين المحسوسين وإن جاء في الكتاب الكريم بمعنى الهدى والضلال
وكان له هنا وجه أيضا لأن الأصل حمل اللفظ على حقيقته وقد أمكن مع وجود ما يلائمه
ويقتضيه اقتضاء ظاهرا حيث قرنا بالسماوات والأرض. وعن قتادة أن المراد بهما الجنة
والنار ولا يخفى بعده ، وللعلماء في النور والظلمة كلام طويل وبحث عريض حتى أنهم
ألفوا في ذلك الرسائل ولم يتركوا بعد مقالا لقائل.
وذكر الإمام أن النور كيفية هي كمال بذاتها للشفاف من حيث هو شفاف أو الكيفية التي
لا يتوقف الإبصار بها على الإبصار بشيء آخر ، وأن من الناس من زعم أنه أجسام صغار
تنفصل عن المضيء وتتصل بالمستضيء وهو باطل ، أما أولا فلأن كونها أنوارا إما أن
يكون هو عين كونها أجساما وإما أن يكون مغايرا لها والأول باطل لأن المفهوم من
النورية مغاير للمفهوم من الجسمية ولذلك يعقل جسم مظلم ولا يعقل نور مظلم ، وأما
إن قيل : إنها أجسام حاملة لتلك الكيفية تنفصل عن المضيء وتتصل بالمستضيء فهو أيضا
باطل لأن تلك الأجسام الموصوفة بتلك الكيفيات إما أن تكون محسوسة أو لا فإن كان
الأول لم يكن الضوء محسوسا وإن كان الثاني كانت ساترة لما تحتها ويجب أنها كلما
ازدادت اجتماعا ازدادت سترا لكن الأمر بالعكس ، وأما ثانيا فلأن الشعاع لو كان
جسما لكانت حركته بالطبع إلى جهة واحدة لكن النور مما يقع على كل جسم في كل جهة ،
وأما ثالثا فلأن النور إذا دخل من كوة ثم سددناها دفعة فتلك الأجزاء النورانية إما
أن تبقى أولا فإن بقيت فإما أن تبقى في البيت وإما أن تخرج فإن قيل : إنها خرجت عن
الكوة قبل السد فهو محال وإن قيل : إنها عدمت فهو أيضا باطل فكيف يمكن أن يحكم أن
جسما لما تخلل بين جسمين عدم أحدهما فإذن هي باقية في البيت ولا شك في زوال
نوريتها عنها. وهذا هو الذي نقول من أن مقابلة المستضيء سبب لحدوث تلك الكيفية
وإذا ثبت ذلك في بعض الأجسام ثبت في الكل. وأما رابعا فلأن الشمس إذا طلعت من
الأفق يستبين وجه الأرض كله دفعة ومن البعيد أن تنتقل تلك الأجزاء من الفلك الرابع
إلى وجه الأرض في تلك اللحظة اللطيفة سيما والخرق على الفلك محال عندهم ، واحتج
المخالف بأن الشعاع متحرك وكل متحرك جسم فالشعاع جسم «بيان الصغرى بثلاثة أوجه» ،
الأول أن الشعاع منحدر من ذيه والمنحدر متحرك بالبديهة.
والثاني أنه يتحرك وينتقل بحركة المضيء. والثالث أنه قد ينعكس عما يلقاه إلى غيره
والانعكاس حركة «والجواب» أن قولهم : الشعاع منحدر فهو باطل وإلا لرأيناه في وسط
المسافة بل الشعاع يحدث في المقابل القابل دفعة ولما كان حدوثه من شيء عال توهم
أنه ينزل. وأما حديث الانتقال فيرد عليه أن الظل ينتقل مع أنه ليس بجسم فالحق أنه
كيفية حادثة في المقابل ، وعند زوال المحاذاة عنه إلى قابل آخر يبطل النور عنه
ويحدث في ذلك الآخر وكذلك القول في الانعكاس فإن المتوسط شرط لأن يحدث الشعاع من
المضيء في ذلك الجسم. ثم القائلون بأنه كيفية اختلفوا فمنهم من زعم أنه عبارة عن
ظهور اللون فقط وزعموا أن الظهور المطلق هو الضوء ، والخفاء المطلق هو الظلمة ،
والمتوسط بين الأمرين هو الظل وتختلف مراتبه بحسب مراتب القرب والبعد عن الطرفين
وأطالوا الكلام في تقرير ذلك بما لا يجدي نفعا ولا يأبى أن يكون الضوء كيفية
وجودية زائدة على ذات اللون كما يدل عليه أمور. الأول أن ظهور اللون إشارة إلى
تجدد أمر فهو إما أن يكون اللون أو صفة غير نسبية أو صفة نسبية ، والأول باطل لأنه
لا يخلو إما أن يجعل
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 80
النور عبارة عن تجدد اللون أو عن اللون المتجدد والأول يقتضي أن لا يكون الشيء
مستنيرا إلا آن تجدده. والثاني يوجب أن يكون الضوء نفس اللون فلا يبقى لقولهم
الضوء ظهور اللون معنى ، وإن جعلوا الضوء كيفية ثبوتية زائدة على ذات اللون وسموه
بالظهور عاد النزاع لفظيا. وإن زعموا أن ذلك الظهور تجدد حالة نسبية فذاك باطل لأن
الضوء أمر غير نسبي فلا يمكن أن يفسر بالحالة النسبية. الثاني أن البياض قد يكون
مضيئا ومشرقا وكذلك السواد فإن الضوء ثابت لهما جميعا فلو كان كون كل منهما مضيئا
نفس ذاته لزم أن يكون الضوء بعضه مضادا للبعض وهو محال إذا الضوء لا يقابله إلا
الظلمة.
الثالث أن اللون يوجد من غير الضوء فإن السواد مثلا قد لا يكون مضيئا وكذلك الضوء
قد يوجد بدون اللون مثل الماء والبلور إذا كانا في ظلمة ووقع الضوء عليه وحده فإنه
حينئذ يرى ضوءه فذلك ضوء وليس بلون فإذا وجد كل منهما دون الآخر فلا بد من
التغاير.
الرابع أن المضيء للون تارة ينعكس منه الضوء وحده إلى غيره وتارة ينعكس منه الضوء
واللون وذلك إذا كان قويا فيهما جميعا فلو كان الضوء ظهور اللون لاستحال أن يفيد
غيره بريقا ساذجا ، وكون هذا البريق عبارة عن إظهار لون ذلك القابل يرد عليه أنه
لما ذا إذا اشتد لون الجسم المنعكس منه وضوءه أخفى لون المنعكس إليه وأبطله وأعطاه
لون نفسه إلى غير ذلك من الأدلة ، وفرق الإمام بين النور ، والضوء ، والشعاع
والبريق بأن الأجسام إذا صارت ظاهرة بالفعل مستنيرة فإن ذلك الظهور كيفية ثابتة
فيها منبسطة عليها من غير أن يقال : إنها سواد أو بياض أو حمرة أو صفرة ، والآخر
اللمعان وهو الذي يترقرق على الأجسام ويستر لونها وكأنه شيء يفيض منها وكل واحد من
القسمين إما أن يكون من ذاته أو من غيره فالظهور للشيء الذي من ذاته كما للشمس
والنار يسمى ضوءا والظهور الذي للشيء من غيره يسمى نورا ، والترقرق الذي للشيء من
ذاته كما للشمس يسمى شعاعا. والذي يكون للشيء من غيره كما للمرأة يسمى بريقا.
وقد تقدم لك الكلام في الفرق بين النور والضوء في سورة البقرة أيضا ، وكذا الكلام
في الظلمة والنسبة بينها وبين النور ، والمشهور أن بينهما تقابل العدم والملكة ،
ولهذا قدمت الظلمات على النور في الآية الكريمة فقد صرحوا بأن الإعدام مقدمة على
الملكات.
وتحقيق ذلك على ما ذكره بعض المحققين أنه إذا تقابل شيئان أحدهما وجودي فقط فإن
اعتبر التقابل بالنسبة إلى موضوع قابل للأمر الوجودي إما بحسب شخصه أو بحسب نوعه
أو بحسب جنسه القريب أو البعيد فهما العدم والملكة الحقيقيان أو بحسب الوقت الذي
يمكن حصوله فيه فيهما العدم والملكة المشهوران ، وإن لم يعتبر فيهما ذلك فهما
السلب والإيجاب ، فالعدم المشهوري في العمى والبصر هو ارتفاع الشيء الوجودي
كالقدرة على الإبصار مع ما ينشأ من المادة المهيأة قبوله في الوقت الذي من شأنها
ذلك فيه كما حقق في حكمة العين وشرحها ، فإذا تحقق أن كل قابل لأمر وجودي في
ابتداء قابليته واستعداده متصف بذلك العدم قبل وجود ذلك الأمر بالفعل تبين أن كل
ملكة مسبوقة بعدمها لأن وجود تلك الصفة بالقوة وهو متقدم على وجودها بالفعل. وقال
المولى ميرزاجان : لا بد في تقابل العدم والملكة أن يؤخذ في مفهوم العدمي كون
المحل قابلا للوجودي ، ولا يكفى نسبة المحل القابل للوجودي من غير أن يعتبر في
مفهوم العدمي كون المحل قابلا له ، ولذا صرحوا بأن تقابل العدم والوجود تقابل
الإيجاب والسلب.
قال في الشفاء : العمى هو عدم البصر بالفعل مع وجوده بالقوة ، وهذا مما لا بد منه
في معناه المشهور انتهى ، وبه يندفع بعض الشكوك التي عرضت لبعض الناظرين في هذا
المقام ، وقيل في تقدم عدم الملكة على الوجود : إن عدم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 81
الملكة عدم مخصوص والعدم المطلق في ضمنه وهو متقدم على الوجود في سائر المخلوقات.
ولذا قال الإمام : إنما قدم الظلمات على النور لأن عدم المحدثات متقدم على وجودها
كما جاء
في حديث رواه أحمد والترمذي عن عبد الله بن عمرو بن العاص أن الله تعالى خلق الخلق
في ظلمة ثم رش عليهم من نوره ، وفي أخرى ثم ألقى عليهم من نوره فمن أصابه نوره
اهتدى ومن أخطأه ضل فلذلك جف القلم بما هو كائن.
وعليه الظلمة في الخبر بمعنى العدم والنور بمعنى الوجود ولا يلائمه سياق الحديث ،
والظاهر ما قيل الظلمة عدم الهداية وظلمة الطبيعة والنور الهداية ، ومن المتكلمين
من زعم أن الظلمة عرض يضاد النور واحتج لذلك بهذه الآية ولم يعلم أن عدم الملكة
كالعمى ليس صرف العدم حتى لا يتعلق به الجعل ، وتحقيقه - على ما قيل - إن الجعل
هنا ليس بمعنى الخلق والإيجاد بل تضمين شيء شيئا وتصييره قائما به قيام المظروف
بالظروف أو الصفة بالموصوف والعدم من الثاني فصح تعلق الجعل به وإن لم يكن موجودا
عينيا ، وفي الطوالع أن العدم المتجدد يجوز أن يكون بفعل الفاعل كالوجود الحادث
فافهم ذاك والله تعالى يتولى هداك.
ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ يحتمل أن يكون يَعْدِلُونَ فيه
من العدل بمعنى العدول أو منه بمعنى التسوية ، والكفر يحتمل أن يكون بمعنى الشرك
المقابل للإيمان أو بمعنى كفران النعمة ، والباء يحتمل أن تتعلق بكفروا وأن تتعلق
بيعدلون ، وعلى التقادير فالجملة إما إنشائية لإنشاء الاستبعاد أو إخبارية واردة
للإخبار عن شناعة ما هم عليه ، ثم هي إما معطوفة على جملة الْحَمْدُ لِلَّهِ إنشاء
أو اخبارا أو على قوله سبحانه خَلَقَ صلة الذي أو على الظُّلُماتِ مفعول جعل
فالاحتمالات ترتقي إلى أربعة وستين حاصلة من ضرب ستة عشر احتمالات المعطوف في
أربعة أعني احتمالات المعطوف عليه وإذا لوحظ هناك أمور أخر مشهورة بلغت الاحتمالات
أربعة آلاف وزيادة ولكن ليس لنا إلى هذه الملاحظة كبير داع ، والذي اختاره كثير من
المحققين من تلك الاحتمالات أن تكون الجملة معطوفة على جملة الحمد والعدل بمعنى
العدول أي الانصراف والجار متعلق بكفروا وهو من الكفر بمعنى الشرك أو كفران النعمة
ويقدر مضاف بعد الجار ، والمعنى أن الله تعالى حقيق بالحمد على ما خلق من النعم
الجسام التي أنعم بها على الخاص والعام ثم الذين أشركوا به أو كفروا بنعمه يعدلون
فيكفرون نعمه ، وأن تكون معطوفة على جملة الصلة والعدل بمعنى التسوية والجار متعلق
به والكفر بأحد المعنيين.
والمعنى أنه سبحانه خلق هذه النعم الجسام والمخلوقات العظام التي دخل فيها كل ما
سواه ، ثم إن هؤلاء الكفرة أو هؤلاء الجاحدين للنعم يسوون به غيره ممن لا يقدر
عليها وهم في قبضة تصرفه ومهاد تربيته.
وثُمَّ لاستبعاد ما وقع من الذين كفروا أو للتوبيخ عليه كما قال ابن عطية ، وجعلها
أبو حيان لمجرد التراخي في الزمان وهو وإن صح هنا باعتبار أن كل ممتد يصح فيه
التراخي باعتبار أوله والفور باعتبار آخره كما حققه النحاة إلا أن ما ذكر أوفق
بالمقام ، ونكتة وضع الرب موضع ضميره تعالى على كل تقدير تأكيد أمر الاستبعاد ،
ووجه جعل الباء متعلقة بيعدلون على أحد احتماليه وبكفروا على الاحتمال الآخر أنه
إذا كان من العدل بمعنى التسوية يقتضي التوصل بالباء بخلاف ما إذا كان منه بمعنى
العدول ، فالظاهر أنها حينئذ متعلقة بما قبلها ، وما قاله المحقق التفتازاني مني
إنه لا مخصص لكل من توجيهي بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ بواحد من العطفين يمكن دفعه
بأن وجه تخصيص كل بما خصص به اتساق نظم الآية حينئذ وظهور شدة المناسبة بين ما عطف
بثم الاستبعادية وبين ما عطف عليه ، وذلك لأنه إذا قيل مثلا في الصورة الأولى إن
الله تعالى استحق جميع المحامد من العباد فهم أن العدول عنه تعالى والإعراض عن
حمده سبحانه في غاية الاستبعاد فيناسب أن يقال : ثم الذين كفروا بربهم يعدلون عنه
فلا يحمدونه ولا يلتفتون لفتة ، ولا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 82
يناسب أن يقال : إنهم يسوون به غيره إذا لم يسبق صريحا وبالقصد الأولي ما ينفي
التسوية ، وإذا قيل مثلا في الصورة الثانية : إنه جعل شأنه خلق هذه الأجسام العظام
مما لا يقدر عليه أحد ناسب في الاستبعاد أن يقال : ثم الذين كفروا يسوون به ما لا
يقدر على شيء لا أنهم لا يحمدونه ويعرضون عنه.
وقال بعض المحققين : إذا كان المعنى على الأول الحمد والثناء مستحق للمنعم بهذه
النعم الشاملة سائر الأمم فكيف يتأتى من الكفرة والمشركين المستغرقين في بحار
إحسانه العدول عنه ، وعلى الثاني المعروف بالقدرة على إيجاد هذه المخلوقات العظام
التي دخل فيها كل ما سواه من الخاص والعام كيف يتسنى لهؤلاء الكفرة أو لهؤلاء
الجاحدين للنعم أن يسووا به غيره وهم في قبضته ، فوجه التخصيص في الأول أنه لا
يخفى استبعاد انصراف العبد عن سيده وولي نعمته إلى سواه بخلاف التسوية فإن المنعم
قد يساويه غيره ممن يحسن إلى غيره ، وفي الثاني أن استبعاد التسوية عليه مما لا
يكاد يتصور بخلاف العدول عنه فإنه قد يتصور لجهل العادل بحقه وما يليق بحقه فإن
العدول لا ينافي عدم المعرفة بخلاف التسوية فإنه لا يسوى بين شيئين لا يعرفهما
بوجه ما فتدبر.
واعترض غير واحد على العطف على الصلة بأنه لا وجه لضم ما لا دخل له في استحقاق
الحمد إلى ما له ذلك. ثم جعل المجموع صلة في مقام يقتضي كون الصلة محمودا عليه.
وأجيب بأن في الكلام على ذلك التقدير إشارة إلى علو شأنه تعالى وعموم إحسانه
للمستحق وغيره حيث ينعم بمثل تلك النعم الجليلة على من لا يحمده ويشرك به جل شأنه
، وفي ذلك تعظيم منبىء عن كمال الاستحقاق ، وقد يقال : وقوع هذا المعطوف موقع
المحمود عليه باعتبار معنى التعظيم المستفاد من إنكار مضمونه فكأنه قيل الحمد لله
جل جنابه عن أن يعدل به شيء لكن لا يخفى أن المحمود عليه يجب في المشهور أن يكون
جميلا اختياريا ، وما ذكر ليس كذلك فعليه لا بد من التأويل.
وذكر شيخ الإسلام في الاعتراض على العطف المذكور أن ما ينتظم في سلك الصلة المنبئة
عن موجبات حمده تعالى حقه أن يكون له دخل في ذلك الانباء في الجملة ولا ريب في أن
كفرهم بمعزل عنه ، وادعاء أن له دخلا فيه لدلالته على كمال الجود كأنه قيل : الحمد
لله الذي أنعم بمثل هذه النعم العظام على من لا يحمده تعسف لا يساعده النظام
وتعكيس يأباه المقام كيف لا وسياق النظم الكريم كما تفصح عنه الآيات لتوبيخ الكفرة
ببيان غاية إساءتهم في حقه سبحانه وتعالى مع نهاية إحسانه تعالى إليهم لا بيان
إحسانه تعالى إليهم مع غاية إساءتهم في حقه عز وجل كما يقتضيه الادعاء المذكور ،
وبهذا اتضح أنه لا سبيل إلى جعل المعطوف من روادف المعطوف عليه لما أن حق الصلة أن
تكون غير مقصودة الإفادة فما ظنك بروادفها وقد عرفت أن المعطوف هو الذي سيق له
الكلام انتهى.
ورد بأنه لا شك في أنه على هذا الوجه يراد الحمد لله الذي أنعم بهذه النعم الجسام
على من لا يحمده ولا تعسف فيه لبلاغته. وادعاء التعكيس ممنوع فإن المقام مقام
الحمد كما تفيده الجملة المصدر بها وما بعده كلام آخر ولا يترك مقتضى مقام لأجل
مقتضى مقام آخر إذ لكل مقام مقال. واعترض أيضا بأنه لا يصح من جهة العربية لأن
الجملة خالية من رابط يربطها بالموصول اللهم إلا أن يخرج على نحو قولهم : أبو سعيد
رويت عن الخدري حيث وضع الظاهر موضع الضمير وكأنه قيل : ثم الذين كفروا به يعدلون
إلا أن هذا من الندور بحيث لا يقاس عليه فلا ينبغي حمل كتاب الله تعالى على مثله
مع إمكان حمله على الوجه الصحيح الفصيح. وأجيب بأنه لا يلزم من ضعف ذلك في ربط
الصلة ابتداء ضعفه فيما عطف عليها فكثيرا ما يغتفر في التابع ما لا يغتفر في غيره
، والجواب بأن هذا العطف لا يحتاج إلى الرابط عجيب لأنه لم يقل أحد من النجاة : إن
المعطوف على الصلة بثم يجوز خلوه عن الرابط وغاية ما ذكروه أنه نكتة للربط بالاسم.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 83
واعترض شيخ الإسلام على احتمال أن يراد بالعدل العدول مع اعتبار التشنيع عليهم
بعدم الحمد بأن كفرهم به تعالى لا سيما باعتبار ربوبيته أشد شناعة وأعظم جناية من
عدولهم عن حمده سبحانه فجعل أهون الشرين عمدة في الكلام مقصودا بالإفادة وإخراج
أعظمهما مخرج القيد المفروغ منه مما لا عهدة له في الكلام السديد فكيف بالنظم
التنزيلي ، وأجيب بأنه لما كان المقام مقام الحمد ناسب التشنيع عليهم بذلك فلا يرد
اعتراض الشيخ وقد ذكر هو قدس سره توجيها للآية وادعى أنه الحقيق بجزالة التنزيل ،
وحط عليه الشهاب فيه ولعل الأمر أهون من ذلك ، والذي تصدح به كلماتهم أن صلة
يَعْدِلُونَ على تقدير أن يكون من العدل بمعنى العدول متروكة ليقع الإنكار على نفس
الفعل ، وإنما قدروا له مفعولا على تقدير أن يكون من العدل بمعنى التسوية فقالوا :
غيره أو الأوثان لأنه لا يحسن إنكار العدل بخلاف إنكار العدول ، ونظر في ذلك بأن
مجرد العدول بدون اعتبار متعلقه غير منكر ألا ترى أن العدول عن الباطل لا ينكر
فالظاهر اعتبار المتعلق إلا أنه حذف لأجل الفاصلة كما أن تقديم بِرَبِّهِمْ على
احتمال تعلقه بما بعد لذلك ، ويجوز أن يكون للاهتمام.
وقال بعض المحققين : إن هذا وإن تراءى في بادىء النظر لكنه عند التحقيق ليس بوارد
لأن العدول وإن كان له فردان أحدهما مذموم وهو العدول عن الحق إلى الباطل وممدوح
وهو العدول عن الباطل إلى الحق لكن العدول الموصوف به الكفار لا يحتمل الثاني
فلتعينه لا يحتاج إلى تقدير متعلق وتنزيله منزلة اللازم أبلغ عند التأمل بخلاف
التسوية فإنها من النسب التي لا تتصور بدون المتعلق فلذا قدروه. ومن هذا يعلم أن
تنزيل الفعل منزلة اللازم الشائع فيما بينهم إنما يكون أو يحسن فيما ليس من قبيل
النسب. هذا وأخرج ابن الضريس في فضائل القرآن ، وابن جرير ، وابن المنذر ، وغيرهم
عن كعب قال : فتحت التوراة بالحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات
والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون وختمت بالحمد لله الذي لم يتخذ ولدا إلى قوله
سبحانه وتعالى وكبره تكبيرا.
هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ استئناف مسوق لبيان كفرهم بالبعث والخطاب وإن
صح كونه عاما لكنه هنا خاص بالذين كفروا كما يدل عليه الخطاب الآتي ففيه التفات
والنكتة فيه زيادة التشنيع والتوبيخ ، وتخصيص خلقهم بالذكر من بين سائر أدلة صحة
البعث مع أن ما تقدم من أظهر أدلته لما أن دليل الأنفس أقرب إلى الناظر من دليل
الآفاق الذي في الآية السابقة ، ومعنى خلق المخاطبين من طين أنه ابتدأ خلقهم منه
فإنه المادة الأولى لما أنه أصل آدم عليه الصلاة والسلام وهو أصل سائر البشر ، ولم
ينسب سبحانه الخلق إليه عليه الصلاة والسلام مع أنه المخلوق منه حقيقة وكفاية ذلك
في الغرض الذي سيق له الكلام توضيحا لمنهاج القياس ومبالغة في إزاحة الشبهة
والالتباس ، وقيل في توجيه خلقهم منه : إن الإنسان مخلوق من النطفة والطمث وهما من
الأغذية الحاصلة من التراب بالذات أو بالواسطة.
وقال المهدوي في ذلك : إن كل إنسان مخلوق ابتداء من طين
لخبر «ما من مولود يولد إلا ويذر على نطفته من تراب حفرته»
وفي القلب من هذا شيء ، والحديث إن صح لا يخلو عن ضرب من التجوز ، وقيل : الكلام
على حذف مضاف أي خلق آباءكم ، وأيّا ما كان ففيه من وضوح الدلالة على كمال قدرته
تعالى شأنه على البعث ما لا يخفى فإن من قدر على إحياء ما لم يشم رائحة الحياة قط
كان على إحياء ما قارنها مدة أظهر قدرة.
ثُمَّ قَضى أي قدر وكتب أَجَلًا أي حدا معينا من الزمان للموت. وثُمَّ للترتيب في
الذكر دون الزمان لتقدم القضاء على الخلق ، وقيل : الظاهر الترتيب في الزمان ،
ويراد بالتقدير والكتابة ما تعلم به اللائكة وتكتبه كما وقع
في حديث الصحيحين «إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفة ثم يكون علقة
مثل ذلك ثم يكون
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 84
مضغة مثل ذلك ثم يرسل إليه الملك فينفخ فيه الروح ويؤمر بأربع كلمات بكتب رزقه
وأجله وعمله وشقي أو سعيد».
وَأَجَلٌ مُسَمًّى أي حد معين للبعث من القبور ، وهو مبتدأ وصح الابتداء به
لتخصيصه بالوصف أو لوقوعه في موقع التفصيل وعِنْدَهُ هو الخبر ، وتنوينه لتفخيم
شأنه وتهويل أمره. وقدم على خبره الظرف مع أن الشائع في النكرة المخبر عنها به
لزوم تقديمه عليها وفاء بحق التفخيم ، فإن ما قصد به ذلك حقيق بالتقديم فالمعنى
وأجل أي أجل مستقل بعلمه سبحانه وتعالى لا يقف على وقت حلوله سواه جل شأنه لا
إجمالا ولا تفصيلا. وهذا بخلاف أجل الموت فإنه معلوم إجمالا بناء على ظهور أماراته
أو على ما هو المعتاد في أعمال الإنسان.
وقيل : وجه الاخبار عن هذا أو التقييد بكونه عنده سبحانه وتعالى أنه من نفس
المغيبات الخمس التي لا يعلمها إلا الله تعالى ، والأول أيضا وإن كان لا يعلمه إلا
هو قبل وقوعه كما قال تعالى : وَما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ [لقمان
: 34] لكنا نعلمه للذين شاهدنا موتهم وضبطنا تواريخ ولادتهم ووفاتهم فنعلمه سواء
أريد به آخر المدة أو جملتها متى كان وكم مدة كان.
وذهب بعضهم إلى أن الأجل الأول ما بين الخلق والموت ، والثاني ما بين الموت
والبعث. وروي ذلك عن الحسن وابن المسيب ، وقتادة ، والضحاك ، واختاره الزجاج ورواه
عطاء عن ابن عباس رضي الله تعالى عنه حيث قال :
قضى أجلا من مولده إلى مماته وأجل مسمى عنده من الممات إلى البعث لا يعلم ميقاته
أحد سواه سبحانه فإذا كان الرجل صالحا وأصلا لرحمه زاد الله تعالى له في أجل
الحياة من أجل الممات إلى البعث وإذا كان غير صالح ولا واصل نقصه الله تعالى من
أجل الحياة وزاد في أجل الممات ، وذلك قوله تعالى : وَما يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ
وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتابٍ [فاطر : 11] وعليه فمعنى عدم تغير
الأجل عدم تغير آخره ، وقيل : الأجل الأول الزمن الذي يحيى به أهل الدنيا إلى أن
يموتوا والأجل الثاني أجل الآخرة الذي لا آخر له ، ونسب ذلك إلى مجاهد ، وابن جبير
، واختاره الجبائي.
ولا يخفى بعد إطلاق الأجل على المدة الغير المتناهية ، وعن أبي مسلم أن الأجل
الأول أجل من مضى والثاني أجل من بقي ومن يأتي ، وقيل : الأول النوم والثاني
الموت. ورواه ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ، وأيده
الطبرسي بقوله تعالى : وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى [الزمر : 42]
ولا يخفى بعده لأن النوم وإن كان أخا الموت لكنه لم تعهد تسميته أجلا وإن سمي موتا
، وقيل : إن كلا الأجلين للموت ولكل شخص أجلان أجل يكتبه الكتبة وهو يقبل الزيادة
والنقص وهو المراد بالعمر
في خبر «إن صلة الرحم تزيد في العمر»
ونحوه وأجل مسمى عنده سبحانه وتعالى لا يقبل التغيير ولا يطلع عليه غيره عز شأنه
وكثير من الناس قالوا : إن المراد بالزيادة الواردة في غير ما خبر الزيادة بالبركة
والتوفيق للطاعة ، وقيل : المراد طول العمر ببقاء الذكر الجميل كما قالوا : ذكر
الفتى عمره الثاني وضعفه الشهاب ، وقيل : الأجلان واحد والتقدير وهذا أجل مسمى فهو
خبر مبتدأ محذوف وعِنْدَهُ خبر بعد خبر أو متعلق بمسمى وهو أبعد الوجوه.
ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ أي تشكون في البعث كما أخرجه ابن أبي حاتم عن خالد بن
معدان ، وعن الراغب المرية التردد في المتقابلين وطلب الامارة مأخوذ من مرى الضرع
إذا مسحه للدر. ووجه المناسبة في استعماله في الشك أن الشك سبب لاستخراج العلم
الذي هو كاللبن الخالص من بين فرث ودم. قيل : الامتراء الجحد ، وقيل : الجدال.
وأيّا ما كان فالمراد استبعاد امترائهم في وقوع البعث وتحققه في نفسه مع مشاهدتهم
في أنفسهم من الشواهد ما يقطع مادة ذلك بالكلية فإن من قدر على إفاضة الحياة وما
يتفرع عليها على مادة غير مستعدة لشيء من ذلك كان أوضح اقتدارا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 85
على إفاضته على مادة قد استعدت له وقارنته مدة. ومن هذا يعلم أن شطرا من تلك
الأوجه السابقة آنفا لا يلائم مساق النظم الكريم ، وتوجيه الاستبعاد إلى الامتراء
على التفسير الأول مع أن المخاطبين جازمون بانتفاء البعث مصرون على جحوده وإنكاره
كما ينبىء عنه كثير من الآيات للدلالة على أن جزمهم ذلك في أقصى مراتب الاستبعاد
والاستنكار.
وذكر بعض المحققين أن الآية الأولى دليل التوحيد كما أن هذه دليل البعث ، ووجه ذلك
بأنها تدل على أنه لا يليق الثناء والتعظيم بشيء سواه عز وجل لأنه المنعم لا أحد
غيره ويلزم منه أنه لا معبود ولا إله سواه بالطريق الأولى ، وزعم بعضهم أنها لا
تدل على ذلك إلا بملاحظة برهان التمانع إذ لو قطع النظر عنه لا تدل على أكثر من
وجود الصانع ، ومنشأ ذلك حمل الدليل على البرهان العقلي أو مقدماته التي يتألف
منها أشكاله وليس ذلك باللازم. ومن الناس من جعل الآية الأولى أيضا دليلا على
البعث على منوال قوله تعالى : أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها
[النازعات : 27] ولا يخفى أنه خلاف الظاهر.
وقوله سبحانه وتعالى : وَهُوَ اللَّهُ جملة من مبتدأ عائد إليه سبحانه كما قال
الجمهور وخبر معطوفة على ما قبلها مسوقة لبيان شمول أحكام الهيئة لجميع المخلوقات
وإحاطة علمه بتفاصيل أحوال العباد وأعمالهم المؤدية إلى الجزاء إثر الإشارة إلى
تحقق المعاد في تضاعيف ما تقدم ، والحمل ظاهر الفائدة إذا اعتبر ما يأتي وإلا فهو
على حد - أنا أبوالنجم وشعري شعري - ، وقوله تعالى : فِي السَّماواتِ وَفِي
الْأَرْضِ متعلق - على ما قيل - بالمعنى الوصفي الذي تضمنه الاسم الجليل كما في
قولك : هو حاتم في طيىء على معنى الجواد.
والمعنى الذي يعتبر هنا يجوز أن يكون هو المأخوذ من أصل اشتقاق الاسم الكريم أعني
المعبود أو ما اشتهر به الاسم من صفات الكمال إلا أنه يلاحظ في هذا المقام ما
يقتضيه منها أو ما يدل عليه التركيب الحصري لتعريف طرفي الإسناد فيه من التوحيد
والتفرد بالألوهية أو ما تقرر عند الكل من إطلاق هذا الاسم عليه تعالى خاصة فكأنه
قيل :
وهو المعبود فيهما أو وهو المالك والمتصرف المدبر فيهما حسبما يقتضيه المشيئة
المبنية على الحكم البالغة أو وهو المتوحد بالألوهية فيهما أو وهو الذي يقال له :
الله فيهما لا يشرك به شيء في هذا الاسم ، ومعنى ذلك مجرد ملاحظة أحد المعاني
المذكورة في ضمن ذلك الاسم الجليل ويكفي مثل ذلك في تعلق الجار لا أنه يحمل لفظ
الله على معناه اللغوي أو على نحو المالك والمتصرف أو المتوحد أو يقدر القول ،
وعلى كل تقدير يندفع ما يقال : إن الظرف لا يتعلق باسم الله تعالى لجموده ولا
بكائن لأنه حينئذ يكون ظرفا لله تعالى وهو سبحانه وتعالى منزه عن المكان والزمان.
ومن الناس من جوز تعلقه بكائن على أنه خبر بعد خبر والكلام حينئذ من التشبيه
البليغ أو كناية على رأي من لم يشترط جواز المعنى الأصلي أو استعارة تمثيلية بأن
شبهت الحالة التي حصلت من إحاطة علمه سبحانه وتعالى بالسماوات والأرض وبما فيهما
بحالة بصير تمكن في مكان ينظره وما فيه والجامع بينهما حضور ذلك عنده.
وجوز أن يكون مجازا مرسلا باستعماله في لازم معناه وهو ظاهر ، وأن يكون استعارة
بالكناية بأن شبه عز اسمه بمن تمكن في مكان وأثبت له من لوازمه وهو علمه به وبما
فيه ، وليس هذا من التشبيه المحظور في شيء وعليه يكون قوله تعالى : يَعْلَمُ
سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ أي ما أسررتموه وما جهرتم به من الأقوال أو منها ومن
الأفعال بيانا للمراد وتوكيدا لما يفهم من الكلام. وتعليق علمه سبحانه بما ذكر
خاصة مع شموله لجميع من في السماوات وصاحبتها لانسياق النظم الكريم إلى بيان حال
المخاطبين وكذا يعتبر بيانا على تقدير اعتبار ما اشتهر به الاسم الجليل من صفات
الكمال عند تعلق الجار على ما علمت فإن ملاحظته من حيث المالكية الكاملة والتصرف
الكامل حسبما تقدم مستتبعة لملاحظة علمه تعالى المحيط حتما.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 86
وعلى التقادير الأخر لا مساغ كما قيل لجعله بيانا لأن ما ذكر من العلم غير معتبر
في مفهوم شيء من المعبودية واختصاص إطلاق الاسم عليه تعالى ، وكذا مفهوم المتوحد بالألوهية
فكيف يكون هذا بيانا لذلك. واعتبار العلم فيما صدق عليه المتوحد غير كاف في
البيانية ، وقيل في بيانها على تقدير اعتبار المتوحد بالألوهية : إن حصر الألوهية
بمعنى تدبير الخلق ، ومن تفرد بتدبير جميع أمور أحد لزمه معرفة جميعها حتى يتم له
تدبيرها فملاحظة المتوحد بالألوهية مستتبعة لملاحظة علمه تعالى المحيط على طرز ما
تقرر في ملاحظة اسمه عز اسمه من حيث المالكية الكاملة والتصرف الكامل على الوجه
المتقدم.
ومن هذا يعلم اندفاع ما أورد على احتمال تعلق الجار السابق باعتبار ملاحظة المتوحد
بالألوهية من أن التوحيد بها أمر لا تعلق له بمكان فلا معنى لجعله متعلقا بمكان
فضلا عن جميع الأمكنة فإن تدبير الخلق مما يتعلق بما في حيز الجار من الحيز ، وكذا
بما فيه. وتعقب ذلك بمنع تفسير الألوهية بما ذكر ولعل الجملة على هاتيك التقادير
خبر ثالث ، وقد جوز غير واحد الاخبار بالجملة بعد الاخبار بالمفرد ، وبعضهم جعلها
كذلك مطلقا ، والقرينة على إرادة المراد من الجملة الظرفية حينئذ عقلية ، وهي أن
كل أحد يعلم أنه تقدس وتعالى منزه عما يقتضيه الظاهر من المكان ، وذلك كما في قوله
تعالى : وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ [الحديد : 4] إذا لم يردف بما يبينه ،
وجوز أن تكون كلاما مبتدأ وهو استئناف نحوي. ورجحه غير واحد لخلوه عن التكلف أو
استئناف بياني ويتكلف له تقدير سؤال ، وقيل : إن الجملة هي خبر هُوَ والاسم الجليل
بدل منه والظرف متعلق بيعلم. ويكفي في ذلك كون المعلوم فيما ذكر ولا يتوقف على كون
العالم فيه ليلزم تحيزه سبحانه وتعالى المحال. وهذا - كما قيل - كقولك : رميت
الصيد في الحرم فإنه صادق إذا كنت خارجه والصيد فيه.
ونقل بعض المدققين عن الإمام التمرتاشي في الإيمان إذا ذكر ظرف بعد فعل له فاعل
كما إذا قلت : إذا ضربت في الدار أو في المسجد فإن كانا معا فيه فالأمر ظاهر وإن
كان الفاعل فيه دون المفعول أو بالعكس فإن كان الفعل مما يظهر أثره في المفعول
كالضرب والقتل والجرح فالمعتبر كون المفعول فيه وإن كان مما لا يظهر أثره فيه
كالشتم فالمعتبر كون الفاعل فيه فلذا قال بعض الفقهاء : لو قال إن شتمته في المسجد
أو رميت إليه فكذا فشرط حنثه كون الفاعل فيه. وإن قال : إن ضربته في المسجد أو
جرحته أو قتلته أو رميته فكذا فشرطه كون المفعول فيه. وفرق بين الرميين المتعدي
بإلى والمتعدي بنفسه بأن الأول إرسال السهم من القوس بنية وذلك مما لا يظهر له أثر
في المحل ولا يتوقف على وصول فعل الفاعل. والثاني إرسال السهم أو ما يضاهيه على
وجه يصل إلى المرمى إليه فيؤثر فيه ولذا عد كل منهما في قبيل. وعلى هذا يشكل ما
نحن فيه لأن العلم لا يظهر له أثر في المعلوم فيلزم أن يكون الكلام من قبيل شتمته
في المسجد ويجيء المحال وكون العلم هنا مجازا عن المجازاة وهي مما يظهر أثرها في
المفعول فيكون الكلام من قبيل إن ضربته في المسجد ويكفي كون المفعول فيه دون
الفاعل في القلب منه شيء على أن كون المفعول هنا أعني سر المخاطبين وجهرهم في
السماوات مما لا وجه له.
والقول بأن المعنى حينئذ يعلم نفوسكم المفارقة الكائنة في السماوات ونفوسكم
المقارنة لأبدانكم الكائنة في الأرض تعسف وخروج عن الظاهر على أن الخطاب حينئذ
يكون للمؤمنين وقد كان فيما قبل للكافرين فتفوت المناسبة والارتباط ، ومثله القول
بتعميم الخطاب بحيث يشمل الملائكة وظاهر أن سرهم وجهرهم في السماوات.
وأجيب بأنه يمكن أن يكون جعل سر المخاطبين وجهرهم فيها لتوسيع الدائرة وتصوير أنه
سبحانه وتعالى لا يعزب عن علمه شيء في أي مكان كان لا أنهما يكونان في السماوات
أيضا ، وقيل : المراد بالسر ما كتم عنهم من
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 87
عجائب الملك وأسرار الملكوت مما لم يطلعوا عليه وبالجهر وما ظهر لهم من السماوات
والأرض. وإضافة السر والجهر إلى ضمير المخاطبين مجازية وليس بشيء كما لا يخفى.
وجوز بعضهم أن يكون الجار متعلقا بالمصدر على سبيل التنازع ، واعترض بأن معمول
المصدر لا يتقدم عليه.
ويلزم أيضا التنازع مع تقدم المعمول. وأجيب بأن منهم من يجوز التنازع مع تقدم
المعمول ومن يقول : بجواز تقديم الظرف على المصدر لتوسعهم فيه ما لم يتوسع في غيره
، ونقل عن ابن هشام أنه قال : إنما يمتنع تقدم متعلق المصدر إذا قدر بحرف مصدري
وفعل وهذا ليس كذلك فليس مما منعوه ، وقال مولانا صدر الدين : يرد على منع تعلق الجار
بالمصدر المتأخر تعلقه بإله في قوله تعالى : وَهُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ
[الزخرف : 84] مع أن إلها مصدر وصرح بتعلقه به غير واحد فإن أول بالصفة مثل
المعبود فليؤول السر والجهر بالخفي والظاهر.
وعن أبي علي الفارسي أنه جعل هُوَ ضمير الشأن واللَّهُ مبتدأ خبره ما بعده والجملة
خبر عن ضمير الشأن أي الشأن والقصة ذلك وَيَعْلَمُ ما تَكْسِبُونَ أي ما تفعلونه
لجلب نفع أو دفع ضر من الأعمال المكتسبة بالقلوب والجوارح سرا وعلانية. وتخصيص ذلك
بالذكر مع اندراجه فيما تقدم على تقدير تعميم السر والجهر لإظهار كمال الاعتناء به
لأنه مدار فلك الجزاء وهو السر في إعادة يَعْلَمُ. ومن الناس من غير بين
المتعاطفين بجعل العلم هنا عبارة عن جزائه وإبقائه على معناه المتبادر فيما تقدم.
وتفسير المكتسب بجزاء الأعمال من المثوبات والعقوبات غير ظاهر. وكذا حمل السر
والجهر على ما وقع والمكتسب على ما لم يقع بعد.
وَما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ كلام مستأنف سيق لبيان كفرهم
بآيات الله تعالى وإعراضهم عنها بالكلية بعد بيان كفرهم بالله تعالى وإعراضهم عن
بعض آيات التوحيد وامترائهم في البعث وإعراضهم عن بعض أدلته.
والإعراض عن خطابهم للإيذان بأن إعراضهم السابق قد بلغ مبلغا اقتضى أن لا يواجهوا
بكلام بل يضرب عنهم صفحا وتعدد جناياتهم لغيرهم ذما لهم وتقبيحا لحالهم. فما نافية
وصيغة المضارع لحكاية الحال الماضية كما أشار إليه العلامة البيضاوي ولله تعالى
دره أو للدلالة على الاستمرار التجددي ، ومن الأولى مزيدة للاستغراق أو لتأكيده ،
والثانية للتبعيض وهي متعلقة بمحذوف مجرور أو مرفوع وقع صفة لآية ، وجعلها ابن
الحاجب للتبيين لأن كونها للتبعيض ينافي كون الأولى للاستغراق إذ الآية المستغرقة
لا تكون بعضا من الآيات. ورد بأن الاستغراق هاهنا لآية متصفة بالإتيان فهي وإن
استغرقت بعض من جميع الآيات على أن كلامه بعد لا يخلو عن نظر.
وإضافة الآيات إلى الرب المضاف إلى ضميرهم لتفخيم شأنها المستتبع لتهويل ما
اجترءوا عليه في حقها.
والمراد بها إما الآيات التنزيلية أو الآيات التكوينية الشاملة للمعجزات وغيرها من
تعاجيب المصنوعات والإتيان على الأول بمعنى النزول ، وعلى الثاني بمعنى الظهور على
ما قيل ، ويفهم من كلام بعض المحققين أنه مطلقا بمعنى الظهور استعمالاته في لازم
معناه وهو المجيء الذي لا يوصف به إلا الأجسام مجازا لا كناية كما قيل.
وحاصل المعنى على الأول ما تنزل إليهم آية من الآيات القرآنية الجليلة الشأن التي
من جملتها هاتيك الآيات الناطقة بما فصل من بدائع صنع الله تعالى شأنه المنبئة عن
جريان أحكام ألوهيته على كافة الكائنات وإحاطة علمه بجميع أحوال العباد وأعمالهم
الموجبة للإقبال عليها والإيمان بها.
إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ غير مقبلين عليها ولا معتنين بها ، وعلى الثاني
ما تظهر لهم آية من الآيات التكوينية التي من جملتها ما ذكر من جلائل شؤونه سبحانه
وتعالى الشاهدة بوحدانيته عز وجل إلا كانوا تاركين للنظر
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 88
الصحيح فيها المؤدي إلى الإيمان بمكونها ، وأصل الإعراض صرف الوجه عن شيء من
المحسوسات. واستعماله في عدم الاعتناء أو ترك النظر مجاز على ما حققه البعض. وفسر
شيخ الإسلام الإعراض على الوجه الأول بما كان على وجه التكذيب والاستهزاء ، و«عن»
متعلقة بمعرضين. والتقديم لرعاية الفواصل.
والجملة بعد إلا - كما قال الكرخي - في موضع النصب على أنها حال من مفعول تأتي أو
من فاعله المخصص بالوصف كما قيل وهي مشتملة على ضمير كل منهما. وإيثارها على
أعرضوا عنها كما وقع مثله في قوله تعالى : وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا [القمر
: 2] للدلالة على استمرارهم على الإعراض حسب استمرار إتيان الآيات.
وفي الكلام إشارة إلى غاية انهماكهم في الضلال حيث آذن أن إعراضهم عما يأتيهم من
الآيات أن الإتيان كما يفصح عنه كلمة لَمَّا في قوله تعالى : فَقَدْ كَذَّبُوا
بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فإن الحق عبارة عن القرآن الذي أعرضوا عنه حين أعرضوا
عن كل آية آية منه. وعبر عنه بذلك إظهارا لكمال فظاعة ما فعلوا به. والفاء على
تقدير أن يراد بالآيات الآيات التنزيلية - كما هو الأظهر على ما قرره مولانا شيخ
الإسلام - لترتيب ما بعدها على ما قبلها لا باعتبار أنه مغاير له حقيقة واقع عقيبه
أو حاصل بسببه بل على أنه عينه في الحقيقة والترتيب بحسب التغاير الاعتباري حيث إن
مفهوم التكذيب بالحق أشنع من الإعراض المذكور إذ هو مما لا يتصور صدوره من أحد.
ولذلك أخرج مخرج اللازم البين البطلان وترتب عليه بالفاء إظهارا لغاية بطلانه. ثم
قيد ذلك بكونه بلا تأمل بل آن المجيء تأكيدا لشناعة فعلهم الفظيع. وعلى تقدير أن
يراد الآيات التكوينية داخلة على جواب شرط محذوف.
والمعنى على الأول حيث أعرضوا عن تلك الآيات حين إتيانها فقد كذبوا بما لا يمكن
لعاقل تكذيبه أصلا من غير أن يتدبروا في حاله ومآله ويقفوا على ما في تضاعيفه من
الشواهد الموجبة لتصديقه. وعلى الثاني أنهم إن كانوا معرضين عن الآيات حال إتيانها
فلا تعجب من ذلك فقد فعلوا بما هو أعظم منها ما هو أعظم من الإعراض حيث كذبوا
بالحق الذي هو أعظم الآيات. واختار في البحر كون الفاء سببية وما بعدها مسبب عما
قبلها. وجوز أيضا كونها سببية على معنى أن ما بعدها سبب لما قبلها. فقد قال الرضي
: وقد تكون فاء السببية بمعنى لام السببية وذلك إذا كان ما بعدها سببا لما قبلها
نحو قوله تعالى : فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ [الحجر : 34] وأطلق عليها
الكثير حينئذ الفاء التعليلية.
وهل تفيد الترتيب حينئذ أم لا؟ لم يصرح الرضي بشيء من ذلك ، ويفهم كلام البعض أنها
للترتيب والتعقيب أيضا.
واستشكل بأن السبب يتقدم على المسبب لا متعقب إياه. وتكلف صاحب التوضيح لتوجيه بأن
ما بعد الفاء علة باعتبار معلول باعتبار دخول الفاء عليه باعتبار المعلولية لا
باعتبار العلية. ورد بأنها لا تتأتى في كل محل ، وفي التلويح الأقرب ما ذكره القوم
من أنها إنما تدخل على العلل باعتبار أنها تدوم فتتراخى عن ابتداء الحكم ، وفي شرح
المفتاح الشريفي فإن قلت : كيف يتصور ترتب السبب على المسبب؟ قلت : من حيث إن ذكر
المسبب يقتضي ذكر السبب انتهى. وعليه يظهر وجه الترتيب هنا مطلقا. لكن ظاهر كلام
النحاة وغيرهم أن هذه الفاء تختص بالوقوع بعد الأمر كأكرم زيدا فإنه أبوك ، واعبد
الله فإن العبادة حق إلى غير ذلك فالوجه الأول أولى وليست الفاء فصيحة كما توهمه
بعضهم من قول العلامة البيضاوي في بيان معنى الآية كأنه قيل : لما كانوا معرضين عن
الآيات كلها كذبوا بالقرآن لأن الفاء الفصيحة لا تقدر جواب لما لأن جوابها الماضي
لا يقترن بالفاء على الفصيح فكيف يقدر للفاء ما يقتضي عدمها فما مراد العلامة إلا
بيان حاصل المعنى ولذا أسقط الفاء. نعم قيل : إن هذا المعنى مما ينبغي تنزيه
التنزيل عنه وفيه تأمل.
وقد صرح بعض المحققين أن أمر الترتيب يجري في الآية سواء كانت الآية بمعنى الدليل
أو المعجزة أو الآية
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 89
القرآنية لتغاير الإعراض والتكذيب فيها. والفاء في قوله تعالى : فَسَوْفَ
يَأْتِيهِمْ أَنْباءُ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ للترتيب أيضا بناء على أن ما
تقدم لكونه أمرا عظيما يقتضي ترتب الوعيد عليه ، وقيل : يستهزئون إيذانا بأن ما
تقدم كان مقرونا بالاستهزاء.
واستدل به أبو حيان على أن في الكلام معطوفا محذوفا أي فكذبوا بالحق واستهزؤوا به.
ولا يخفى أن ذلك مما لا ضرورة إليه. وما عبارة عن الحق المذكور. وعبر عنه بذلك
تهويلا لأمره بإبهامه وتعليلا للحكم بما في حيز الصلة. والأنباء جمع نبأ وهو الخبر
الذي يعظم وقعه. والمراد بأنباء القرآن التي تأتيهم ويتحقق مدلولها فيهم ويظهر لهم
آيات وعيده بما يحصل بهم في الدنيا من القتل والسبي والجلاء ونحو ذلك من العقوبات
العاجلة ، وقيل : المراد ما يعم ذلك والعقوبات التي تحل بهم في الآخرة من عذاب
النار ونحوه وقيل : المراد بأنباء ذلك ما تضمن عقوبات الآخرة أو ظهور الإسلام وعلو
كلمته ، وظاهر ما يأتي من الآيات يرجح الأول.
وصرح بعض المحققين بأن إضافة أَنْباءُ بيانية وهو احتمال مقبول وادعاء أنه مقحم
وأن المعنى سيظهر لهم ما استهزؤوا به من الوعيد الواقع فيه أو من نبوة محمد صلّى
اللّه عليه وسلّم أو نحو ذلك لا وجه له إذ لا داعي لإقحامه. وفي البحر إنما قيد
الكذب بالحق هنا وكان التنفيس بسوف وفي [الشعراء : 6] فَقَدْ كَذَّبُوا
فَسَيَأْتِيهِمْ بدون تقيد الكذب والتنفيس بالسين لأن الأنعام متقدمة في النزول
على الشعراء فاستوفى فيها اللفظ وحذف من الشعراء وهو مراد إحالة على الأول وناسب
الحذف الاختصار في حرف التنفيس فجيء بالسين.
أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ استئناف مسوق لتعيين
ما هو المراد بما تقدم ، وقيل : شروع في توبيخهم ببذل النصح لهم والأول أظهر.
والرؤية عرفانية ، وقيل : بصرية ، والمراد في أسفارهم وليس بشيء. وهي على
التقديرين تستدعي مفعولا واحدا. وكَمْ استفهامية كانت أو خبرية معلقة لها عن العمل
مفيدة للتكثير سادة مع ما في حيزها مسد مفعولها. وهي منصوبة بأهلكنا على
المفعولية. وهي عبارة عن الأشخاص ، وقيل : إن الرؤية علمية تستدعي مفعولين والجملة
سادة مسدهما. ومِنْ قَرْنٍ مميز لكم على أنه عبارة عن أهل عصر من الأعصار سموا
بذلك لاقترانهم مدة من الزمان فهو من قرنت. واختلف في مقدار تلك المدة فقيل : مائة
وعشرون سنة ، وقيل : مائة ، وقيل : ثمانون ، وقيل : سبعون ، وقيل : ستون ، وقيل :
ثلاثون ، وقيل : عشرون. وقيل : مقدار الأوسط في أعمار أهل كل زمان. ولما كان هذا
لا ضابط له يضبط قال الزجاج : إنه عبارة عن أهل عصر فيهم نبي أو فائق في العلم على
ما جرت به عادة الله تعالى. ويحتمل أن يعتبر ذلك مائة سنة لما ورد أن الله تعالى
قيض لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها أمر دينها. وقيل : هو عبارة عن
مدة من الزمان اختلف فيها على طرز ما تقدم. واختار بعضهم أنه حقيقة في الزمان
المعين وفي أهله. والمراد به هنا الأهل من غير تجشم تقدير مضاف أو ارتكاب تجوز.
وجوز بعضهم انتصاب كَمْ على المصدرية بأهلكنا بمعنى إهلاك أو على الظرفية بمعنى
أزمنة وهو تكلف.
ومن الأولى ابتدائية متعلقة بأهلكنا. وهمزة الإنكار لتقرير الرؤية. والمعنى ألم
يعرف هؤلاء المكذبون المستهزءون بمعاينة الآثار وتواتر الأخبار كم أمة أهلكنا من
قبل خلقهم أو من قبل زمانهم كقوم نوح ، وعاد ، وثمود ، وقوم لوط وأضرابهم فالكلام
على حذف مضاف وإقامة المضاف إليه مقامه. وقوله تعالى : مَكَّنَّاهُمْ فِي
الْأَرْضِ استئناف بياني كأنه قيل ما كان حالهم؟ ، وقال أبو البقاء : إنه في موضع
جر صفة قَرْنٍ لأن الجمل بعد النكرات صفات لاحتياجها إلى التخصيص. وجمع الضمير
باعتبار معناه. وتعقبه مولانا شيخ الإسلام بأن تنوينه التفخيمي مغن له عن استدعاء
الصفة. على أن ذلك مع اقتضائه أن يكون مضمونه ومضمون ما عطف عليه من الجمل الأربع
مفروغا عنه غير مقصود
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 90
لسياق النظم مؤد إلى اختلال النظم الكريم. كيف لا والمعنى حينئذ ألم يروا كم
أهلكنا من قبلهم من قرن موصوفين بكذا وكذا وبإهلاكنا لهم بذنوبهم وأنه بين الفساد
انتهى. ولا يخفى أن التنوين التفخيفي لا يأبى الوصف. وما ورد فيه ذلك من النكرات
أكثر من أن يحصى ، وأما ما ذكره بعد فقد قال الشهاب : إنه غفلة منه أو تغافل عن
تفسيرهم فَأَهْلَكْناهُمْ إلخ الآتي بقولهم لم يغن ذلك عنهم شيئا. وتمكين الشيء في
الأرض - على ما قيل - جعله قارا فيها.
ولما لزم ذلك جعلهامقرا له ورد الاستعمال بكل منهما فقيل تارة مكنه في الأرض. ومنه
قوله تعالى : وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ [الأحقاف :
26] وأخرى مكن له في الأرض. ومنه قوله تعالى : إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي
الْأَرْضِ [الكهف : 84] حتى أجرى كل منهما مجرى الآخر. ومنه قوله تعالى : ما لَمْ
نُمَكِّنْ لَكُمْ بعد ما تقدم كأنه قيل في الأول : مكنا لهم وفي الثاني ما لم
نمكنكم.
وفي التاج أن مكنته ومكنت له مثل نصحته ونصحت له. وقال أبو علي : اللام زائدة مثل
رَدِفَ لَكُمْ [النمل : 72] وكلام الراغب في مفرداته يؤيده. وذكر بعض المحققين أن
مكنه أبلغ من مكن له. ولذلك خص المتقدم بالمتقدمين والمتأخر بالمتأخرين وما إما
موصولة صفة لمحذوف تقديره التمكين الذي لم نمكنه لكم أو نكرة موصوفة أي تمكينا لم
نمكنه. وعليهما فهي مفعول مطلق والعائد إليها من الصلة أو الصفة محذوف ، وقيل : إنها
مفعول به لأن المراد من التمكين الإعطاء كما يشير إليه ما روي عن قتادة أي
أعطيناكم ما تمكنوا به من أنواع التصرف ما لم نعطكم. وقيل : إنها مصدرية ظرفية أي
مدة تمكينكم ولا يخفى بعده والخطاب للكفرة. وقيل : لجميع الناس ، وقيل :
للمؤمنين. والظاهر الأول والالتفات لما في مواجهتهم بضعف حالهم من التبكيت ما لا
يخفى. وقيل : ليتضح مرجع الضميرين ولا يشتبه من أول الأمر ، وهي نكتة في الالتفات
لم يعرج عليها أهل المعاني.
وَأَرْسَلْنَا السَّماءَ أي المطر كما روي عن هارون التيمي. ونسب إلى ابن عباس رضي
الله تعالى عنهما أيضا. وقيل : السحاب واستعمالها في ذلك مجاز مرسل. وقيل : هي على
حقيقتها بمعنى المظلة والمجاز في إسناد الإرسال إليها لأن المرسل ماء المطر وهي
مبدأ له. وفيه من المبالغة ما لا يخفى. والإرسال والإنزال - كما في البحر -
متقاربان في المعنى لأن اشتقاقه من رسل اللبن وهو ما ينزل من الضرع متتابعا
عَلَيْهِمْ مِدْراراً أي غزيرا كثير الصب ، وهو صيغة مبالغة يستوي فيه المذكر
والمؤنث ، وهو حال من السماء والظرف متعلق بأرسلنا وَجَعَلْنَا الْأَنْهارَ أي
صيرناها تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ أي من تحت مساكنهم. والمراد أنهم عاشوا في الخصب
والريف بين الأنهار والثمار. والجملة في موضع المفعول الثاني لجعلنا. ولم يقل
سبحانه : أجرينا الأنهار كما قال عز شأنه : أَرْسَلْنَا السَّماءَ للإيذان بكونها
مسخرة مستمرة الجريان لا لأن النهر لا يكون إلا جاريا فلا يفيد الكلام لأن النظم
حينئذ ناظر إلى كونه من تحتهم فالفائدة ظاهرة ، ولو كان ما ذكر صحيحا لما ورد في
النظم الكريم كقوله تعالى : تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ [البقرة : 25
وغيرها] واستظهر كون الجعل بمعنى الإنشاء والإيجاد وهو مخصوص به تعالى فلذا غير
الأسلوب. وعليه فالجملة في موضع الحال من المفعول. وليس المراد - على ما قيل -
بتعداد هاتيك النعم العظام الفائضة عليهم بعد ذكر تمكينهم بيان عظم جنايتهم في
كفرانها واستحقاقهم بذلك لأعظم العقوبات بل بيان حيازتهم لجميع أسباب نيل المآرب
ومبادئ الأمن من المكاره والمعاطب وعدم إغناء ذلك عنهم شيئا. وينبىء عن عدم الإغناء
عند جمهور المفسرين.
قوله تعالى : فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ والفاء للتعقيب. وقيل : فصيحة.
والمراد فكفروا فأهلكناهم. ورجح الأول ، والباء للسببية أي أهلكنا كل قرن من تلك
القرون بسبب ما يخصهم من الذنوب كتكذيب الرسل عليهم الصلاة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 91
والسلام وَأَنْشَأْنا أي أوجدنا مِنْ بَعْدِهِمْ أي بعد إهلاكهم بسبب ذلك قَرْناً
آخَرِينَ بدلا من الهالكين.
وهذا بيان لأنه تعالى لا يتعاظمه أن يهلك قرنا ويخلي بلاده منهم فإنه جل جلاله
قادر على أن ينشىء مكانهم آخرين يعمر بهم البلاد فهو كالتتميم لما قبله نحو قوله
تعالى : وَلا يَخافُ عُقْباها [الشمس : 15] وفيه إشارة إلى أنهم قلعوا من أصلهم
ولم يبق أحد من نسلهم لجعلهم آخرين ويلونهم من بعدهم وَلَوْ نَزَّلْنا عَلَيْكَ
كِتاباً فِي قِرْطاسٍ استئناف سيق بطريق تلوين الخطاب لبيان شدة شكيمتهم في
المكابرة وما يتفرع عليها من الأقاويل الباطلة إثر بيان ما هم فيه من غير ذلك.
وعن الكلبي وغيره أنها نزلت في النضر بن الحارث وعبد الله بن أبي أمية ، ونوفل بن
خويلد لما قالوا لرسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : يا محمد لن نؤمن لك حتى
تأتينا بكتاب من عند الله تعالى ومعه أربعة من الملائكة يشهدون أنه من عند الله
تعالى وأنك رسوله ، والكتاب المكتوب ، والجار بعده متعلق بمحذوف وقع صفة له أو
متعلق به ، وقيل : إن جعل اسما كالإمام فالجار في موضع الصفة له ، وإن جعل مصدرا
بمعنى المكتوب فهو متعلق به.
وجوز أن يتعلق بنزلنا وفيه بعد ، والقرطاس بكسر القاف وضمها ، وقرىء بهما معرب
كراسة كما قيل ، وممن نص على أنه غير عربي الجواليقي ، وقيل : إنه مشترك ومعناه
الورق ، وعن قتادة الصحيفة ، وفي القاموس القرطاس مثلثة القاف وكجعفر ودرهم الكاغد
، وقال الشهاب : هو مخصوص بالمكتوب أو أعم منه ومن غيره.
فَلَمَسُوهُ أي الكتاب أو القرطاس ، واللمس كما قال الجوهري المس باليد فقوله
تعالى : بِأَيْدِيهِمْ لزيادة التعيين ودفع احتمال التجوز الواقع في قوله تعالى :
وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ [الجن : 8] أي تفحصنا ، وقيل : إنه أعم من المس
باليد ، فعن الراغب المس إدراك بظاهر البشرة كاللمس ، وبالتقييد به يندفع احتمال
التجوز أيضا.
وقيل : إنما قيد بذلك لأن الإحساس باللصوق يكون بجميع الأعضاء ولليد خصوصية في
الإحساس ليست لسائرها. وأما التجوز باللمس عن الفحص فلا يندفع به إذ لا بعد في أن
يكون ذلك لمباشرتهم للفحص بأنفسهم بل يندفع لكون المعنى الحقيقي أنسب بالمقام وليس
بشيء كما لا يخفى ، وقيل : إن ذكر الأيدي ليفيد أن اللمس كان بكلتا اليدين ولا
يظهر وجه الإفادة. وتخصيص اللمس لأنه يتقدمه الإبصار حيث لا مانع ولأن التزوير لا
يقع فيه فلا يمكنهم أن يقولوا إذا ترك العناد والتعنت : إنما سكرت أبصارنا.
واعترض بأن اللمس هنا إنما يدفع احتمال كون المرئي مخيلا وأما نزوله من السماء فلا
يثبت به.
وأجيب بأنه إذا تأيد الإدراك البصري في النزول بالإدراك اللمسي في المنزل يجزم
العقل بديهة بوقوع المبصر جزما لا يحتمل النقيض فلا يبقى بعده إلا مجرد العناد مع
أن حدوثه هناك من غير مباشرة أحد يكفي في الإعجاز كما لا يخفى ، وقال ابن المنير
الظاهر أن فائدة زيادة لمسهم بأيديهم تحقيق القراءة على قرب أي فقرؤوه وهو بأيديهم
لا بعيد عنهم لما آمنوا. وقوله تعالى : لَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا جواب لَوْ على
الأفصح من اقتران جوابها المثبت باللام. والمراد لقالوا تعنتا وعنادا للحق. وإنما
وضع الموصول موضع الضمير للتنصيص على اتصافهم بما في حيز الصلة من الكفر الذي لا
يكفر - كما قيل - حسن موقعه باعتبار معناه اللغوي أيضا ، وجوز أن يكون المراد بهم
قوم معهودون من الكفرة فحديث الوضع حينئذ موضوع وإِنْ في قوله سبحانه إِنْ هذا أي
الكتاب نافية أي ما هذا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ أي ظاهر كونه سحرا وَقالُوا لَوْلا
أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ الظاهر أنه استئناف لبيان قدحهم بنبوته عليه الصلاة
والسلام بما هو أصرح من الأول ، وقيل : إنه معطوف على جواب لو ويغتفر في الثواني
ما لا يغتفر في الأوائل ، واعترض بأن تلك المقالة الشنعاء ليست مما يقدر صدوره
عنهم على تقدير تنزيل الكتاب المذكور بل هي من أباطيلهم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 92
المحققة وخرافاتهم الملفقة التي يتعللون بها كلما ضاقت عليهم الحيل وعيت بهم العلل
، وأجيب بأنه لا بعد في تقدير صدور هذه المقالة على تقدير ذلك التنزيل لأنه مما
يوقع الكافر المعاند في حيص بيص فلا يدري بماذا يقابله وأي شيء يتشبث به. وكلمة
لَوْلا هنا للتحضيض ، والمقصود به التوبيخ على عدم الإتيان بملك يشاهد معه حتى
تنتفي الشبهة بزعمهم.
أخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عن محمد بن إسحاق قال : «دعا رسول اللّه صلّى اللّه
عليه وسلّم قومه إلى الإسلام وكلمهم فأبلغ إليهم فيما بلغني فقال له زمعة بن
الأسود بن المطلب والنضر بن الحارث بن كلدة وعبدة بن عبد يغوث وأبي بن خلف بن وهب
والعاص بن وائل بن هشام : لو جعل معك يا محمد ملك يحدث عنك الناس ويرى معك فأنزل
الله تعالى قوله سبحانه : وَقالُوا لَوْلا أُنْزِلَ إلخ
أي هلا أنزل عليه ملك يكون معه يحدث الناس عنه ويخبرهم أنه رسول من ربه سبحانه
إليهم ، ولعل هذا نظير ما حكى الله تعالى عنهم بقوله جل شأنه : لَوْلا أُنْزِلَ
إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً [الفرقان : 7]. ولما كان مدار هذا
الاقتراح على شيئين. إنزال الملك على صورته وجعله معه صلّى اللّه عليه وسلّم يحدث
الناس عنه وينذرهم أجيب عنه بأن ذلك مما لا يكاد يوجد لاشتماله على المتباينين فإن
إنزال الملك على صورته يقتضي انتفاء جعله محدثا ونذيرا وجعله محدثا ونذيرا يستدعي
عدم إنزاله على صورته ، وقد أشير إلى الأول بقوله تعالى : وَلَوْ أَنْزَلْنا عليه
مَلَكاً على صورته الحقيقية فشاهدوه بأعينهم : لَقُضِيَ الْأَمْرُ أي لأتم أمر
إهلاكهم بسبب مشاهدتهم له لمزيد هول المنظر مع ما هم فيه من ضعف القوى وعدم
اللياقة.
وقد قيل : إن جميع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وهم هم إنما رأوا الملك في صورة
البشر ولم يره أحد منهم على صورته غير النبي صلّى اللّه عليه وسلّم رآه كذلك مرتين
مرة في الأرض بحياد ومرة في السماء ، ولا يخفى أن هذا محتاج إلى نقل عن الأحاديث
الصحيحة ، والذي
صح من رواية الترمذي عن عائشة رضي الله تعالى عنها أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم
رأى جبريل عليه السلام مرتين
كما ذكر على صورته الأصلية لكن ليس فيه أن أحدا من إخوانه الأنبياء غيره عليه
الصلاة والسلام لم يره كذلك ، ولم يرد هذا - كما قال ابن حجر وناهيك به حافظا في
شي ء - من كتب الآثار ، وأما رؤية النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وكذا رؤية غيره من
الأنبياء غير جبريل عليه السلام على الصورة الأصلية فهي جائزة بلا ريب ، وظاهر
الأخبار وقوعها أيضا لنبينا عليه الصلاة والسلام ، وأما وقوع رؤية سائر الأنبياء
عليهم الصلاة والسلام فلم أقف فيها على شيء لا نفيا ولا إثباتا ، وعدم وقوع رؤية
جبريل عليه السلام لو صح لا يدل على عدم رؤية غيره إذ ليست صور الملائكة كلهم
كصورته عليه الصلاة والسلام في العظم ، وخبر الخصمين والأضياف لإبراهيم ، ولوط
وداود عليهم السلام ليس فيه دلالة على أكثر من رؤية هؤلاء الأنبياء للملائكة بصورة
الآدميين وهي لا تستلزم أنهم لا يرونهم إلا كذلك وإلا لاستلزمت رؤية نبينا صلّى
اللّه عليه وسلّم جبريل عليه السلام بصورة دحية بن خليفة الكلبي رضي الله تعالى
عنه مثلا عدم رؤيته عليه الصلاة والسلام إياهم إلا بالصورة الآدمية وهو خلاف ما
تفهمه الأخبار ، وبناء الفعل الأول في الجواب للفاعل مسندا إلى نون العظمة مع كونه
في السؤال مبنيا للمفعول لتهويل الأمر وتربية المهابة ، وبناء الثاني للمفعول
للجري على سنن الكبرياء وكلمة ثُمَّ في قوله تعالى : ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ أي لا
يمهلون بعد إنزاله ومشاهدتهم له طرفة عين فضلا عن أن يحفظوا منه بكلمة أو يزيلوا
به بزعمهم شبهة للتنبيه على بعد ما بين الأمرين قضاء الأمر وعدم الانظار فإن
مفاجأة الشدة أشد من نفس الشدة ، وقيل : إنها للإشارة إلى أن لهم مهلة قدر أن
يتأملوا.
واعترض بأن قوله سبحانه : ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ عطف على قوله عز وجل : لَقُضِيَ
ولا يمهل للتأمل بعد قضاء الأمر.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 93
وقيل في سبب إهلاكهم على تقدير إنزال الملك حسبما اقترحوه : إنهم إذا عاينوه قد
نزل على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم في صورته الأصلية وهي آية لا شيء أبين
منها ثم لم يؤمنوا لم يكن بد من إهلاكهم فإن سنة الله تعالى قد جرت بذلك فيمن
قبلهم ممن كفر بعد نزول ما اقترح. وروي هذا عن قتادة ، وقيل : إنه يزول الاختيار
الذي هو قاعدة التكليف عند نزوله لأن هذه آية ملجئة قال تعالى : فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ
إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا [غافر : 85] فيجب إهلاكهم لئلا يبقى وجودهم
عاريا عن الحكمة إذ ما خلقوا إلا للابتلاء بالتكليف وهو لا يبقى مع الإلجاء ، وفيه
أنه مخالف لقواعد أهل السنة ولا يتسنى إلا على قواعد المعتزلة وهي أوهن من بيت
العنكبوت ومع هذا هو غير صاف عن الاشكال كما لا يخفى على المتتبع ، وذكر بعض
الفضلاء أن هذا الوجه ينافي ما قبله لدلالة ما قبل على بقاء الاختيار وأنهم لا
يؤمنون إذا عاينوا الملك قد نزل ودلالة هذا على سلب الاختيار وزواله وأن الإيمان
إيمان يأس.
وقال ابن المنير : لا يحسن أن يجعل سبب مناجزتهم بالهلك وضوح الآية في نزول الملك
فإنه ربما يفهم من ذلك أن الآيات التي لزمهم الإيمان بها دون نزول الملك في الوضوح
وليس الأمر كذلك ، فالوجه والله تعالى أعلم أن يكون سبب تعجيل عقوبتهم بتقدير نزول
الملك وعدم إيمانهم أنهم اقترحوا ما لا يتوقف وجوب الإيمان عليه إذ الذي يتوقف
الوجوب عليه المعجز من حيث كونه معجزا لا المعجز الخاص فإذا أجيبوا على وفق
مقترحهم فلم ينجع فيهم كانوا حينئذ على غاية من الرسوخ في العناد المناسب لعدم
النظرة ، ولعل الوجه الذي عولنا عليه هو الأولى ، وقد أخرجه ابن جرير وابن أبي حاتم
وأبو الشيخ عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ، والاعتراض عليه بأن لا يُنْظَرُونَ
يدل على إهلاكهم لا على هلاكهم برؤية الملك يندفع بما أشرنا إليه كما لا يخفى ،
وليس بتكلف يترك له كلام ترجمان القرآن ، وقد أشير إلى الثاني بقوله سبحانه :
وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا على أن الضمير الأول للنذير
المحدث للناس عنه عليه الصلاة والسلام المفهوم من فحوى الكلام بمعونة المقام
والضمير الثاني للملك لا لما رجع إليه الأول أي ولو جعلنا النذير الذي اقترحتم
إنزاله ملكا لمثلنا ذلك الملك رجلا لعدم استطاعتكم معاينة الملك على هيكله الأصلي
، وفي إيثار رَجُلًا على بشرا إيذان على ما قيل بأن الجعل بطريق التمثيل لا بطريق
قلب الحقيقة وتعيين لما يقع به التمثيل ، وفيه إشعار كما قال عصام الدين وغيره بأن
الرسول لا يكون امرأة وهو متفق عليه وإنما الاختلاف في نبوتها.
والعدول عن ولو أنزلناه ملكا إلى ما في النظم الجليل يعلم سره مما تقدم في بيان
المراد ، وقيل : العدول لرعاية المشاكلة لما بعد ووجه شيخ الإسلام عدم جعل الضمير
الأول للملك المذكور قبل بأن يعكس ترتيب المفعولين ويقال : ولو جعلناه نذيرا
لجعلناه رجلا مع فهم المراد منه أيضا بأنه لتحقيق أن مناط إبراز الجعل الأول في
معرض الفرض والتقدير ومدار استلزامه للثاني إنما هو ملكية النذير لا نذيرية الملك
، وذلك لأن الجعل حقه أن يكون مفعوله الأول مبتدأ والثاني خبرا لكونه بمعنى
التصيير المنقول من صار الداخل على المبتدأ والخبر ، ولا ريب في أن مصب الفائدة
ومدار اللزوم بين طرفي الشرطية هو محمول المقدم لا موضوعه فحيث كانت «لو» امتناعية
أريد بيان انتفاء الجعل الأول لاستلزامه المحذور الذي هو الجعل الثاني وجب أن يجعل
مدار الاستلزام في الأول مفعولا ثانيا لا محالة ولذلك جعل مقابله في الجعل الثاني
كذلك إبرازا لكمال التنافي بينهما الموجب لانتفاء الملزوم ولا يخلو عن حسن.
وجوز غير واحد كون قوله تعالى : وَلَوْ جَعَلْناهُ إلخ جواب اقتراح ثان ، وذلك أن
للكفرة اقتراحين ، أحدهما أن ينزل على الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم ملك في صورته
الأصلية بحيث يعاينه القوم والآخر أن ينزل إلى القوم ويرسل إليهم مكان الرسول
البشر ملك فإنهم كما كانوا يقولون : لولا أنزل على محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ملك
فيكون معه نذيرا كانوا يقولون : ما هذا إِلَّا بَشَرٌ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 94
مِثْلُكُمْ
[المؤمنون : 24] وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً [المؤمنون : 24]
فأجيبوا عن قولهم الأول بقوله سبحانه وتعالى : وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً إلخ وعن
قولهم الأخير بما ذكر فضمير جَعَلْناهُ للرسول المنزل إلى القوم ، ولا يخفى أن
جعله جوابا عن اقتراح آخر غير ظاهر من النظم الكريم ولا داعي إليه أصلا.
وبعضهم جعله جوابا آخر وجعل الضمير للمطلوب واعترض بأن المطلوب أيضا ملك ولا معنى
لقولنا لو جعلنا الملك ملكا إلا أن يقال : المراد لو جعلنا المطلوب ملكيته ملكا ،
وتعقب بأن المطلوب هو النازل المقارن للرسول صلّى اللّه عليه وسلّم وحينئذ لا غبار
في الكلام خلا أن لزوم جعل الملك النازل رجلا لجعله ملكا كما هو مفهوم الآية
الثانية ينافي لزوم هلاكهم له كما هو مفهوم الآية الأولى لتوقف الثاني على عدم
الأول لأن مبناه على نزوله في صورته لا في صورة رجل. فحينئذ يجب أن تكون الآية
جوابا عن اقتراح آخر لا جوابا آخر عن الاقتراح الأول حتى لا يلزم المنافاة.
وأجيب بأنه على تقدير كونه جوابا آخر يكون جوابا على طريق التنزل ، والمعنى ولو
أنزلناه كما اقترحوا لهلكوا ولو فرضنا عدم هلاكهم فلا بد من تمثله بشرا لأنهم لا
يطيقون رؤيته على صورته الحقيقية فيكون الإرسال لغوا لا فائدة فيه ، وأنت تعلم أن
ما عولنا عليه وهو المروي عن حبر الأمة سالم عن مثل هذه الاعتراضات. نعم ذكر بعض
الفضلاء إشكالا وهو أن المقرر عند أهل الميزان أن صدق العكس لازم لصدق الأصل فعلى
هذا يلزم من كذب اللازم كذب الملزوم فهاهنا عكس القضية الصادقة وهي لَوْ
جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا غير صادق إذ هو لو جعلناه رجلا لجعلناه
ملكا ولا خفاء في عدم تحققه فإن الله تعالى قد جعله رجلا ولم يجعله ملكا «والجواب»
بأن ما ذكره أهل الميزان اصطلاح طار فلا يجب موافقة قاعدتهم لقاعدة أهل اللسان غير
مرضي فإنه قد تقرر أن تلك القاعدة غير مخالفة لقاعدة اللغة وأنها مما لا خلاف فيه.
وأجيب عن ذلك بعد تمهيد مقدمة وهي أن للو الشرطية استعمالين لغويا وهي فيه لانتفاء
الثاني لانتفاء الأول كما في لو جئتني أكرمتك ومفهوم القضية عليه الاخبار بأن شيئا
لم يتحقق بسبب عدم تحقق شيء آخر ، وعرفيا تعارفه الميزانيون فيما بينهم وذلك أنهم
جعلوها من أدوات الاتصال لزوميا واتفاقيا وصدق القضية التي هي فيها بمطابقة الحكم
باللزوم للواقع وكذبها بعدمها ويحكمون بكذبها وإن تحقق طرفاها إذا لم يكن بينهما
لزوم وقد استعملها اللغويون أيضا في هذا المعنى إما بالاشتراك أو بالمجاز كما يقال
: لو كان زيد في البلد لرآه أحد. وفي بعض الآثار لو كان الخضر حيا لزارني ،
ومن البين أن المقصود الاستدلال بالعدم على العدم لا الدلالة على أن انتفاء الثاني
سبب انتفاء الأول ، وجعلوا من هذا الاستعمال لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا
اللَّهُ لَفَسَدَتا [الأنبياء : 22].
وقد اشتبه هذان الاستعمالان على ابن الحاجب حتى قال ما قال بأن قول المستشكل : إن
عكس القضية الصادقة إلخ إن أراد به أن القضية الصادقة هي المأخوذة باعتبار
الاستعمال الأول فلا نسلم أن عكسه ما ذكر فإن عكس لو جئتني أكرمتك ليس لو أكرمتك
لجئتني وإنما يكون كذلك لو كان الحكم في هذا الاستعمال بين الشرط والجزاء بالاتصال
وليس كذلك بل القضية هي الجملة الجزائية والشرط قيد لها كما صرح به السكاكي على أن
بعض أئمة التفسير قالوا : المراد من الآية ولو جعلناه ملكا لجعلناه على صورة رجل
وأن المقصود بيان انتقاض غرضهم من قولهم :
لو لا أنزل عليه ملك يعني أن نزول الملك لا يجديهم لأنهم وهم هم لا يقدرون على
مشاهدة الملك على صورته التي هو عليها إلا أن يجعله متمثلا على صورة البشر في
مرتبة من مراتب التنزل حتى تحصل لهم معه مناسبة فيروه فتكون الآية على هذا بمراحل
عن أن يبحث فيها عن أن عكسها. ماذا أو كيف حالها في الصدق والكذب فإنها لم تسق
لبيان لزوم الجعل الثاني للجعل الأول حتى يستدل بالعدم على العدم أو بالوجود على
الوجود فنسبة هذا البحث إلى الآية
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 95
كنسبة السمك إلى السماك وإن أراد به أن القضية الصادقة هي المأخوذة باعتبار
الاستعمال العرفي المنطقي فمسلم أنه لا بد من صدق عكسها على تقدير صدق أصلها لكن
لا نسلم كذب العكس هنا على ذلك التقدير فإنه إذا فرض لزوم الجعل رجلا للجعل الأول
كليا على جميع التقادير يصدق لزوم الجعل ملكا للجعل رجلا على بعض الأوضاع
والتقادير وهو اللازم المقرر في قواعدهم على أن قوله إن الله تعالى قد جعله رجلا
ولم يجعله ملكا لا يليق أن يصدر مثله من مثله لأنه استدلال بعدم اللازم مع وجود
الملزوم على بطلان اللزوم وهو كما لو قال : إذا قلنا إن زيد صاهلا كان حيوانا لا
يصدق عكسه ، وهو قد يكون إذا كان زيد حيوانا كان صاهلا لأنه ليس بصاهل في الواقع ،
ومنشأ هذا هو ظن أن عدم تحقق أحد الطرفين ، أو كليهما ينافي اللزوم.
وأنت خبير بأن صدق اللزوم لا يتوقف على تحقق الطرفين ولا تحقق المقدم اه. وبحث فيه
المولى العلائي أما أولا فبأن كون القضية هي الجملة الجزائية والشرط قيد لها كلام
ذكره بعض أهل العربية ورده السيد السند وحقق اتفاق الفريقين على كون الجملة هي
المجموع وحينئذ كيف يصح بناء الجواب على ذلك.
وأما ثانيا فبأن المستشكل لم يستدل بعدم اللازم مع وجود الملزوم على بطلان اللزوم
كما لا يخفى على الناظر في عبارته ، فالصواب أن يقال : أكثر استعمال لو عند أهل
العربية لمعنيين. الأول ما ذكره المجيب من انتفاء الثاني لانتفاء الأول. والثاني
الدلالة على أن الجزاء لازم الوجود في جميع الأزمنة في قصد المتكلم. وذلك إذا كان
الشرط يستبعد استلزامه لذلك الجزاء ويكون نقيض ذلك الشرط أنسب وأليق باستلزام ذلك
الجزاء فيلزم استمرار وجود الجزاء على تقدير وجود الشرط وعدمه كما في نعم العبد
صهيب لو لم يخف الله تعالى لم يعصه. وقد صرح المحققون أن الآية إما من قبيل الأول
أي لو جعلناه قرينا لك ملكا يعاينونه أو الرسول المرسل إليهم ملكا لجعلنا ذلك
الملك في صورة رجل وما جعلنا ذلك الملك في صورة رجل لأنا لم نجعل القرين أو الرسول
المرسل إليهم ملكا. وإما من قبيل الثاني أي ولو جعلنا الرسول ملكا لكان في صورة
رجل فكيف إذا كان إنسانا وكل منهما لا يقبل العكس المذكور ولا ثالث فلا إشكال
فتدبر. فالبحث بعد محتاج إلى بسط كلام ولو بسطناه لأمل الناظرين.
وَلَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ جعله بعضهم جواب محذوف أي ولو جعلناه رجلا
للبسنا إلخ ، وكأن الداعي إليه إعادة لام الجواب فإنه يقتضي استقلاله وأنه لا
ملازمة بين إرسال الملك ، واللبس عليهم فإنه ليس سببا له بل لعكسه ، ويجوز أن يكون
عطفا على جواب لو المذكور ولا ضير في عطف لازم الجواب عليه ، ونكتة إعادة اللام أن
لازم الشيء بمنزلته فكأنه جلباب ، واللبس في الأصل الستر بالثوب ويطلق على منع
النفس من إدراك الشيء بما هو كالستر له يقال : لبست الأمر على القوم ألبسه إذا
شبهت عليهم وجعلته مشكلا. قال ابن السكيت : يقال لبست عليه الأمر إذا خلطته عليه
حتى لا يعرف جهته أي لخلطنا عليهم بتمثيله رجلا ما يخلطون على أنفسهم حينئذ بأن
يقولوا له : إنما أنت بشر ولست بملك ، ولو استدل على ملكيته بالمعجز كالقرآن ونحوه
كذبوه كما كذبوا محمد صلّى اللّه عليه وسلّم ، وإسناد اللبس إليه تعالى لأنه بخلقه
سبحانه وتعالى أو للزومه لجعله رجلا.
ويحتمل أن يكون المعنى للبسنا عليهم حينئذ ما يلبسون على أنفسهم الساعة في تكذيبهم
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم ونسبة آياته البينات إلى السحر ، وما على ما اختاره
في الكشف على الأول موصولة. وعلى الثاني يجوز أن تكون مصدرية وهو الأظهر لاستمرار
حذف المثل في نحو ضربت ضرب الأمير ، وأن تكون موصولة أي مثل الذي يلبسونه.
ومتعلق يَلْبِسُونَ على الوجهين على أنفسهم. ويفهم من كلام الزجاج أنه على ضعفائهم
حيث قال : كانوا يلبسون على ضعفائهم في أمر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فيقولون :
إنما هذا بشر مثلكم فأخبر سبحانه وتعالى أنه لو جعلنا المرسل إليهم ملكا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 96
لأريناهم إياه في صورة الرجل وحينئذ يلحقهم فيه من اللبس مثل ما لحق ضعفاءهم منه.
وقرأ ابن محيصن «ولبسنا» بلام واحدة. والزهري «وللبسنا عليهم ما يلبسون» بالتشديد
، هذا وقد ذكر الإمام الرازي في بيان وجه الحكمة في جعل الملك على تقدير إنزاله في
صورة البشر أمورا. الأول أن الجنس إلى الجنس أميل. الثاني أن البشر لا يطيق رؤية
الملك. الثالث أن طاعات الملك قوية فيستحقرون طاعات البشر وربما لا يعذرونهم في
الإقدام على المعاصي. الرابع أن النبوة فضل من الله تعالى فيختص بها من يشاء من
عباده سواء كان ملكا أو بشرا.
ولا يخفى أنه يرد على الوجه الثالث أنه إنما يتم إذا تبدلت حقيقة الملك المقدر
نزوله بحقيقة البشر وهو مع كونه من انقلاب الحقائق خلاف ما يفهم من كتب أئمة
التفسير من أن التبدل صوري لا حقيقي ، وأن الوجه الرابع لا يظهر وجه كونه حكمة
لتصوير الملك بصورة البشر.
وقول العلائي : لعل وجهه أن المصور الذي قدر كونه نبيا لما اشتمل على جهتين
البشرية صورة والملكية حقيقة لم يبعد أن يكون دليلا على أن النبوة فضل من الله
تعالى يختص بها من يشاء من عباده سواء كان ملكا كهذا المصور باعتبار حقيقته أو
بشرا مثله باعتبار صورته مما لا يتبلج له وجه القبول.
وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ تسلية لرسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم عما يلقاه من قومه كالوليد بن المغيرة وأمية بن خلف ، وأبي جهل ، وأضرابهم
أي أنك لست أول رسول استهزأ به قومه فكم وكم من رسول جليل الشأن فعل معه ذلك
فالتنوين للتفخيم والتكثير ومن ابتداء متعلقة بمحذوف وقع صفة لرسل والكلام على حذف
مضاف ، وفي تصدير الجملة بالقسم وحرف التحقيق من الاعتناء ما لا يخفى. وكون
التسلية بهذا المقدار مما خفي على بعض الفضلاء وهو ظاهر ، ولك أن تقول : إن
التسلية به وبما بعده من قوله تعالى : فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما
كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ لأنه متضمن أن من استهزأ بالرسل عوقب فكأنه سبحانه
وتعالى وعده صلّى اللّه عليه وسلّم بعقوبة من استهزأ به عليه السلام إن أصر على
ذلك.
وحاق بمعنى أحاط كما روي عن الضحاك واختاره الزجاج ، وفسره الفراء بعاد عليه وبال
أمره ، وقيل : حل واختاره الطبرسي ، وقيل : نزل وهو قريب من سابقه ومعناه يدور على
الإحاطة والشمول ولا يكاد يستعمل إلا في السر كما قال :
فأوطأ جرد الخيل عقر ديارهم وحاق بهم من بأس ضربة حائق
وقال الراغب : أصله حق فأبدل من أحد حرفي التضعيف حرف علة. كتظننت ، وتظنيت أو هو
مثل ذمة وذامة ، والمعروف في اللغة ما اختاره الزجاج.
وقال الأزهري : جعل أبو إسحاق حاق بمعنى أحاط وكأنه جعل مادته من الحوق بالضم وهو
ما أحاط بالكمرة من حروفها. وقد يفتح كما في القاموس وجعل أحد معاني الحوق بالفتح
الإحاطة ، وفيه أيضا حاق به يحيق حيقا وحيوقا وحيقانا بفتح الياء أحاط به كأحاق
وفيه السيف حاك وبهم الأمر لزمهم ووجب عليهم ونزل ، وأحاق الله تعالى بهم مكرهم.
والحيق ما يشتمل على الإنسان من مكروه فعله. وظاهره إن حاق يائي وعليه غالب أهل
اللغة وهو مخالف لظاهر كلام الأزهري من أنه واوي. ومِنْهُمْ متعلق بسخروا والضمير
المرسل. ويقال : سخر منه وبه كهزأ منه وبه فهما متحدان معنى واستعمالا. وقيل :
السخرية والاستهزاء بمعنى لكن الأول قد يتعدى بمن والباء. وفي الدر المصون لا يقال
إلا استهزأ به ولا يتعدى بمن. وجوز أبو البقاء أن يكون الضمير للمستهزئين والجار
والمجرور حينئذ متعلق بمحذوف وقع حالا من ضمير الفاعل في «سخروا» ورد بأن المعنى
حينئذ فحاق بالذين سخروا كائنين من المستهزئين
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 97
ولا فائدة لهذه الحال لانفهامها من سخروا وأجيب بأن هذا مبني على أن الاستهزاء
والسخرية بمعنى وليس بلازم فلعل من جعل الضمير للمستهزئين يجعل الاستهزاء بمعنى
طلب الهزء فيصح بيانه ولا يكون في النظم تكرار. فعن الراغب الاستهزاء ارتياد الهزء
وإن كان قد يعبر به عن تعاطي الهزء كالاستجابة في كونها ارتيادا للإجابة وإن كان
قد يجري مجرى الإجابة.
وجوز رجوع الضمير إلى أمم الرسل ونسب إلى الحوفي ورده أبو حيان بأنه يلزم إرجاع
الضمير إلى غير مذكور.
وأجيب عنه بأنه في قوة المذكور. وبِالَّذِينَ متعلق بحاق وتقديمه على فاعله وهو ما
للمسارعة إلى بيان لحوق الشر بهم. وهي إما مصدرية وضمير به للرسول الذي في ضمن
الرسل. وإما موصولة والضمير لها والكلام على حذف مضاف أي فأحاط بهم وبال استهزائهم
أو وبال الذي كانوا يستهزئون به. وقد يقال : لا حاجة إلى تقدير مضاف ، وفي الكلام
إطلاق السبب على المسبب لأن المحيط بهم هو العذاب ونحوه لا الاستهزاء ولا المستهزأ
به لكن وضع ذلك موضعه مبالغة.
وقيل : إن المراد من الذي كانوا يستهزئون هو العذاب الذي كان الرسل يخوفونهم إياه
فلا حاجة إلى ارتكاب التجوز السابق أو الحذف. وقد اختار ذلك الإمام الواحدي.
والاعتراض عليه بأنه لا قرينة على أن المراد بالمستهزأ به هو العذاب بل السياق
دليل على أن المستهزأ بهم الرسل عليهم الصلاة والسلام يدفعه أن الاستهزاء بالرسل
عليهم الصلاة والسلام مستلزم لاستهزائهم بما جاؤوا به وتوعدوا قومهم بنزوله وإن
مثله لظهوره لا يحتاج إلى قرينة.
ومن الناس من زعم أن حاقَ بِهِمْ كناية عن إهلاكهم وإسناده إلى ما أسند إليه مجاز
عقلي من قبيل أقدمني بلدك حق لي على فلان إذ من المعلوم من مذهب أهل الحق أن
المهلك ليس إلا الله تعالى فإسناده إلى غيره لا يكون إلا مجازا. وأنت تعلم أن
الحيق الإحاطة ونسبتها إلى العذاب لا شبهة في أنها حقيقة ولا داعي إلى تفسيره
بالإهلاك وارتكاب المجاز العقلي ، ولعل مراد من فسر بذلك بيان مؤدى الكلام ومجموع
معناه. نعم إذا قلنا : إن الإحاطة إنما تكون للأجسام دون المعاني فلا بد من ارتكاب
تجوز في الكلام على تقدير إسنادها إلى العذاب لكن لا على الوجه الذي ذكره هذا
الزاعم كما لا يخفى. وفي جمع كانُوا ويَسْتَهْزِؤُنَ ما مر غير مرة في أمثاله.
وبِهِ متعلق بما بعده. وتقديمه لرعاية الفواصل.
قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
خطاب لسيد المخاطبين صلّى اللّه عليه وسلّم بإنذار قومه وتذكيرهم بأحوال الأمم
الخالية وما حاق بهم لسوء أفعالهم تحذيرا لهم عما هم عليه مما يحاكي تلك الأفعال.
وفي ذلك أيضا تكملة لتسليته عليه الصلاة والسلام بما في ضمنه من العدة اللطيفة
بأنه سيحيق بهم مثل ما حاق بأضرابهم الأولين ، وقد أنجز سبحانه وتعالى ذلك إنجازا
أظهر من الشمس يوم بدر ، والمراد من النظر التفكر ، وقيل : النظر بالإبصار ، وجمع
بينهما الطبرسي بناء على القول بجواز مثل ذلك. وكَيْفَ خبر مقدم لكان أو حال وهي
تامة.
والعاقبة مآل الشيء وهي مصدر كالعافية ، والتعبير بالمكذبين دون المستهزئين قيل :
للإشارة إلى أن مآل من كذب إذا كان كذلك فكيف الحال في مآل من جمع بينه وبين
الاستهزاء. وأورد عليه أن تعريف المكذبين للعهد وهم الذين سخروا فيكونون جامعين
بين الأمرين مع أن الاستهزاء بما جاؤوا به يستلزم تكذيبه. ولا يخفى أن مقصود
القائل إن أولئك وإن جمعوا الأمرين لكن في الإشارة إليهم بهذا العنوان هنا ما لا
يخفى من الإشارة إلى فظاعة ما نالهم ، وقيل :
إن وضع المكذبين موضع المستهزئين لتحقيق أنه مدار ما أصابهم هو التكذيب لينزجر
السامعون عنه لا عن الاستهزاء فقط مع بقاء التكذيب بحاله بناء على توهم أنه المدار
في ذلك ، وعطف الأمر بالنظر على الأمر بالسير بثم قيل للإيذان
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 98
بتفاوت ما بينهما وإن كان كل من الأمرين واجبا لأن الأول إنما يطلب للثاني كما في
قولك : توضأ ثم صل ، وقيل :
للإيذان بالتفاوت لأن الأول لإباحة السير في الأرض للتجارة وغيرها من المنافع.
والثاني لإيجاب النظر في آثار الهالكين ، ولا ريب في تباعد ما بين الواجب والمباح.
وأورد عليه - كما قال الشهاب - أنه يأباه سلامة الذوق لأن فيه إقحام أمر أجنبي وهو
بيان إباحة السير للتجارة بين الأخبار عن حال المستهزئين وما يناسبه وما يتصل به
من الأمر بالاعتبار بآثارهم وهو مما يخل بالبلاغة إخلالا ظاهرا.
وتعقب بأن هذا وإن تراءى في بادىء النظر لكنه غير وارد إذ ذاك غير أجنبي لأن
المراد خذلانهم وتخليتهم وشأنهم من الإعراض عن الحق بالتشاغل بأمر دنياهم كقوله
تعالى : وَلِيَتَمَتَّعُوا [العنكبوت : 66]. وهذا حاصل ما قيل : إن الكلام مجاز عن
الخذلان والتخلية وإن ذلك الأمر متسخط إلى الغاية كما تقول لمن عزم على أمر مؤد
إلى ضرر عظيم فبالغت في نصحه ولم ينجع فيه أنت وشأنك وافعل ما شئت فإنك لا تريد
بذلك حقيقة الأمر كيف والآمر بالشيء مريد له وأنت شديد الكراهة متحسر ولكنك كأنك
قلت له : إذ قد أبيت النصح فأنت أهل لأن يقال لك : افعل ما شئت. ولا يخفى أن
انفهام ذلك من الآية في غاية البعد. وفرق الزمخشري بين هذه الآية وقوله تعالى في
سورة النمل : قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا بحمل الأمر بالسير هنا
على الإباحة المذكورة آنفا ، وحمل الأمر به هناك على السير لأجل النظر. ولهذا كان
العطف بالفاء في تلك الآية. ونظر فيه بعضهم بغير ما أشرنا إليه أيضا.
وذكر أن التحقيق أنه سبحانه قال هنا : ثُمَّ انْظُرُوا وفي غير ما موضع فَانْظُروا
[آل عمران : 137 ، النحل : 36 ، النمل : 69 ، العنكبوت : 20 ، الروم : 42] لأن
المقام هنا يقتضي ثم دونه في هاتيك المواضع. وذلك لتقدم قوله تعالى فيما نحن فيه
أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي
الْأَرْضِ [الأنعام : 6] مع قوله سبحانه وتعالى : وَأَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ
قَرْناً آخَرِينَ [الأنعام : 6] والأول يدل على أن الهالكين طوائف كثيرة. والثاني
يدل على أن المنشأ بعدهم أيضا كثيرون فيكون أمرهم بالسير دعاء لهم إلى العلم بذلك
فيكون المراد به استقراء البلاد ومنازل أهل الفساد على كثرتها ليروا الآثار في
ديار بعد ديار وهذا مما يحتاج إلى زمان ومدة طويلة تمنع من التعقيب الذي تقتضيه
الفاء ولا كذلك في المواضع الأخر اه ، ولا يخلو عن دغدغة.
واختار غير واحد أن السير متحد هناك وهنا ولكنه أمر ممتد يعطف النظر عليه بالفاء
تارة نظرا إلى آخره ، وتارة أخرى نظرا إلى أوله وكذا شأن كل ممتد قُلْ على سبيل
التقريع لهم والتوبيخ لِمَنْ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ من العقلاء وغيرهم أي
لمن الكائنات جميعا خلقا وملكا وتصرفا.
وقوله سبحانه وتعالى : قُلْ لِلَّهِ تقرير للجواب نيابة عنهم أو إلجاء لهم إلى
الإقرار بأن الكل له سبحانه وتعالى وفيه إشارة إلى أن الجواب قد بلغ من الظهور إلى
حيث لا يقدر على إنكاره منكر ، ولا على دفعه دافع فإن أمر السائل بالجواب إنما
يحسن - كما قال الإمام - في موضع يكون فيه الجواب كذلك ، قيل : وفيه إشارة إلى
أنهم تثاقلوا في الجواب مع تعينه لكونهم محجوجين ، وذكر عصام الملة أن قوله سبحانه
وتعالى : قُلْ لِمَنْ إلخ معناه الأمر بطلب هذا المطلب والتوجه إلى تحصيله. وقوله
عز وجل : قُلْ لِلَّهِ معناه أنك إذا طلبت وأدى نظرك إلى الحق فاعترف به ولا
تنكره. وهذا إرشاد إلى طريق التوحيد في الأفعال بعد الإرشاد إلى التوحيد في
الألوهية وهو الاحتراز عن حال المكذبين.
وفي هذا إشارة إلى وجه الربط وسيأتي إن شاء الله تعالى قريبا ما يعلم منه الوجه
الوجيه لذلك ، والجار
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 99
والمجرور خبر مبتدأ محذوف أي لله تعالى ذلك أو ذلك لله تعالى شأنه كَتَبَ عَلى
نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ جملة مستقلة داخلة تحت الأمر صادحة بشمول رحمته عز وجل لجميع
الخلق إثر بيان شمول ملكه وقدرته سبحانه وتعالى للكل المصحح لإنزال العقوبة
بالمكذبين مسوقة لبيان أنه تعالى رؤوف بالعباد لا يعجل عليهم بالعقوبة ويقبل منهم
التوبة وما سبق وما لحق من أحكام الغضب ليس إلا من سوء اختيار العباد لسوء
استعدادهم الأزلي لا من مقتضيات ذاته جل وعلا وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم
يظلمون ، ومعنى كتب الرحمة على نفسه جل شأنه إيجابها بطريق التفضل والإحسان على
ذاته المقدسة بالذات لا بتوسط شيء. وقيل : هو ما
أخرجه الشيخان وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال : «قال رسول اللّه
صلّى اللّه عليه وسلّم لما قضى الله تعالى الخلق كتب كتابا فوضعه عنده فوق العرش
أن رحمتي سبقت غضبي» ،
وفي رواية الترمذي عنه مرفوعا «لما خلق الله تعالى الخلق كتب كتابا عنده بيده على
نفسه أن رحمتي تغلب غضبي» ،
وفي رواية ابن مردويه عنه «أن الله تعالى كتب كتابا بيده لنفسه قبل أن يخلق
السماوات والأرض فوضعه تحت عرشه فيه رحمتي سبقت غضبي»
إلى غير ذلك من الأخبار ، ومعنى سبق الرحمة وغلبتها فيها أنها أقدم تعلقا بالخلق
وأكثر وصولا إليهم مع أنها من مقتضيات الذات المفيضة للخير.
وفي شرح مسلم للإمام النووي قال العلماء : غضب الله تعالى ورضاه يرجعان إلى معنى
الإرادة فإرادته الثواب للمطيع والمنفعة للعبد تسمى رضا ورحمة وإرادته عقاب العاصي
وخذلانه تسمى غضبا. وإرادته سبحانه وتعالى صفة له قديمة يريد بها ، قالوا :
والمراد بالسبق والغلبة هنا كثرة الرحمة وشمولها كما يقال غلب على فلان الكرم
والشجاعة إذا كثرا منه انتهى ، وهو يرجع إلى ما قلنا. وحاصل الكلام في ذلك أن
السبق والغلبة في التعلقات في نفس الصفة الذاتية إذ لا يتصور تقدم صفة على صفة فيه
تعالى لاستلزامه حدوث المسبوق ، وكذا لا يتصور. الكثرة والقلة بين صفتين لاستلزام
ذلك الحدوث وقد يراد بالرحمة ما يرحم به وهي بهذا المعنى تتصف بالتعدد والهبوط
ونحو ذلك أيضا ، وعليه يخرج ما
أخرجه مسلم وابن مردويه عن سلمان الفارسي رضي الله تعالى عنه قال : قال رسول الله
صلّى اللّه عليه وسلّم : إن لله تعالى خلق يوم خلق السماوات والأرض مائة رحمة كل
رحمة طباق ما بين السماوات والأرض فجعل منها في الأرض رحمة فبها تعطف الوالدة على
ولدها والوحش والطير بعضها على بعض فإذا كان يوم القيامة أكملها بهذه الرحمة».
وأخرج عبد بن حميد وغيره عن عبد الله بن عمرو وقال : «إن لله تعالى مائة رحمة أهبط
منها رحمة واحدة إلى أهل الدنيا يتراحم بها الجن والإنس وطائر السماء وحيتان الماء
ودواب الأرض وهوامها وما بين الهواء واختزن عنده تسعا وتسعين رحمة حتى إذا كان يوم
القيامة اختلج الرحمة التي كان أهبطها إلى أهل الدنيا فحواها إلى ما عنده فجعلها
في قلوب أهل الجنة وعلى أهل الجنة» ،
والمراد بالرحمة في الآية ما يعم الدارين مع عموم متعلقها ، فما روي عن الكلبي من
أن المعنى أوجب لنفسه الرحمة لأمة محمد صلّى اللّه عليه وسلّم بأن لا يعذبهم عند
التكذيب كما عذب من قبلهم من الأمم الخالية والقرون الماضية عند ذلك بل يؤخرهم إلى
يوم القيامة لم يدع إليه إلا إظهار ما يناسب المقام من أفراد ذلك العام. وفي
التعبير عن الذات بالنفس رد على من زعم أن لفظ النفس لا يطلق على الله تعالى وإن
أريد به الذات إلا مشاكلة. واعتبار المشاكلة التقديرية غير ظاهر كما هو ظاهر ، وقوله
سبحانه : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ جواب قسم محذوف وقع - على ما
قال أبو البقاء - كتب موقعه. والجملة استئناف نحوي مسوق للوعيد على إشراكهم
وإغفالهم النظر ، وقيل : بياني كأنه قيل : وما تلك الرحمة فقيل : إنه تعالى
لَيَجْمَعَنَّكُمْ إلخ وذلك لأنه لولا خوف القيامة والعذاب لحصل الهرج والمرج
وارتفع الضبط وكثر الخبط. وأورد عليه أنه إنما يظهر ما ذكر لو كانوا معترفين
بالبعث وليس فليس.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 100
وقال بعض المحققين أيضا : إنه تكلف ولا يتوجه فيه الجواب إلا باعتبار ما يلزم
التخويف من الامتناع عن المناهي المستلزم للرحمة ، وقيل : صلاحية ما في الآية
للجواب باعتبار أن المراد ليجمعنكم إلى يوم القيامة ولا يعاجلكم بالعقوبة الآن على
تكذيبكم على ما أشار إليه الكلبي ، وقيل : إن القسم وجوابه في محل نصب على أنه بدل
من الرَّحْمَةَ بدل البعض ، وقد ذكر النحاة أن الجملة تبدل من المفرد. نعم لم
يتعرضوا لأنواع البدل في ذلك.
والجار والمجرور قيل متعلق بمحذوف أي ليجمعنكم في القبور مبعوثين إلى يوم إلخ على
أن البعث بمعنى الإرسال وهو مما يتعدى بإلى ولا يحتاج إلى ارتكاب التضمين ، واعترض
بأن البعث يكون إلى المكان لا إلى الزمان إلا أن يراد بيوم القيامة واقعتها في
موقعها وقيل : هو متعلق بالفعل المذكور ، والمراد جمع فيه معنى السوق والاضطرار
كأنه قيل ليبعثنكم ويسوقنكم ويضطرنكم إلى يوم القيامة أي إلى حسابه ، وقيل : إنه
متعلق بالفعل وإلى بمعنى في كما في قوله :
لا تتركني بالوعيد كأنني إلى الناس مطلي به القار أجرب
ومنع بعضهم مجيء إلى بمعنى في في كلامهم ولو صح ذلك لجاز زيد إلى الكوفة بمعنى في
الكوفة وتأول البيت بتضمين مضافا أو مبغضا أو مكرها ، وأجيب بأن ذلك إنما يرد إذا
قيل : إن استعمال إلى بمعنى في قياس مطرد ولعل القائل بالاستعمال لا يقول بما ذكر
، وارتكاب التضمين خلاف الأصل ، وارتكاب القول بأن إلى بمعنى في وإن لم يكن مطردا
أهون منه ، وقيل : إنها بمعنى اللام ، وقيل : زائدة والخطاب للكافرين كما هو
الظاهر من السياق ، وقيل : عام لهم وللمؤمنين بعد أن كان خاصا بالكافرين أي ليجمعنكم
أيها الناس إلى يوم القيامة لا رَيْبَ فِيهِ أي لا ينبغي لأحد أن يرتاب فيه لوضوح
أدلته وسطوع براهينه التي تقدم بعض منها.
والجملة حال من اليوم والضمير المجرور له ، ويحتمل أن تكون صفة لمصدر محذوف
والضمير له أي جمعا لا ريب فيه ، وجوز أن تكون تأكيدا لما قبلها كما قالوا في قوله
تعالى : ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ [البقرة : 2].
الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بتضييع رأس مالهم وهو الفطرة الأصلية والعقل
السليم والاستعداد القريب الحاصل من مشاهدة الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم واستماع
الوحي وغير ذلك من آثار الرحمة ، وموضع الموصول قيل : نصب على الذم أو رفع على أنه
خبر لمبتدأ محذوف أي أنتم الذين وهو نعت مقطوع ولا يلزم أن يكون كل نعت مقطوع يصح
اتباعه نعتا بل يكفي فيه معنى الوصف ألا ترى إلى قوله تعالى : وَيْلٌ لِكُلِّ
هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مالًا [الهمزة : 1 ، 2] كيف قطع فيه الَّذِي مع
عدم صحة اتباعه نعتا للنكرة فلا يرد أن القطع إنما يكون في النعت والضمير لا ينعت
، وقيل :
هو بدل من الضمير بدل بعض من كل بتقدير ضمير أو هو خبر مبتدأ على القطع على
البدلية أيضا ولا اختصاص للقطع بالنعت ، ولعلهم إنما لم يجعلوه منصوبا بفعل مقدر
أو خبرا لمبتدأ محذوف من غير حاجة لما ذكر لدعواهم أن مجرد التقدير لا يفيد الذم
أو المدح إلا مع القطع. واختار الأخفش البدلية ، وتعقب ذلك أبو البقاء بأنه بعيد
لأن ضمير المتكلم والمخاطب لا يبدل منهما لوضوحهما غاية الوضوح وغيرهما دونهما في
ذلك ، وقيل : هو مبتدأ خبره فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ والفاء للدلالة على أن عدم
إيمانهم وإصرارهم على الكفر مسبب عن خسرانهم فإن إبطال العقل باتباع الحواس والوهم
والانهماك في التقليد أدى بهم إلى الإصرار على الكفر والامتناع عن الإيمان ، وفي
الكشاف فإن قلت :
كيف يكون عدم إيمانهم مسببا عن خسرانهم والأمر على العكس؟ قلت : معناه الذين خسروا
أنفسهم في علم الله تعالى لاختيارهم الكفر فهم لا يؤمنون.
وحاصل الكلام على هذا الذين حكم الله تعالى بخسرانهم لاختيارهم الكفر فهم لا
يؤمنون ، والحكم بالخسران سابق على عدم الإيمان لأنه مقارن للعلم باختيار الكفر لا
لحصوله بالفعل فيصح ترتب عدم الإيمان عليه من هذا الوجه ،
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 101
وأنت تعلم أن هذا السؤال يندفع بحمل الخسران على ما ذكرناه ، ولعله أولى مما في
الكشاف لما فيه من الدغدغة ، والجملة كما قال غير واحد تذييل مسوق من جهته تعالى
لتقبيح حالهم غير داخلة تحت الأمر.
وقيل : الظاهر على تقدير الابتداء عطف الجملة على لا رَيْبَ فِيهِ فيحتاج الفصل
إلى تكلف تقدير سؤال كأنه قيل : فلم يرتاب الكافرون به؟ فأجيب بأن خسرانهم أنفسهم
صار سببا لعدم الإيمان ، وجوز على ذلك التقدير كون الجملة حالية وهو كما ترى.
هذا ومن باب الإشارة في الآيات : الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ
وَالْأَرْضَ أي سماوات عالم الأرواح وأرض عالم الجسم ، ويقال : الروح سماء القلب
لأن منها ينزل غيث الإلهام والقلب أرضها لأنه فيه ينبت زهر الحكمة ونور المعرفة
وَجَعَلَ الظُّلُماتِ أي وأنشأ في عالم الجسم ظلمات المراتب التي هي حجب ظلمانية
للذات المقدس وأنشأ في عالم الأرواح نور العلم والإدراك ، ويقال : الظلمات الهواجس
والخواطر الباطلة والنور الإلهام. وقال بعضهم : الظلمات أعمال البدن والنور أحوال
القلب. ثم بعد ظهور ذلك الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ غيره ويثبتون
معه سبحانه وتعالى من يساويه في الوجود وهو الله الذي لا نظير له في سائر صفاته
هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ وهو طين المادة الهيولانية ثُمَّ قَضى أَجَلًا
أي حدا معينا من الزمان إذا بلغه السالك إلى ربه سبحانه وتعالى فنى فيه عز شأنه
وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ وهو البقاء بعد الفناء ، وقيل : الأجل الأول هو الذي
يقتضيه الاستعداد طبعا بحسب الهوية وهو المسمى أجلا طبيعيا للشخص بالنظر إلى مزاجه
الخاص وتركيبه المخصوص بلا اعتبار عارض من العوارض الزمانية. ونكر لأنه من أحكام
القضاء السابق الذي هو أم الكتاب وهي كلية منزهة عن التشخصات إذ محلها الروح الأول
المقدس.
والأجل الثاني هو الأجل المقدر الزماني الذي يقع عند اجتماع الشرائط وارتفاع
الموانع وهو مثبت في كتاب النفس الفلكية التي هي لوح القدر ثُمَّ أَنْتُمْ بعد ما
علمتم ذلك تَمْتَرُونَ وتشكون في تصرفه فيكم كما يشاء وَهُوَ اللَّهُ فِي
السَّماواتِ وَفِي الْأَرْضِ أي سواء ألوهيته بالنسبة إلى العالم العلوي والسفلي
يَعْلَمُ سِرَّكُمْ في عالم الأرواح وهو عالم الغيب وَجَهْرَكُمْ في عالم الأجسام
وهو عالم الشهادة وَيَعْلَمُ ما تَكْسِبُونَ فيهما من العلوم والحركات والسكنات
وغيرها فيجازيكم بحسبها ، وقيل : المعنى يعلم جولان أرواحكم في السماء لطلب معادن
الأفراح وتقلب أشباحكم في الأرض لطلب الوسيلة إلى مشاهدته ويعلم ما تحصلونه بذلك
وَما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ الأنفسية والآفاقية إِلَّا
كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ لسوء اختيارهم وعمى أعينهم عن مشاهدة أنوار الله تعالى
الساطعة على صفحات الوجود وَقالُوا لضعف يقينهم لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ
فنراه لتزول شبهتنا وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ أي أمر هلاكهم لعدم
قدرتهم على تحمل مشاهدته وَلَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا ليمكنهم
مشاهدته قُلْ لِمَنْ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أي ما في العالمين قُلْ
لِلَّهِ إيجادا وإفناء كَتَبَ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ.
قال سيدي الشيخ الأكبر قدس الله تعالى سره : إن رحمة الله تعالى عامة وهي نعمة
الامتنان التي تنال من غير استحقاق. وهي المرادة في قوله تعالى : فَبِما رَحْمَةٍ
مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ [آل عمران : 159] وإليها الإشارة بالرحمن في البسملة.
وخاصة وهي الواجبة المرادة بقوله تعالى : فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ
[الأعراف : 156] وإليها الإشارة بالرحيم فيها. ويشير كلامه قدس الله تعالى سره في
الفتوحات إلى أن ما في الآية هو الرحمة الخاصة ، ومقتضى السياق أنها الرحمة
العامة.
وذكر قدس الله تعالى سره في أثناء الكلام على الرحمة وقول الله عز شأنه يوم
القيامة
«شفعت الملائكة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 102
وشفعت النبيون والمؤمنون وبقي أرحم الراحمين إن رحمة الله تعالى سبقت غضبه» كما في
الخبر
فهي امام الغضب فلا يزال غضب الله تعالى يجري في شأواه بالانتقام من العباد حتى
ينتهي إلى آخر مداه فيجد الرحمة قد سبقته فتتناول منه العبد المغضوب عليه فتبسط
عليه ويرجع الحكم لها فيه ، والمدى الذي يقطعه الغضب ما بين الرحمن الرحيم الذي في
البسملة وبين الرحمن الرحيم الذي بعد الحمد لله رب العالمين. فالحمد لله رب
العالمين هو المدى وأوله وآخره ما قد علمت ، وإنما كان ذلك عين المدى لأن فيه يظهر
السراء والضراء ، ولهذا كان فيه الحمد وهو الثناء ولم يقيد بسراء ولا ضراء فيعمهما
، ويقول الشرع في حمد السراء : الحمد لله المنعم المتفضل ، ويقول في حمد الضراء :
الحمد لله على كل حال فالحمد لله قد جاء في السراء والضراء فلهذا كان عين المدى ،
وما من أحد في الدار الآخرة إلا وهو يحمد الله تعالى ويرجو رحمته ويخاف عذابه
واستمراره عليه فجعل الله تعالى عقيب الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ
[الفاتحة : 2] الرحمن الرحيم فالعالم بينهما بما هو عليه من محمود ومذموم ، وهذا
شبيه بما جاء في سورة ألم نشرح وهو تنبيه عجيب منه سبحانه وتعالى لعباده ليتقوى
عندهم الرجاء والطمع في رحمة الله تعالى.
وأنت إذا التفت أدنى التفات تعلم أنه ما من أثر من آثار البطش إلا وهو مطرز برحمة
الله تعالى بل ما من سعد ونحس إلا وقد خرج من مطالع أفلاك الرحمة التي أفاضت
شآبيبها على القوابل حسب القابليات ومما يظهر سبق الرحمة أن كل شيء موجود مسبوق
بتعلق الإرادة بإيجاده وإخراجه من حيز العدم الذي هو معدن كل نقص ولا ريب في أن
ذلك رحمة كما أنه لا ريب في سبقه ، نعم تنقسم الرحمة من بعض الحيثيات إلى قسمين ،
رحمة محضة لا يشوبها شيء من النقمة كنعيم الجنة وهي الطالعة من بروج اسمه سبحانه
الرحيم ولكونه صلّى اللّه عليه وسلّم يحب دخول أمته الجنة ويكره لهم النار سماه
الحق عز اسمه الرحيم في قوله سبحانه وتعالى : عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ
حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ [التوبة : 128] ، ورحمة قد
يشوبها نقمة كتأديب الولد بالضرب رحمة به وكشرب الدواء المر البشع وهي المشرقة من
مطالع آفاق اسمه عز اسمه الرحمن ، ولعل هذه الرحمة العامة هي المرادة في قوله
تعالى : وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ [الأنبياء : 107] ثم
اعلم أن سبق الرحمة الغضب يقتضي ظاهرا سبق تجليات الجمال على تجليات الجلال لأن
الرحمة من الجمال والغضب من الجلال.
وذكر مولانا الشيخ عبد الكريم الجيلي قدس سره أن الجلال أسبق من الجمال.
فقد ورد في الحديث : «العظمة إزاري والكبرياء ردائي»
ولا أقرب من ثوب الرداء والإزار إلى الشخص. ثم قال : ولا يناقض هذا قوله جل شأنه :
«سبقت رحمتي غضبي» فإن الرحمة السابقة إنما هي بشرط العموم والعموم من الجلال.
وادعى أن الصفة الواحدة الجمالية إذا استوفت كمالها في الظهور أو قاربت سميت جلالا
لقوة ظهور سلطان الجمال فمفهوم الرحمة من الجمال وعمومها وانتهاؤها جلال ، وأنت
تعلم أنه إذا فسر السبق بالمعنى الذي نقله النووي عن العلماء سابقا وهو الكثرة
والشمول فهو مما لا ريب في تحققه في الرحمة إذ في كل غضب رحمة وليس في كل رحمة غضب
كما لا يخفى على من حقق النظر.
وبالجملة في رحمته سبحانه مطمع أي مطمع حتى أن إبليس يرجوها يوم القيامة على ما
يدل عليه بعض الآثار.
وأحظى الناس بها إن شاء الله تعالى هذه الأمة. نسأل الله تعالى لنا ولكم الحظ
الأوفر منها لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ الصغرى أو الكبرى لا
رَيْبَ فِيهِ في نفس الأمر وإن لم يشعر به المحجوبون الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ
بإهلاكها في الشهوات واللذات الفانية فحجبوا عن الحقائق الباقية النورانية
واستبدلوا بها المحسوسات الفانية الظلمانية فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ لذلك ، نسأل
الله سبحانه وتعالى العفو والعافية في الدين والدنيا والآخرة.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 103
[سورة الأنعام (6) : الآيات 13 إلى 35]
وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (13)
قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ
يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ
وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (14) قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ
رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15) مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ
رَحِمَهُ وَذلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (16) وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
فَلا كاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلى كُلِّ
شَيْءٍ قَدِيرٌ (17)
وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (18) قُلْ أَيُّ
شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ
إِلَيَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ أَإِنَّكُمْ
لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرى قُلْ لا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّما
هُوَ إِلهٌ واحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (19) الَّذِينَ
آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْرِفُونَهُ كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمُ الَّذِينَ
خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (20) وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ
افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ
الظَّالِمُونَ (21) وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ
أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (22)
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَنْ قالُوا وَاللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا
مُشْرِكِينَ (23) انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما
كانُوا يَفْتَرُونَ (24) وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنا عَلى
قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذانِهِمْ وَقْراً وَإِنْ يَرَوْا
كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِها حَتَّى إِذا جاؤُكَ يُجادِلُونَكَ يَقُولُ
الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هذا إِلاَّ أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ (25) وَهُمْ
يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ
وَما يَشْعُرُونَ (26) وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقالُوا يا
لَيْتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآياتِ رَبِّنا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(27)
بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما
نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ (28) وَقالُوا إِنْ هِيَ إِلاَّ حَياتُنَا
الدُّنْيا وَما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (29) وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلى
رَبِّهِمْ قالَ أَلَيْسَ هذا بِالْحَقِّ قالُوا بَلى وَرَبِّنا قالَ فَذُوقُوا
الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (30) قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا
بِلِقاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قالُوا يا
حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا فِيها وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزارَهُمْ عَلى
ظُهُورِهِمْ أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ (31) وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلاَّ لَعِبٌ
وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ
(32)
قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا
يُكَذِّبُونَكَ وَلكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآياتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (33) وَلَقَدْ
كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى
أَتاهُمْ نَصْرُنا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جاءَكَ مِنْ نَبَإِ
الْمُرْسَلِينَ (34) وَإِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْراضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ
أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ
فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى فَلا
تَكُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِينَ (35)
وَلَهُ عطف على لِلَّهِ فهو داخل تحت قُلْ على أنه احتجاج ثان على المشركين وإليه
ذهب غير واحد.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 104
وقال أبو حيان : الظاهر أنه استئناف اخبار وليس مندرجا تحت الأمر أي ولله سبحانه
وتعالى خاصة ما سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهارِ أي الوقتين المخصوصين. وما
موصولة. وسَكَنَ إما من السكنى فيتناول الكلام المتحرك والساكن من غير تقدير ،
وتعديتها بفي إلى الزمان مع أن حق استعمالها في المكان لتشبيه الاستقرار بالزمان
بالاستقرار بالمكان ، وجوز أن يكون هناك مشاكلة تقديرية لأن معنى لله ما في
السماوات والأرض ما سكن فيهما واستقر ، والمراد وله ما اشتملا عليه ، وإما من
السكون ضد الحركة كما قيل ، وفي الكلام الاكتفاء بأحد الضدين كما في قوله تعالى :
سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [النحل : 81] والتقدير ما سكن فيهما وتحرك وإنما
اكتفى بالسكون عن ضده دون العكس لأن السكون أكثر وجودا وعاقبة كل متحرك السكون كما
قيل :
إذا هبت رياحك فاغتنمها فإن لكل خافقة سكون
ولأن السكون في الغالب نعمة لكونه راحة ولا كذلك الحركة. ورد بأنه لا وجه للاكتفاء
بالسكون عن التحرم في مقام البسط والتقرير وإظهار كمال الملك والتصرف. وأجيب بأن
هذا المحذوف في قوة المذكور لسرعة انفهامه من ذكر ضده والمقام لا يستدعي الذكر
وإنما يستدعي عموم التغيرات والتصرفات الواقعة في الليل والنهار ، ومتى التزم كون
السكون مع ضده السريع الانفهام كناية عن جميع ذلك ناسب المقام.
وقيل : إن ما سكن يعم جميع المخلوقات إذ ليس شيء منها غير متصف بالسكون حتى
المتحرك حال ما يرى متحركا بناء على ما حقق في موضعه من أن تفاوت الحركات بالسرعة
والبطء لقلة السكنات المتخللة وكثرتها ، وفي معنى الحركة والسكون وبيان أقسام
الحركة المشهورة كلام طويل يطلب من محله وَهُوَ السَّمِيعُ أي المبالغ في سماع كل
مسموع فيسمع هواجس كل ما يسكن في الملوين الْعَلِيمُ أي المبالغ في العلم بكل
معلوم من الأجناس المختلفة والجملة مسوقة لبيان إحاطة سمعه وعلمه سبحانه وتعالى
بعد بيان إحاطة قدرته جل شأنه أو للوعيد على أقوالهم وأفعالهم ولذا خص السمع
والعلم بالذكر ، وهي تحتمل أن تكون من مقول القول وأن تكون من مقول الله تعالى :
قُلْ للمشركين بعد توبيخهم بما سبق أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا إنكار
لاتخاذ غير الله تعالى وليا لا لاتخاذ الولي مطلقا ولذا قدم المفعول الأول وأولى
الهمزة. ونحوه أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ [الزمر : 64] والمراد
بالولي هنا المعبود لأنه رد لمن دعاه صلّى اللّه عليه وسلّم ، فقد قيل : إن أهل
مكة قالوا له عليه الصلاة والسلام : يا محمد تركت ملة قومك وقد علمنا أنه لا يحملك
على ذلك إلا الفقر فارجع فإنا نجمع لك من أموالنا حتى تكون من أغنانا فنزلت.
واعترض بأن المشرك لم يخص عبادته بغير الله تعالى فالرد عليه إنما يكون لو قيل :
أأتخذ غير الله وليا. وأجيب بأن من أشرك بالله تعالى غيره لم يتخذ الله تعالى
معبودا لأنه لا يجتمع عبادته سبحانه مع عبادة غيره كما قيل :
إذا صافى صديقك من تعادي فقد عاداك وانقطع الكلام
وقيل : الولي بمعنى الناصر كما هو أحد معانيه المشهورة ، ويعلم من إنكار اتخاذ غير
الله تعالى ناصرا أنه لا يتخذه معبودا من باب الأولى ، ويحتمل الكلام - على ما قيل
- أن يكون من الإخراج على خلاف مقتضى الظاهر قصدا إلى إمحاض النصح ليكون أعون على
القبول كما في قوله تعالى : وَما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ
تُرْجَعُونَ [يس : 22]. فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أي مبدعهما كما أخرجه ابن
أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما.
وأخرج أبو عبيدة وابن جرير ، وابن الأنباري عنه رضي الله تعالى عنه قال : كنت لا
أدري ما فاطر السماوات والأرض حتى أتاني أعرابيان يختصمان في بئر فقال أحدهما :
أنا فطرتها يقول : أنا ابتدأتها ، وهو نعت للجلالة مؤكد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 105
للإنكار ، وصح وقوعه نعتا للمعرفة لأنه بمعنى الماضي سواء كان كلاما من الله تعالى
ابتداء أو محكيا عن الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم إذ المعتبر زمان الحكم لا زمان
التكلم ، ويدل على إرادة المضي أنه قرأ الزهري «فطر» ولا يضر الفصل بينهما بالجملة
لأنها ليست بأجنبية إذ هي عاملة في عامل الموصوف ، وقيل : بدل من الاسم الجليل ،
ورجحه أبو حيان بأن الفصل فيه أسهل ، وقرىء بالرفع والنصب على المدح أي هو فاطر أو
أمدح فاطر ، وجوز أن يكون النصب على البدلية من وَلِيًّا لا الوصفية لأنه معرفة ،
نعم يجوز على قراءة الزهري أن تكون الجملة صفة له.
وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ أي يرزق ولا يرزق كما أخرجه ابن جرير وغيره عن
السدي ، فالمراد من الطعم الرزق بمعناه اللغوي وهو كل ما ينتفع به بدليل وقوعه مقابلا
له في قوله تعالى : ما أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَما أُرِيدُ أَنْ
يُطْعِمُونِ [الذاريات : 57] وعبر بالخاص عن العام مجازا لأنه أعظمه وأكثره لشدة
الحاجة إليه ، ويحتمل أنه اكتفى بذكره عن ذكره لأنه يعلم من ذلك نفي ما سواه فهو
حقيقة ، والجملة في محل نصب على الحالية ، وعن أبي عمرو والأعمش وعكرمة أنهم قرؤوا
«ولا يطعم» بفتح الياء والعين أي ولا يأكل والضمير لله تعالى ، ومثله قراءة أبي
عبلة بفتح الياء وكسر العين ، وقرأ يعقوب بعكس القراءة الأولى أعني بناء الأول
للمفعول والثاني للفاعل ، والضمير حينئذ في الفعلين لغير الله تعالى أي اتخذ من هو
مرزوق غير رازق وليا ، والكلام وإن كان مع عبدة الأصنام إلا أنه نظر إلى عموم غير
الله تعالى وتغليب أولي العقول كعيسى عليه الصلاة والسلام لأن فيه إنكار أن يصلح
الأصنام للألوهية من طريق الأولى ، وقد يقال : الكلام كناية عن كونه مخلوقا غير
خالق كقوله تعالى : لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ [النحل : 20] ويحمل
الفعل على معنى النفع لا يرد شيء رأسا ، وقرأ الأشهب وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا
يُطْعَمُ ببنائهما للفاعل ، ووجهت إما بأن أفعل بمعنى استفعل كما ذكره الأزهري أي
وهو يطعم ولا يستطعم أي لا يطلب طعاما ويأخذه من غيره أو بأن المعنى يطعم تارة ولا
يطعم أخرى كقوله سبحانه وتعالى يَقْبِضُ وَيَبْصُطُ [البقرة : 245] والضميران لله
تعالى ، ورجوع الضمير الثاني لغير الله تعالى تكلف يحتاج إلى التقدير قُلْ بعد
بيان أن اتخاذ غيره تعالى وليا مما يقضي ببطلانه بديهة العقول إِنِّي أُمِرْتُ من
جناب ولي جل شأنه أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وجهه لله سبحانه وتعالى
مخلصا له لأن النبي عليه
الصلاة والسلام مأمور بما شرعه إلا ما كان من خصائصه عليه الصلاة والسلام وهو إمام
أمته ومقتداهم وينبغي لكل آمر أن يكون هو العامل أولا بما أمر به ليكون أدعى
للامتثال ، ومن ذلك ما حكى الله تعالى عن موسى عليه الصلاة والسلام سُبْحانَكَ
تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ [الأعراف : 143].
وقيل : إن ما ذكر للتحريض كما يأمر الملك رعيته بأمر ثم يقول وأنا أول من يفعل ذلك
ليحملهم على الامتثال وإلا فلم يصدر عنه صلّى اللّه عليه وسلّم امتناع عن ذلك حتى
يؤمر به وفيه نظر وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ أي في أمر من أمور الدين ،
وفي الكلام قول مقدر أي وقيل لي : لا تكونن ، فالواو من الحكاية عاطفة للقول
المقدر على أُمِرْتُ ، وحاصل المعنى إني أمرت بالإسلام ونهيت عن الشرك ، وقيل :
إنه معطوف على مقول قُلْ على المعنى إذ هو في معنى قل إني قيل لي كن أول مسلم ولا
تكونن فالواو من المحكي ، وقيل : إنه عطف على قُلْ على معنى أنه عليه الصلاة
والسلام أمر بأن يقول كذا ونهى عن كذا ، وتعقب بأن سلاسلة النظم تأبى عن فصل
الخطابات التبليغية بعضها عن بعض بخطاب ليس منها ، وجوز أن يعطفه على إِنِّي
أُمِرْتُ داخلا في حيز قُلْ والخطاب لكل من المشركين ، ولا يخفى تكلفه وتعسفه ،
وعدم صحة عطف على أَكُونَ ظاهر إذ لا وجه للالتفات ولا معنى لأن يقال أمرت أن لا
تكونن : قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي أي بمخالفة أمره ونهيه أي عصيان
كان فيدخل فيه ما ذكر دخولا أوليا ، وقوله سبحانه وتعالى عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ أي
عذاب يوم القيامة. وعظمه لعظم ما يقع فيه مفعول
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 106
أَخافُ والشرطية معترضة بينهما وجواب الشرط محذوف وجوبا. وما تقدم على الأداة شبيه
به فهو دليل عليه وليس إياه على الأصح خلافا للكوفيين. والمبرد ، والتقدير إن عصيت
أخف أو أخاف عذاب إلخ ، وقيل : صرت مستحقا لعذاب ذلك اليوم. وفي الكلام مبالغة
أخرى بالنظر إلى ما يفهم مما تقدم في قطع أطماعهم وتعريض بأنهم عصاة مستحقون
للعذاب حيث أسند إلى ضمير المتكلم ما هو معلوم الانتفاء وقرن بأن التي تفيد الشك
وجيء بالماضي إبرازا له في صورة الحاصل على سبيل الفرض. ويؤول المعنى في الآخرة
إلى تخويفهم على صدور ذلك الفعل منهم فليس في الكلام دلالة على أنه عليه الصلاة
والسلام يخاف على نفسه المقدسة الكفر والمعصية مع أنه ليس كذلك لعصمته صلّى اللّه
عليه وسلّم. وأورد بعضهم دلالة الآية على ما ذكر بحثا ثم قال ، وأجيب عنه بأن
الخوف تعلق بالعصيان الممتنع الوقوع امتناعا عاديا فلا تدل إلا على أنه عليه
الصلاة والسلام يخاف لو صدر عنه وحاشاه الكفر والمعصية وهذا لا يدل على حصول الخوف
، وأنت تعلم أن فيما قدمنا غنى عن ذلك. ويفهم من كلام بعضهم أن خوف المعصوم من
المعصية لا ينافي العصمة لعلمه أن الله سبحانه وتعالى فعال لما يريد وأنه لا يجب
عليه شيء ، وفي بعض الآثار أنه عز شأنه قال لموسى عليه السلام : يا موسى لا تأمن
مكري حتى تجوز الصراط.
وجاء في غير ما خبر أنه صلّى اللّه عليه وسلّم إذا عصفت الريح يصفر وجهه الشريف
ويقول : أخاف أن تقوم الساعة
مع أن الله تعالى أخبره أن بين يديها ظهور المهدي ، وعيسى عليهما السلام ، وخروج
الدجال ، وطلوع الشمس من مغربها إلى غير ذلك من الأمارات التي لم توجد إذ ذاك ولم
تحقق بعد. وصح أنه صلّى اللّه عليه وسلّم اعتذر عن عدم خروجه عليه الصلاة والسلام
لصلاة التراويح بعد أن صلاها أول رمضان وتكاثر الناس رغبة فيها
بقوله «خشيت أن تفرض عليكم»
مع أن ما كان ليلة الإسراء إذ فرضت الصلوات يشعر بأنه تعالى لا يفرض زيادة عن
الخمس وكل ذلك يدل على أن لله تعالى أن يفعل ما شاء وقصارى ما يلزم في أمثال ذلك
لو فعل تغير تعلق الصفة وهو لا يستلزم تغير الصفة ليلزم الحدوث وقيام الحوادث به
تعالى شأنه وهذا بحث طويل الذيل ولعل النوبة تفضي إلى تحقيقه إن شاء الله تعالى.
مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ أي من يصرف العذاب عنه فنائب الفاعل ضمير العذاب
، وضمير عَنْهُ يعود على مَنْ وجوز العكس أي من يصرف عن العذاب. ومَنْ على الوجهين
مبتدأ خبره الشرط أو الجواب أو هما على الخلاف ، والظرف متعلق بالفعل أو بالعذاب
أو بمحذوف وقع حالا من الضمير.
وجوز أن يكون نائب الفاعل. وهل يحتاج حينئذ إلى تقدير مضاف أي عذاب يومئذ أم لا
فيه خلاف فقيل : لا بد منه لأن الظرف غير التام أي المقطوع عن الإضافة كقبل وبعد
لا يقام مقام الفاعل إلا بتقدير مضاف ويَوْمَئِذٍ له حكمه. وفي الدر المصون لا
حاجة إليه لأن التنوين لكونه عوضا يجعل في قوة المذكور خلافا للأخفش. وذكر
الأجهوري أن التنوين هنا عوض عن جملة محذوفة يتضمنها الكلام السابق والأصل يوم إذ
يكون الجزاء ونحو ذلك ، والجملة مستأنفة مؤكدة لتهويل العذاب وجوز أن تكون صفة
عَذابَ. وقرأ حمزة ، والكسائي ، ويعقوب ، وأبو بكر عن عاصم «من يصرف» على أن
الضمير فيه لله تعالى. وقرأ أبي «من يصرف الله» بإظهار الفاعل والمفعول به محذوف
أي العذاب أو «يومئذ» بحذف المضاف أو يجعل اليوم عبارة عما يقع فيه ، ومَنْ في هذه
القراءة أيضا مبتدأ.
وجوز أبو البقاء أن تجعل في موضع نصب بفعل محذوف تقديره من يكرم يصرف الله العذاب
عنه فجعل يصرف تفسيرا للمحذوف ، وأن يجعل منصوبا بيصرف ويجعل ضمير عَنْهُ للعذاب
أي أي إنسان يصرف الله تعالى عنه العذاب فَقَدْ رَحِمَهُ أي الرحمة العظمى وهي
النجاة كقولك : إن أطعمت زيدا من جوعة فقد أحسنت
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 107
إليه تريد فقد أتممت الإحسان إليه ، وعلى هذا يكون الكلام من قبيل - من أدرك مرعى
الصمان فقد أدرك -
«ومن كانت هجرته إلى الله تعالى»
الخبر ، ومن قبيل صرف المطلق إلى الكامل ، وقيل : المراد فقد أدخله الجنة فذكر
الملزوم وأريد اللازم لأن إدخال الجنة من لوازم الرحمة إذ هي دار الثواب اللازم
لترك العذاب.
ونقض بأصحاب الأعراف. وأجيب بأن قوله تعالى : وَذلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ حال
مقيدة لما قبله ، والفوز المبين إنما هو بدخول الجنة لقوله تعالى : فَمَنْ
زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ [آل عمران : 185] وأنت
تعلم أنه إذا قلنا : إن الأعراف جبل في الجنة عليه خواص المؤمنين كما هو أحد
الأقوال لا يرد النقض ، وسيأتي إن شاء الله تعالى تحقيق ذلك ، وما ذكر من الجواب
مبني على ما لا يخفى بعده ، والداعي إلى التأويل اتحاد الشرط والجزاء الممتنع
عندهم.
وقال بعض الكاملين : إن ما في النظم الجليل نظير
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم : «لن يجزي ولد والده إلا أن يجده مملوكا فيشتريه
فيعتقه»
يعني بالشراء المذكور ، وإن اختلاف العنوان يكفي في صحة الترتيب والتعقيب ، ولك أن
تقول : إن الرحمة سبب للصرف سابق عليه على ما تلوح إليه صيغة الماضي والمستقبل
والترتيب باعتبار الأخبار. وتعقبه الشهاب بأنه تكلف لأن السبب والمسبب لا بد من
تغايرهما معنى ، والحديث المذكور منهم من أخذ بظاهره ومنهم من أوله بأن المراد لا
يجزيه أصلا وهو دقيق لأنه تعليق بالمحال. وأما كون الجواب ماضيا لفظا ومعنى ففيه
خلاف حتى منعه بعضهم في غير كان لعراقتها في المضي اه فليفهم.
والإشارة إما إلى الصرف الذي في ضمن يُصْرَفْ وإما إلى الرحمة ، وذكر لتأويل
المصدر بأن والفعل.
ومنهم من اعتبر الرحم بضم فسكون أو بضمتين وهو - على ما في القاموس - بمعنى
الرحمة. ومعنى البعد للإيذان بعلو درجة ما أشير إليه ، والفوز الظفر بالبغية ، وآل
لقصره على المسند إليه.
وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ أي ببلية كمرض وحاجة فَلا كاشِفَ أي لا مزيل
ولا مفرج لَهُ عنك إِلَّا هُوَ والمراد لا قادر على كشفه سواه سبحانه وتعالى من
الأصنام وغيرها وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ من صحة وغنى فَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ
قَدِيرٌ ومن جملته ذلك فيقدر جل شأنه عليه فيمسك به ويحفظه عليك من غير أن يقدر
على دفعه ورفعه أحد كقوله تعالى : فَلا رَادَّ لِفَضْلِهِ [يونس : 107] ويظهر من
هذا ارتباط الجزاء بالشرط.
وقيل : إن الجواب محذوف تقديره فلا راد له غيره تعالى ، والمذكور تأكيد للجوابين
لأن قدرته تعالى على كل شيء من الخير والشر تؤكد أنه سبحانه وتعالى كاشف الضر
وحافظ النعم ومديمها ، وزعم أنه لا تعلق له بالجواب الأول بل هو علة الجواب الثاني
ظاهر البطلان إذ القدرة على كل شيء تؤكد كشف الضر بلا شبهة وإنكار ذلك مكابرة ،
وأصل المس - كما قال أبو حيان - تلاقي الجسمين ، والمراد به هنا الإصابة. وجعل غير
واحد الباء في بضر وفي بخير للتعدية «1» وإن كان الفعل متعديا كأنه قيل : وإن
يمسسك الله الضر. وفسروا الضر بالضم بسوء الحال في الجسم وغيره وبالفتح بضد النفع
، وعدل عن الشر المقابل للخير إلى الضر - على ما في البحر - لأن الشر أعم فأتى
بلفظ الأخص مع الخير الذي هو عام رعاية لجهة الرحمة ، وقال ابن عطية : إن مقابلة
الخير بالضر مع أن مقابلة الشر وهو أخص منه من خفي الفصاحة للعدول عن قانون الضعة
وطرح رداء التكلف وهو أن يقرن بأخص من ضده ونحوه لكونه أوفق بالمعنى وألصق بالمقام
كقوله تعالى : إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيها وَلا تَعْرى وَأَنَّكَ لا
تَظْمَؤُا فِيها وَلا تَضْحى [طه : 118]
___________
(1) كان في الأصل تحريف وأصلحناه من تفسير البحر المحيط.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 108
فجيء بالجوع مع العري وبالظمأ مع الضحو وكان الظاهر خلافه. ومنه قول امرئ القيس :
كأني لم أركب جوادا للذة ولم أتبطن كاعبا ذات خلخال
ولم أسأل الزق الروي ولم أقل لخيلي كري كرة بعد إجفال
وإيضاحه أنه في الآية قرن الجوع الذي هو خلو الباطن بالعري الذي هو خلو الظاهر
والظمأ الذي فيه حرارة الباطن بالضحى الذي فيه حرارة الظاهر. وكذلك قرن امرئ القيس
علوه على الجواد بعلوه على الكاعب لأنهما لذتان في الاستعلاء وبذل المال في شراء
الراح ببذل الأنفس في الكفاح لأن في الأول سرور الطرب وفي الثاني سرور الظفر.
وكذا هنا أوثر الضر لمناسبته ما قبله من الترهيب فإن انتقام العظيم عظيم. ثم لما
ذكر الإحسان أتى بما يعم أنواعه ، والآية من قبيل اللف والنشر فإن مس الضر ناظر
إلى قوله تعالى : إِنِّي أَخافُ إلخ ومس الخير ناظر إلى قوله سبحانه : مَنْ يُصْرَفْ
عَنْهُ إلخ. وهي على ما قيل داخلة في حيز قُلْ والخطاب عام لكل من يقف عليه أو
لسيد المخاطبين صلّى اللّه عليه وسلّم ولا نافية للجنس ، وكاشِفَ اسمها ولَهُ
خبرها والضمير المنفصل بدل من موضع فَلا كاشِفَ أو من الضمير في الظرف ، ولا يجوز
- على ما قال أبو البقاء - أن يكون مرفوعا بكاشف ولا بدلا من الضمير فيه لأنك في
الحالين تعمل اسم لا ومتى أعملته في ظاهر نونته. وفي هذه الآية الكريمة رد على من
رجا كشف الضر من غيره سبحانه وتعالى وأمل أحدا سواه.
وفي فتوح الغيب للقطب الرباني سيدي عبد القادر الجيلاني قدس الله تعالى سره من
كلام طويل إن من أراد السلامة في الدنيا والآخرة فعليه بالصبر والرضا وترك الشكوى
إلى خلقه وإنزال حوائجه بربه عز وجل ولزوم طاعته وانتظار الفرج منه سبحانه وتعالى
والانقطاع إليه فحرمانه عطاء وعقوبته نعماء وبلاؤه دواء ووعده حال ، وقوله فعل وكل
أفعاله حسنة وحكمة ومصلحة غير أنه عز وجل طوى علم المصالح عن عباده وتفرد به فليس
إلا الاشتغال بالعبودية من أداء الأوامر واجتناب النواهي والتسليم في القدر وترك
الاشتغال بالربوبية والسكون عن لم وكيف ومتى؟ وتستند هذه الجملة
إلى حديث ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال : «بينما أنا رديف رسول الله صلّى
اللّه عليه وسلّم إذ قال : يا غلام احفظ الله تعالى يحفظك احفظ الله تعالى تجده
أمامك وإذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله جف القلم بما هو كائن ولو
جهد العباد أن ينفعوك بشيء لم يقضه الله سبحانه وتعالى لك لم يقدروا عليه ولو
جهدوا أن يضروك بشيء لم يقضه الله تعالى عليك لم يقدروا عليه فإن استطعت أن تعمل
لله تعالى بالصدق في اليقين فاعمل فإن لم تستطع فإن في الصبر على ما تكره خيرا
كثيرا واعلم أن النصر مع الصبر وأن الفرج مع الكرب وأن مع العسر يسرا»
فينبغي لكل مؤمن أن يجعل هذا الحديث مرآة قلبه وشعاره ودثاره وحديثه فيعمل به من
جهة حركاته وسكناته حتى يسلم في الدنيا والآخرة ويجد العزة برحمة الله عز وجل.
وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ قيل هو استعارة تمثيلية وتصوير لقهره سبحانه
وتعالى وعلوه عز شأنه بالغلبة والقدرة ، وجوز أن تكون الاستعارة في الظرف بأن شبه
الغلبة بمكان محسوس ، وقيل : إنه كناية عن القهر والعلو بالغلبة والقدرة ، وقيل :
إن فَوْقَ زائدة. وصحح زيادتها وإن كانت اسما كونها بمعنى على وهو كما ترى ،
والداعي إلى التزام ذلك كله أن ظاهر الآية يقتضي القول بالجهة والله تعالى منزه
عنها لأنها محدثة بإحداث العالم وإخراجه من العدم إلى الوجود ، ويلزم أيضا من كونه
سبحانه وتعالى في جهة مفاسد لا تخفى ، وأنت تعلم أن مذهب السلف إثبات الفوقية لله
تعالى كما نص عليه الإمام الطحاوي. وغيره واستدلوا لذلك بنحو ألف دليل ، وقد روى
الإمام أحمد في حديث الأوعال عن العباس رضي الله تعالى عنه أن رسول الله صلّى
اللّه عليه وسلّم قال : «والعرش فوق ذلك والله تعالى فوق ذلك كله»
وروى أبو داود عن جبير بن محمد بن جبير بن مطعم عن أبيه عن جده قوله صلّى اللّه
عليه وسلّم للرجل الذي استشفع بالله
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 109
تعالى عليه : «ويحك أتدري ما الله تعالى؟ إن الله تعالى فوق عرشه وعرشه فوق
سماواته وقال بأصابعه مثل القبة وأنه ليئط به أطيط الرحل الجديد بالراكب».
وأخرج الأموي في مغازيه من حديث صحيح أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم قال لسعد يوم
حكم في بني قريظة : «لقد حكمت فيهم بحكم الملك من فوق سبع سماوات»
وروى ابن ماجة يرفعه قال : «بينا أهل الجنة في نعيمهم إذ سطع لهم نور فرفعوا إليه
رؤوسهم فإذا الجبار جل جلاله قد أشرف عليهم من فوقهم وقال : يا أهل الجنة سلام
عليكم ثم قرأ صلّى اللّه عليه وسلّم قوله تعالى : سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ
رَحِيمٍ [يس : 58] فينظر إليهم وينظرون إليه فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما
داموا ينظرون إليه». وصح أن عبد الله بن رواحة أنشد بين يدي رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم أبياته التي عرض بها عن القراءة لامرأته حين اتهمته بجاريته وهي :
شهدت بأن وعد الله حق وأن النار مثوى الكافرينا
وأن العرش فوق الماء طاف وفوق العرش رب العالمينا
وتحمله ملائكة شداد ملائكة الإله مسومينا
فأقره عليه الصلاة والسلام على ما قال وضحك منه ، وكذا أنشد حسان بن ثابت رضي الله
تعالى عنه قوله :
شهدت بإذن الله أن محمدا رسول الذي فوق السماوات من عل
وأن أبا يحيى ويحيى كلاهما له عمل من ربه متقبل
وأن الذي عادى اليهود ابن مريم رسول أتى من عند ذي العرش مرسل
وأن أخا الأحقاف إذ قام فيهم يقوم بذات الله فيهم ويعدل
فقال النبي صلّى اللّه عليه وسلّم : وأنا أشهد.
وروى عكرمة عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما في قوله تعالى حكاية عن إبليس :
ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ
أَيْمانِهِمْ وَعَنْ شَمائِلِهِمْ [الأعراف : 17] أنه قال : لم يستطع أن يقول ومن
فوقهم لأنه قد علم أن الله تعالى سبحانه من فوقهم ، والآيات والأخبار التي فيها
التصريح بما يدل على الفوقية كقوله تعالى : تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ
الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ [الزمر : 1 ، الجاثية : 2 ، الأحقاف : 2]. وإِلَيْهِ
يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ [فاطر : 10]. وبَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ
[النساء : 158]. وتَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ [المعارج : 4].
وقوله صلّى اللّه عليه وسلّم فيما أخرجه مسلم : «وأنت الظاهر فليس فوقك شي ء»
كثيرة جدا ، وكذا كلام السلف في ذلك فمنه ما روى شيخ الإسلام أبو إسماعيل الأنصاري
في كتابه الفاروق بسنده إلى أبي مطيع البلخي أنه سأل أبا حنيفة رضي الله تعالى عنه
عمن قال : لا أعرف ربي سبحانه في السماء أم في الأرض فقال : قد كفر لأن الله تعالى
يقول : الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى [طه : 5] وعرشه فوق سبع سماوات فقال :
قلت فإن قال إنه على العرش ولكن لا أدري العرش في السماء أم في الأرض؟ فقال رضي
الله تعالى عنه : هو كافر لأنه أنكر آية في السماء ومن أنكر آية في السماء فقد كفر
، وزاد غيره لأن الله تعالى في أعلى عليين وهو يدعى من أعلى لا من أسفل اه.
وأيد القول بالفوقية أيضا بأن الله تعالى لما خلق الخلق لم يخلقهم في ذاته المقدسة
تعالى عن ذلك فإنه الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد فتعين أنه خلقهم خارجا عن
ذاته ولو لم يتصف سبحانه بفوقية الذات مع أنه قائم بنفسه غير مخالط للعالم لكان
متصفا بضد ذلك لأن القابل للشيء لا يخلو منه أو من ضده وضد الفوقية السفول ، وهو
مذموم على الإطلاق ، والقول بأنا لا نسلم أنه قابل للفوقية حتى يلزم من نفيها ثبوت
ضدها مدفوع بأنه سبحانه لو لم يكن قابلا للعلو والفوقية لم يكن له حقيقة قائمة
بنفسها فمتى سلم بأنه جل شأنه ذات قائم بنفسه غير مخالط للعالم وأنه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 110
موجود في الخارج ليس وجوده ذهنيا فقط بل وجوده خارج الأذهان قطعا وقد علم كل
العقلاء بالضرورة أن ما كان وجوده كذلك فهو إما داخل العالم وإما خارج عنه وإنكار
ذلك إنكار ما هو أجلى البديهيات فلا يستدل بدليل على ذلك إلا كان العلم بالمباينة
أظهر منه وأوضح ، وإذا كان صفة الفوقية صفة كمال لا نقص فيها ولا يوجب القول بها
مخالفة كتاب ولا سنة ولا إجماع كان نفيها عين الباطل لا سيما والطباع مفطورة على
قصد جهة العلو عند التضرع إلى الله تعالى.
وذكر محمد بن طاهر المقدسي أن الشيخ أبا جعفر الهمداني حضر مجلس إمام الحرمين وهو
يتكلم في نفي صفة العلو ويقول : كان الله تعالى ولا عرش وهو الآن على ما كان فقال
الشيخ أبو جعفر : أخبرنا يا أستاذ عن هذه الضرورة التي نجدها في قلوبنا فإنه ما
قال عارف قط يا الله إلا وجد في قلبه ضرورة بطلب العلو لا يلتفت يمنة ولا يسرة
فكيف تدفع هذه الضرورة عن أنفسنا قال : فلطم الإمام على رأسه ونزل وأظنه قال وبكى
وقال حيرني الهمداني ، وبعضهم تكلف الجواب عن هذا بأن هذا التوجه إلى فوق إنما هو
لكون السماء قبلة الدعاء كما أن الكعبة قبلة الصلاة ، ثم هو أيضا منقوض بوضع
الجبهة على الأرض مع أنه سبحانه ليس في جهة الأرض ، ولا يخفى أن هذا باطل ، أما
أولا فلأن السماء قبلة للدعاء لم يقله أحد من سلف الأمة ولا أنزل الله تعالى به من
سلطان والذي صح أن قبلة الدعاء هي قبلة الصلاة فقد صرحوا بأنه يستحب للداعي أن
يستقبل القبلة. وقد استقبل النبي صلّى اللّه عليه وسلّم الكعبة في دعائه في مواطن
كثيرة فمن قال : إن للدعاء قبلة غير قبلة الصلاة فقد ابتدع في الدين وخالف جماعة
المسلمين. وأما ثانيا فلأن القبلة ما يستقبله الداعي بوجهه كما تستقبل الكعبة في
الصلاة وما حاذاه الإنسان برأسه أو يديه مثلا لا يسمى قبلة أصلا فلو كانت السماء
قبلة الدعاء لكان المشروع أن يوجه الداعي وجهه إليها ولم يثبت ذلك في شرع أصلا ،
وأما النقض بوضع الجبهة فما أفسده من نقض فإن واضع الجبهة إنما قصده الخضوع لمن
فوقه بالذل لا أن يميل إليه إذ هو تحته بل هذا لا يخطر في قلب ساجد. ثم سمع عن بشر
المريسي أنه يقول : سبحان ربي الأسفل تعالى الله سبحانه عما يقول الجاحدون
والظالمون علوا كبيرا.
وتأول بعضهم كل نص فيه نسبة الفوقية إليه تعالى بأن فوق فيه بمعنى خير وأفضل كما
يقال : الأمير فوق الوزير والدينار فوق الدرهم. وأنت تعلم أن هذا مما تنفر منه
العقول السليمة وتشمئز منه القلوب الصحيحة فإن قول القائد ابتداء : الله تعالى خير
من عباده أو خير من عرشه من جنس قوله : الثلج بارد والنار حارة والشمس أضوأ من
السراج والسماء أعلى من سقف الدار ونحو ذلك وليس في ذلك أيضا تمجيد ولا تعظيم لله
تعالى بل هو من أرذل الكلام فكيف يليق حمل الكلام المجيد عليه وهو الذي لو اجتمع
الإنس والجن على أن يأتوا بمثله لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا ، على أن
في ذلك تنقيصا لله تعالى شأنه ففي المثل السائر :
ألم تر ان السيف ينقص قدره إذا قيل إن السيف خير من العصا
نعم إذا كان المقام يقتضي ذلك بأن كان احتجاجا على مبطل كما في قول يوسف الصديق
عليه السلام أَأَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ
[يوسف : 39] وقوله تعالى : آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ [النمل :
59] وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقى [طه : 73] فهو أمر لا اعتراض عليه ولا توجه سهام
الطعن إليه ، والفوقية بمعنى الفوقية في الفضل مما يثبتها السلف لله تعالى أيضا
وهي متحققة في ضمن الفوقية المطلقة ، وكذا يثبتون فوقية القهر والغلبة كما يثبتون
فوقية الذات ويؤمنون بجميع ذلك على الوجه اللائق بجلال ذاته وكمال صفاته سبحانه
وتعالى منزهين له سبحانه عما يلزم ذلك مما يستحيل عليه جل شأنه ولا يؤمنون ببعض
ويكفرون ببعض ولا يعدلون عن الألفاظ الشرعية نفيا ولا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 111
إثباتا لئلا يثبتوا معنى فاسدا أو ينفوا معنى صحيحا فهم يثبتون الفوقية كما أثبتها
الله تعالى لنفسه. وأما لفظ الجهة فقد يراد به ما هو موجود وقد يراد به ما هو
معدوم ومن المعلوم أنه لا موجود إلا الخالق والمخلوق فإذا أريد بالجهة أمر موجود
غير الله تعالى كان مخلوقا والله تعالى لا يحصره شيء ولا يحيط به شيء من المخلوقات
تعالى عن ذلك وإن أريد بالجهة أمر عدمي وهو ما فوق العالم فليس هناك إلا الله
تعالى وحده فإذا قيل : إنه تعالى في جهة بهذا الاعتبار فهو صحيح عندهم ، ومعنى ذلك
أنه فوق العالم حيث انتهت المخلوقات ، ونفاه لفظ الجهة الذين يريدون بذلك نفي
العلو يذكرون من أدلتهم أن الجهات كلها مخلوقة وأنه سبحانه كان قبل الجهات وأنه من
قال : إنه تعالى في جهة يلزمه القول بقدم شيء من العالم وأنه جل شأنه كان مستغنيا
عن الجهة ثم صار فيها. وهذه الألفاظ ونحوها تنزل على أنه عز اسمه ليس في شيء من
المخلوقات سواء سمى جهة أم لم يسم وهو كلام حق ولكن الجهة ليست أمرا وجوديا بل هي
أمر اعتباري ولا محذور في ذلك ، وبالجملة يجب تنزيه الله تعالى عن مشابهة
المخلوقين وتفويض علم ما جاء من المتشابهات إليه عز شأنه والإيمان بها على الوجه
الذي جاءت عليه. والتأويل القريب إلى الذهن الشائع نظيره في كلام العرب مما لا بأس
به عندي على أن بعض الآيات ما أجمع على تأويلها السلف والخلف والله تعالى أعلم
بمراده وَهُوَ الْحَكِيمُ أي ذو الحكمة البالغة وهي العلم بالأشياء على ما هي عليه
والإتيان بالأفعال على ما ينبغي أو المبالغ في الأحكام وهو إتقان التدبير وإحسان
التقدير الْخَبِيرُ أي العالم بما دق من أحوال العباد وخفي من أمورهم. واللام هنا
وفيما تقدم للقصر قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهادَةً
روى الكلبي أن كفار مكة قالوا لرسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم :
يا محمد أما وجد الله تعالى رسولا غيرك ما نرى أحدا يصدقك فيما تقول ولقد سألنا
عنك اليهود والنصارى فزعموا أنه ليس لك عندهم ذكر فأرنا من يشهد أنك رسول الله
فنزلت.
وأخرج ابن جرير وغيره عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال : جاء النحام بن زيد
وقردم بن كعب وبحري ابن عمرو فقالوا : يا محمد ما تعلم مع الله إلها غيره؟ فقال
رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : لا إله إلا الله تعالى بذلك بعثت وإلى ذلك أدعو
فأنزل الله تعالى هذه الآية ،
والأول أوفق بأول الآية والثاني بآخرها.
فأي مبتدأ وأَكْبَرُ خبره وشَهادَةً تمييز. والشيء في اللغة ما يصح أن يعلم ويخبر
عنه ، فقد ذكر سيبويه في الباب المترجم بباب مجاري أواخر الكلم وإنما يخرج التأنيث
من التذكير ألا ترى أن الشيء يقع على كل ما أخبر عنه من قبل أن يعلم أذكر هو أم
أنثى والشيء مذكر انتهى. وهل يطلق على الله تعالى أم لا؟ فيه خلاف فمذهب الجمهور
أنه يطلق عليه سبحانه فقال : شيء لا كالأشياء واستدلوا على ذلك بالسؤال والجواب
الواقعين في هذه الآية وبقوله سبحانه : كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ
[القصص : 88] حيث إنه استثنى من كل شيء الوجه وهو بمعنى الذات عندهم وبأنه أعم
الألفاظ فيشمل الواجب والممكن.
ونقل الإمام أن جهما أنكر صحة الإطلاق محتجا بقوله تعالى : وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ
الْحُسْنى [الأعراف : 180] فقال : لا يطلق عليه سبحانه إلا ما يدل على صفة من صفات
الكمال والشيء ليس كذلك ، وفي المواقف وشرحه الشيء عند الأشاعرة يطلق على الموجود
فقط فكل شيء عندهم موجود وكل موجود شيء ، ثم سيق فيهما مذاهب الناس فيه ثم قيل :
والنزاع لفظي متعلق بلفظ الشيء وأنه على ماذا يطلق ، والحق ما ساعد عليه اللغة
والنقل إذ لا مجال للعقل في إثبات اللغات. والظاهر معنا فأهل اللغة في كل عصر
يطلقون لفظ الشيء على الموجود حتى لو قيل عندهم الموجود شيء تلقوه بالقبول ، ولو
قيل : ليس بشيء تلقوه بالإنكار. ونحو قوله سبحانه : وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ
وَلَمْ تَكُ شَيْئاً [مريم : 9] ينفي إطلاقه بطريق الحقيقة على المعدوم لأن الحقيقة
لا يصح فيها انتهى.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 112
وفي شرح المقاصد أن البحث في أن المعدوم شيء حقيقة أم لا لغوي يرجع فيه إلى النقل
والاستعمال وقد وقع فيه اختلافات نظر إلى الاستعمالات. فعندنا هو اسم للموجود لما
نجده شائع الاستعمال في هذا المعنى ولا نزاع في استعماله في المعدوم مجازا ثم قال
: وما نقل عن أبي العباس أنه اسم للقديم. وعن الجهمية أنه اسم للحادث ، وعن هشام
أنه اسم للجسم فبعيد جدا من جهة أنه لا يقبله أهل اللغة انتهى. وفي ذلك كله بحث
فإن دعوى الأشاعرة التساوي بين الشيء والموجود لغة أو الترادف كما يفهم مما تقدم
من الكليتين ليس لها دليل يعول عليه ، وقوله : إن أهل اللغة في كل عصر إلخ إنما
يدل على أن كل موجود شيء ، وأما أن كل ما يطلق عليه لفظ الشيء حقيقة لغوية موجود
فلا دلالة فيه عليه إذ لا يلزم من أن يطلق على الموجود لفظ شيء دون لا شيء أن يختص
الشيء لغة بالموجود لجواز أن يطلق الشيء على المعدوم والموجود حقيقة لغوية مع
اختصاص الموجود بإطلاق الشيء دون اللاشيء.
وإنكار أهل اللغة على من يقول : الموجود ليس بشيء لكونه سلبا للأعم عن الأخص وهو
لا يصح لا لكونهما مترادفين أو متساويين. وقد أطلق على المعدوم الخارجي كتابا وسنة
فقد قال الله تعالى : وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَداً إِلَّا
أَنْ يَشاءَ اللَّهُ [الكهف : 23] وقال سبحانه : إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْءٍ إِذا
أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [النحل : 40] وأخرج الطبراني عن أم
سلمة أنها سمعت رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم وقد سأله رجل فقال : «إني لأحدث
نفسي بالشيء لو تكلمت به لأحبطت أجري يقول : لا يلقي ذلك الكلام إلا مؤمن» ونحوه
عن معاذ بن جبل.
والأصل في الإطلاق الحقيقة فلا يعدل عنها إلا إذا وجد صارف. وشيوع الاستعمال لا
يصلح أن يكون صارفا بعد صحة النقل عن سيبويه.
ولعل سبب ذلك الشيوع أن تعلق الغرض في المحاورات بأحوال الموجودات أكثر لا لاختصاص
الشيء بالموجود لغة.
وقوله تعالى : وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً [مريم : 9] إنما
يلزم منه نفي إطلاقه بطريق الحقيقة على المعدوم وهو يضرنا لو كان المدعى تخصيص
إطلاق الشيء لغة بالمعدوم وليس كذلك. فإن التحقيق عندنا أن الشيء بمعنى المشيء
العلم به والإخبار عنه وهو مفهوم كلي يصدق على الموجود والمعدوم الواجب والممكن
وتخصيص إطلاقه ببعض أفراده عند قيام قرينة لا ينافي شموله لجميع أفراده حقيقة
لغوية عند انتفاء قرينة مخصصة وإلا لكان شموله المعدوم والموجود معا في قوله تعالى
: وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [البقرة : 282 ، النساء : 176 ، النور : 35 ،
64 ، الحجرات : 16 ، التغابن : 11] جمعا بين الحقيقة والمجاز وهي مسألة خلافية.
ولا خلاف في الاستدلال على عموم تعلق علمه تعالى بالأشياء مطلقا بهذه الآية فهو
دليل على أن شموله للمعدوم والموجود معا حقيقة لغوية ، وذكر بعض الأجلة بعد زعمه
اختصاص الشيء بالموجود أنه في الأصل مصدر استعمل بمعنى شاء أو مشيء فإن كان بمعنى
شاء صح إطلاقه عليه تعالى وإلا فلا.
وأنت تعلم أنه على ما ذكرنا من التحقيق لا مانع من إطلاق الشيء عليه تعالى من غير
حاجة إلى هذا التفصيل لأنه بمعنى المشيء العلم به والإخبار عنه فيكون إطلاق الشيء
بهذا المعنى عليه عز وجل كإطلاق المعلوم مثلا ، ومعنى أَكْبَرُ شَهادَةً أعظم
وأصدق قُلِ اللَّهُ أمر له صلّى اللّه عليه وسلّم أن يتولى الجواب بنفسه بنفسي هو
عليه الصلاة والسلام لما مر قريبا. والاسم الجليل مبتدأ محذوف الخبر أي الله أكبر
شهادة ، وجوز العكس.
ومذهب سيبويه أنه إذا كانت النكرة اسم استفهام أو أفعل تفضيل تقع مبتدأ يخبر عنه
بمعرفة ، وقوله سبحانه :
شَهِيدٌ خبر مبتدأ محذوف أي هو سبحانه شهيد بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ فهو ابتداء كلام
، وجوز أن يكون خبر اللَّهُ والمجموع على ما ذهب إليه الزمخشري هو الجواب لدلالته
على أن الله عز وجل إذا كان هو الشهيد بينه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 113
وبينهم فأكبر شيء شهادة شهيد له ، ونقل في الكشف أنه إن جعل تمام الجواب عند قوله
سبحانه : اللَّهُ فهو للتسلق من إثبات التوحيد إلى إثبات النبوة بأن هذا الشاهد
الذي لا أصدق منه شهد لي بإيحاء هذا القرآن. وإن جعل الكلام بمجموعه الجواب فهو من
الأسلوب الحكيم لأن الوهم لا يذهب إلى أن هذا الشاهد يحتمل أن يكون غيره تعالى بل
الكلام في أنه يشهد لنبوته أولا فليفهم وَأُوحِيَ إِلَيَّ من قبله تعالى : هذَا
الْقُرْآنُ العظيم الشاهد بصحة رسالتي لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ بما فيه من الوعيد.
واكتفى بذكر الإنذار عن ذكر البشارة لأنه المناسب للمقام ، وقيل : إن الكلام مع
الكفار وليس فيهم من يبشر ، وفي الدر المصون أن الكلام على حد سَرابِيلَ تَقِيكُمُ
الْحَرَّ [النحل : 81] وَمَنْ بَلَغَ عطف على ضمير المخاطبين أي لأنذركم به يا أهل
مكة وسائر من بلغه القرآن ووصل إليه من الأسود والأحمر أو من الثقلين أو لأنذركم
به أيها الموجودون ومن سيوجد إلى يوم القيامة. قال ابن جرير : من بلغه القرآن
فكأنما رأى محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم.
وأخرج أبو نعيم وغيره عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال : «قال رسول الله صلّى
اللّه عليه وسلّم من بلغه القرآن فكأنما شافهته»
واستدل بالآية على أن أحكام القرآن تعم الموجودين يوم نزوله ومن سيوجد بعد إلى أن
يرث الله تعالى الأرض ومن عليها. واختلف في ذلك هو بطريق العبارة في الكل أو
بالإجماع في غير الموجودين وفي غير المكلفين. فذهب الحنابلة إلى الأول والحنفية
إلى الثاني وتحقيقه في الأصول. وعلى أن من لم يبلغه القرآن غير مؤاخذ بترك الأحكام
الشرعية ، ويؤيده ما
أخرجه أبو الشيخ عن أبي بن كعب قال «أتي رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بأسارى
فقال لهم : هل دعيتم إلى الإسلام؟ فقالوا : لا فخلى سبيلهم ثم قرأ وَأُوحِيَ
إِلَيَّ الآية»
وهو مبني على القول بالمفهوم كما ذهب إليه الشافعية ، واعترض بأنه لا دلالة للآية
على ذلك بوجه من الوجوه لأن مفهومها انتفاء الإنذار بالقرآن عمن لم يبلغه وذلك ليس
عين انتفاء المؤاخذة وهو ظاهر ولا مستلزما له خصوصا عند القائلين بالحسن والقبح
العقليين إلا أن يلاحظ قوله تعالى : وَما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ
رَسُولًا [الإسراء : 15] وفيه أن عدم استلزام انتفاء الإنذار بالقرآن لانتفاء
المؤاخذة ممنوع ، والحسن والقبح العقليان قد طوى بساط ردهما ، وجوز أن يكون مَنْ
عطفا على الفاعل المستتر في لِأُنْذِرَكُمْ للفصل بالمفعول أي لأنذركم أنا بالقرآن
وينذركم به من بلغه القرآن أيضا ، وروى الطبرسي ما يقتضيه عن العياشي عن أبي جعفر
وأبي عبد الله رضي الله تعالى عنهما ولا يخفى أنه خلاف المنساق إلى الذهن.
أَإِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرى جملة مستأنفة أو
مندرجة في القول والاستفهام للتقرير أو للإنكار ، وقيل : لهما ، وفيه جمع بين
المعاني المجازية وأُخْرى صفة لآلهة. وصفة جمع ما لا يعقل - كما قال أبو حيان -
كصفة الواحدة المؤنثة نحو مَآرِبُ أُخْرى [طه : 18] ولله تعالى الأسماء الحسنى.
ولما كانت الآلهة حجارة وخشبا مثلا أجريت هذا المجرى تحقيرا لها قُلْ لهم لا أَشْهَدُ
بذلك وإن شهدتم به فإنه باطل صرف.
قُلْ تكرير للأمر للتأكيد إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ أي بل إنما أشهد أنه تعالى لا
إله إلا هو وما كافة.
وجوز أبو البقاء - وزعم أنه الأليق بما قبله - كونها موصولة ويبعده كونها موصولة
وعليه يكون واحِدٌ خبرا وهو خلاف الظاهر وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ من
الأصنام أو من إشراككم الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ جواب عما سبق في الرواية
الأولى من قولهم : سألنا اليهود والنصارى إلخ أخر عن تعيين الشهيد مسارعة إلى
الجواب عن تحكمهم بقولهم : أرنا من يشهد لك فالمراد من الموصول ما يعم الصنفين
اليهود والنصارى ومن الكتاب جنسه الصادق على التوراة والإنجيل ، وإيرادهم بعنوان
إيتاء الكتاب للإيذان بمدار ما أسند إليهم بقوله تعالى : يَعْرِفُونَهُ أي يعرفون
رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم بحليته ونعوته المذكورة فيهما ، وفيه التفات ،
وقيل : الضمير للكتاب ، واختاره أبو البقاء. والأول
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 114
هو الذي تؤيده الأخبار كما ستعرفه كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمُ بحلاهم بحيث لا
يشكون في ذلك أصلا. روى أبو حمزة وغيره أنه لما قدم النبي صلّى اللّه عليه وسلّم
المدينة قال عمر رضي الله تعالى عنه لعبد الله بن سلام : إن الله تعالى أنزل على
نبيه عليه الصلاة والسلام أن أهل الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم فكيف هذه
المعرفة؟ فقال ابن سلام : نعرف نبي الله صلّى اللّه عليه وسلّم بالنعت الذي نعته
الله تعالى به إذا رأيناه فيكم عرفناه كما يعرف أحدنا ابنه إذا رآه بين الغلمان
وايم الله الذي يحلف به ابن سلام لأنا بمحمد أشد معرفة مني بابني لأني لا أدري ما
أحدثت أمه فقال عمر رضي الله تعالى عنه :
وفقت وصدقت.
وزعم بعضهم أن المراد بالمعرفة هنا ما هو بالنظر والاستدلال لأن ما يتعلق بتفاصيل
حليته صلّى اللّه عليه وسلّم إما إن يكون باقيا وقت نزول الآية أولا بل محرفا
مغيرا والأول باطل ولا يتأتى لهم إخفاء ذلك لأن إخفاء ما شاع في الآفاق محال وكذا
الثاني لأنهم لم يكونوا حينئذ عارفين حليته الشريفة عليه الصلاة والسلام كما
يعرفون حلية أبنائهم.
وفيه أن الإخفاء مصرح به في القرآن كما في قوله تعالى : تَجْعَلُونَهُ قَراطِيسَ
تُبْدُونَها وَتُخْفُونَ كَثِيراً [الأنعام : 91] وإخفاؤها ليس بإخفاء النصوص بل
بتأويلها ، وبقولهم : إنه رجل آخر سيخرج وهو معنى قوله سبحانه :
وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ [النمل : 14].
الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ من أهل الكتابين والمشركين فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ
بما يجب الإيمان به ، وقد تقدم الكلام في هذا التركيب آنفا وَمَنْ أَظْلَمُ
مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً بادعائه أن له جل شأنه شريكا وبقوله
الملائكة بنات الله ، وهؤلاء شفعاؤنا عند الله. وعد من ذلك وصف النبي عليه الصلاة
والسلام الموعود في الكتابين بخلاف أوصافه ، والاستفهام للاستعظام الادعائي.
والمشهور أن المراد إنكار أن يكون أحد أظلم ممن فعل ذلك أو مساويا له ، والتركيب
وإن لم يدل على إنكار المساواة وضعا كما قال العلامة الثاني في شرح المقاصد وحواشي
الكشاف يدل عليه استعمالا فإذا قلت : لا أفضل في البلد من زيد فمعناه أنه أفضل من
الكل بحسب العرف ، والسر في ذلك أن النسبة بين الشيئين إنما تتصور غالبا لا سيما
في باب المغالبة بالتفاوت زيادة ونقصانا فإذا لم يكن أحدهما أزيد يتحقق النقصان لا
محالة.
وادعى بعض المتأخرين أنه سنح له في توجيه ذلك نكتة حسنة ودقيقة مستحسنة وهي أن
المتساويين بل المتقاربين في نفس الأمر لا يسلم كل واحد منهما أن يفضل عليه صاحبه
فإن كل أحد لا يقدر على أن يقدر كل شيء حق قدره وكل إنسان لا يقوى على أن يعرف كل
أمر على ما هو عليه فإن الافهام في مقابلة الأوهام متفاوتة والعقول في مدافعة
الشكوك متباينة. فإذا حكم بعض الناس مثلا بالمساواة بين المتساويين في نفس الأمر
فقد يحكم البعض الآخر برجحان ذلك على حسب منتهى أفهامهم ومبلغ عقولهم ومدرك
إدراكهم فكل ما يوجد من يساويه في نفس الأمر يوجد من يفضل عليه بحسب اعتقاد الناس
بل كلما يوجد من يقاربه فيه يوجد من يفوقه في ظنون العامة وينعكس بعكس النقيض إلى
قولنا. كلما لا يوجد من يفضل عليه لا يوجد من يساويه بل من يقاربه أيضا وهو
المطلوب ، وبالجملة أن إثبات المساوي يستلزم إثبات الراجح الفاضل ففي الفاضل
يستلزم نفي المساوي لأن نفي اللازم يستلزم نفي الملزوم كما أن إثبات الملزوم
يستلزم إثبات اللازم وفيه تأمل.
وادعى بعض المحققين أن دلالة التركيب على نفي المساواة وضعية لأن غير الأفضل إما
مساو أو أنقص فاستعمل في أحد فرديه. قال ابن الصائغ في مسألة الكحل : إن ما رأيت
رجلا أحسن في عينه الكحل منه في عين زيد وإن كان نصا في نفي الزيادة وهي تصدق
بالزيادة والنقصان إلا أن المراد الأخير وهو من قصر الشيء على بعض أفراده
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 115
كالدابة انتهى. وأنت تعلم أن هذا مشعر باعتبار العرف أيضا أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ
كأن كذب بالقرآن الذي من جملته الآية الناطقة بأن أهل الكتاب يعرفونه كما يعرفون
أبناءهم أو بسائر المعجزات التي أيد بها رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم بأن
سماها سحرا ، وعد من ذلك تحريف الكتاب وتغيير نعوته صلّى اللّه عليه وسلّم التي
ذكرها الله تعالى فيه ، وإنما ذكر أَوْ وهم جمعوا بين الأمرين إيذانا بأن كلّا
منهما وحده بالغ غاية الإفراط في الظلم على النفس ، وقيل : نبه بكلمة أَوْ على
أنهم جمعوا بين أمرين متناقضين يعني أنهم أثبتوا المنفي ونفوا الثابت ، والمراد
بالمتناقضين أمران من شأنهما أن لا يجمع بينهما عرفا. أو يقال : إن من نفى الثابت
بالبرهان يكون بنفي ما لم يثبت به أولى ، كذلك في الطرف الآخر فالجمع بينهما جمع
بين المتناقضين من هذا الوجه.
وادعى بعضهم أن وجه التناقض المشعر به هذا العطف أن الافتراء على الله تعالى دعوى
وجوب القبول بلا حجة ما ينسب إليه تعالى وتكذيب الآيات دعوى أنه يجب أن لا يقبل ما
ينسب إليه تعالى ولو أقيم عليه بينة ويجب أن ينكر التنبيه ويرتكب المكابرة بناء
على أن الرسول يجب أن يكون ملكا.
ولا يخفى أن في دعوى التناقض خفاء ، وهذه التوجيهات لا ترفعه إِنَّهُ أي الشأن ،
والمراد أن الشأن الخطير هذا وهو لا يُفْلِحُ أي لا يفوز بمطلوب ولا ينجو من مكروه
الظَّالِمُونَ من حيث إنهم ظالمون فكيف يفلح الأظلم من حيث إنه أظلم وَيَوْمَ
نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً منصوب على الظرفية بمضمر يقدر مؤخرا وضمير نَحْشُرُهُمْ
للكل أو للعابدين للآلهة الباطلة مع معبوداتهم وجَمِيعاً خال منه أي ويوم نحشر كل
الخلق أو الكفار وآلهتهم جميعا ثم نقول لهم ما نقول كان كيت وكيت. وترك هذا الفعل
من الكلام ليبقى على الإبهام الذي هو أدخل في التخويف والتهويل. وقدر ماضيا ليدل
على التحقيق ويحسن عطف ثُمَّ لَمْ تَكُنْ إلخ عليه ، وجوز نصبه على المفعولية
بمضمر مقدر أي واذكر لهم للتخويف والتحذير يوم نحشرهم. واختاره أبو البقاء ، وقيل
: التقدير ليتقوا أو ليحذروا يوم نحشرهم إلخ ثُمَّ نَقُولُ للتوبيخ والتقريع على
رؤوس الأشهاد لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا بالله تعالى ما لم ينزل به سلطانا : أَيْنَ
شُرَكاؤُكُمُ أي آلهتكم التي جعلتموها شركاء لله عز اسمه فالإضافة لأدنى ملابسة
وأَيْنَ للسؤال عن غير الحاضر ، وظاهر قوله تعالى : احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا
وَأَزْواجَهُمْ وَما كانُوا يَعْبُدُونَ [الصافات : 22] وغيره من الآيات يقتضي
حضورهم معهم في المحشر فأما أن يقال : إن هذا السؤال حين يحال بينهم بعد ما
شاهدوهم ليشاهدوا خيبتهم كما قيل :
كما أبرقت قوما عطاشا غمامة فلما رأوها أقشعت وتجلت
وإما أن يقال : إنه حال مشاهدتهم لهم لكنهم لما لم ينفعوهم نزلوا منزلة الغيب كما
تقول لمن جعل أحدا ظهيرا يعينه في الشدائد إذا لم يعنه وقد وقع في ورطة بحضرته أين
زيد؟ فتجعله لعدم نفعه وإن كان حاضرا كالغائب أو الكلام على تقدير مضاف أي أين
نفعهم وجدواهم؟ ، والتزم بعضهم القول بأنهم غيب لظاهر لسؤال ، وقوله تعالى :
وَما نَرى مَعَكُمْ شُفَعاءَكُمُ الَّذِينَ إلى قوله سبحانه : وَضَلَّ عَنْكُمْ ما
كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ [الأنعام : 94]. وأجيب أن يكون ذلك في موطن آخر جمعا بين
الآيات أو المعنى وما نرى شفاعة شفعائكم.
وقال شيخ الإسلام : إن هذا السؤال المنبئ عن غيبة الشركاء مع عموم الحشر لها
للآيات الدالة على ذلك إنما يقع بعد ما جرى بينها وبينهم من التبري من الجانبين
وتقطع ما بينهم من الأسباب حسبما يحكيه قوله سبحانه : فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ
[يونس : 28] إلخ ونحوه إما لعدم حضورها حينئذ في الحقيقة بإبعادها من ذلك الموقف ،
وإما بتنزيل عدم حضورها بعنوان الشركة والشفاعة منزلة عدم حضورها في الحقيقة إذ
ليس السؤال عنها من حيث هي شركاء كما
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 116
يعرب عنه الوصف بالموصول ، ولا ريب في أن عدم الوصف يوجب عدم الموصوف من حيث هو
موصوف فهي من حيث هي شركاء غائبة لا محالة وإن كانت حاضرة من حيث ذواتها أصناما
كانت أو لا.
وأما ما يقال من أنه يحال بينها وبينهم وقت التوبيخ ليفقدوهم في الساعة التي علقوا
بها الرجاء فيروا مكان حزنهم وحسرتهم فربما يشعر بعدم شعورهم بحقيقة الحال وعدم
انقطاع حبال رجائهم عنها بعد. وقد عرفت أنهم شاهدوها قبل ذلك وانصرمت عروة أطماعهم
عنها بالكلية على أنها معلومة لهم من حين الموت والابتلاء بالعذاب في البرزخ.
وإنما الذي يحصل في الحشر الانكشاف الجلي واليقين القوي المترتب على المحاضرة
والمحاورة اه.
وتعقبه مولانا الشهاب بأنه تخيل لا أصل له لأن التوبيخ مراد في الوجوه كلها. ولا
يتصور حينئذ التوبيخ إلا بعد تحقق خلافه. مع أن كون هذا واقعا بعد التبري في موقف
آخر ليس في النظم ما يدل عليه ومثله لا يجزم به من غير نقل لاحتمال أن يكون هذا في
موقف التبري والإشعار المذكور لا يتأتى مع أنه توبيخ. وأما العلاوة التي زيل بها
كلامه فواردة عليه أيضا مع أنها غير مسلمة لأن عذاب البرزخ لا يقتضي أن يشفع لهم
بعد ذلك فكم من معذب في قبره يشفع له اه.
وأنت تعلم أن عذابهم البرزخي إن كان سبب اعتقادهم النفع فيهم ورجاء شفاعتهم وعلم
أولئك المعذبون أن عذابهم لذلك فقوله : لأن عذاب البرزخ لا يقتضي إلخ ليس في محله
، وكذا قوله : فكم من معذب في قبره يشفع له إن أراد به فكم من معذب لمعصية من المعاصي
في قبره يشفع له من يشفع فمسلم لكن لا يفيد. وإن أراد فكم من معذب في قبره بسبب
عبادة شيء يشفع له ذلك الشيء فمنعه ظاهر كما لا يخفى فتدبر. وقرأ يعقوب «يحشرهم ثم
يقول» بالياء فيهما والضمير فيهما لله تعالى. وقوله سبحانه للمشركين : أَيْنَ
شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ إما بالواسطة أو بغير واسطة.
والتكليم المنفي في قوله تعالى : وَلا يُكَلِّمُهُمُ إلخ تكليم تشريف ونفع لا
مطلقا. فقد كلم إبليس عليه اللعنة بما كلم. والزعم يستعمل في الحق كما في
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم «زعم جبريل عليه السلام» وفي حديث ضمام بن ثعلبة رضي
الله تعالى عنه «زعم رسولك»
وقول سيبويه في أشياء يرتضيها : زعم الخليل ، ويستعمل في الباطل والكذب كما في هذه
الآية.
وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما كل زعم في القرآن فهو بمعنى الكذب. وكثيرا ما
يستعمل في الشيء الغريب الذي تبقى عهدته على قائله وهو هنا متعد لمفعولين وحذفا
لانفهامهما من المقام أي تزعمونهم شركاء.
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قالُوا أصل معنى الفتنة على ما حققه
الراغب من الفتن وهو إدخال الذهب النار لتعلم جودته من رداءته ثم استعمل في معان
كالعذاب والاختبار والبلية والمصيبة والكفر والإثم والضلال والمعذرة ، واختلف في
المراد هنا فقيل : الشرك ، واختار هذا القول الزجاج ورواه عطاء عن ابن عباس رضي
الله تعالى عنهما ، وكأن التعبير عن الشرك بالفتنة أنها ما تفتتن به ويعجبك وهم
كانوا معجبين بكفرهم مفتخرين به. والكلام حينئذ إما على حذف مضاف كما يقتضيه ظاهر
كلام البعض ، وإما على جعل عاقبة الشيء عينه ادعاء وهو أحلى مذاقا وأبعد مغزى.
والحصر إضافي بالنسبة إلى جنس الأقوال أو ادعائي.
وقوله تعالى : وَاللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ كناية عن التبري عن الشرك
وانتفاء التدين به أي ثم لو لم يكن عاقبة شركهم شيئا إلا تبرئهم منه ، ونص الزجاج
أن مثل ما في الآية أن ترى إنسانا يحب غاويا فإذا وقع في مهلكة تبرأ منه فيقال له
: ما كان محبتك لفلان إلا أن تبرأت منه وليس ذلك من قبيل عتابك السيف ولا من تقدير
المضاف وإن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 117
صح ذلك فيه وهو معنى حسن لطيف لا يعرفه إلا من عرف كلام العرب ، وقيل : المراد بها
العذر واستعملت فيه لأنها على ما تقدم التخليص من الغش والعذر يخلص من الذنب
فاستعيرت له.
وروي ذلك عن ابن عباس أيضا ، وأبي عبد الله ، وقتادة ، ومحمد بن كعب رضي الله
تعالى عنهم ، وقيل :
الجواب بما هو كذب. ووجه الإطلاق أنه سبب الفتنة فتجوز بها عنه إطلاقا للمسبب على
السبب ، ويحتمل أن يكون هناك استعارة لأن الجواب مخلص لهم أيضا كالمعذرة قيل :
والحصر على هذين القولين حقيقي والجملة القسمية على ظاهرها ، وتَكُنْ بالتاء
الفوقانية ، وفِتْنَتُهُمْ بالرفع قراءة ابن كثير ، وابن عامر ، وحفص عن عاصم ،
وقرأ حمزة ، والكسائي «يكن» بالياء التحتانية و«فتنتهم» بالنصب ، وكذا قرأ «ربنا»
بالنصب على النداء أو المدح.
وقرىء في الشواذ «ربنا» بالرفع على أنه خبر مبتدأ محذوف. وهو توطئة لنفي إشراكهم.
وفائدته رفع توهم أن يكون نفي الإشراك بنفي الإلهية عنه تقدس وتعالى. وقرأ الباقون
بالتاء من فوق ونصب «فتنتهم» أيضا ، وخرجوا قراءة الأولين على أن «فتنتهم» اسم
«تكن» وتأنيث الفعل لإسناده إلى مؤنث وأَنْ قالُوا خبره.
وقرأ حمزة والكسائي على أن «قالوا» هو الاسم ولم يؤنث الفعل لإسناده إلى مذكر
وفِتْنَتُهُمْ هو الخبر.
وقراءة الباقين على نحو هذا خلا أن التأنيث فيها بناء على مذهب الكوفيين فإنهم
يجيزون في سعة الكلام تأنيث اسم كان إذا كان مصدرا مذكرا وكان الخبر مؤنثا مقدما
كقوله :
وقد خاب من كانت سريرته العذر ويستشهدون على ذلك بهذه القراءة ، وذهب البصريون إلى
أن ذلك ضرورة ، وقيل : إن التأنيث على معنى المقالة وهو من قبيل جاءته كتابي أي
رسالتي. ولا يخفى أن هذا قليل في كلامهم ، وقال الزمخشري ونقل بعينه عن أبي علي :
إن ذلك من قبيل من كانت أمك؟ ونوقش بما لا طائل فيه ، وزعم بعضهم أن القراءتين
الأخيرتين أفصح من القراءة الأولى لأن فيها جعل الأعرف خبرا وغير الأعرف اسما لأن
أَنْ قالُوا يشبه المضمر والمضمر أعرف المعارف وهو خلاف الشائع المعروف دونهما. وفيه
نظر إذ لا يلزم من مشابهة شيء لشيء في حكم مشابهته له في جميع الأحكام ، والجملة
على سائر القراءات عطف على الفعل المقدر العامل في يوم نحشرهم إلخ على ما مرت
الإشارة إليه. وجعلها غير واحد عطفا على الجملة قبلها وثُمَّ إما على ظاهرها بناء
على القول الأول وإما للتراخي في الرتبة بناء على القولين الأخيرين لأن معذرتهم أو
جوابهم هذا أعظم من التوبيخ السابق.
وأنت تعلم أنه لا ضرورة للعدول عن الظاهر لجواز أن يكون هناك تراخ في الزمان بناء
على أن الموقف عظيم.
فيمكن أن يقال : إنهم لما عاينوا هول ذلك اليوم وتجلى الملك الجبار جل جلاله عليهم
بصفة الجلال كما تنبىء عنه الجملة السابقة حاروا ودهشوا فلم يستطيعوا الجواب إلا
بعد زمان. ومما ينبىء على دهشتهم وحيرتهم أنهم كذبوا وحلفوا في كلامهم هذا ولو لم
يكونوا حيارى مدهوشين لما قالوا الذي قالوا لأن الحقائق تنكشف يوم القيامة فإذا
اطلع أهلها عليها وعلى أنها لا تخفى عليه سبحانه وأنه لا منفعة لهم في مثل ذلك
استحال صدوره عنهم.
وللغفلة عن بناء الأمر عن الدهشة والحيرة منع الجبائي ، والقاضي ، ومن وافقهما
جواز الكذب على أهل القيامة مستدلين بما ذكرنا. وأجابوا عن الآية بأن المعنى ما
كنا مشركين في اعتقادنا وظنوننا وذلك لأنهم كانوا يعتقدون في أنفسهم أنهم موحدون
متباعدون عن الشرك. واعترضوا على أنفسهم بأنهم على هذا التقدير يكونون صادقين فيما
أخبروا فلم قال سبحانه : انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا أي في قولهم ما كُنَّا
مُشْرِكِينَ وأجابوا بأنه ليس المراد أنهم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 118
كذبوا في الآخرة بل المراد انظر كيف كذبوا عَلى أَنْفُسِهِمْ في الدنيا. ورد بأن
الآية لاتدل على هذا المعنى بوجه ولا تنطبق عليه لأنها في شأن خسرهم وأمرهم في
الآخرة لا في الدنيا بل تنبو عنه أشد نبو لأن أول النظم الكريم وآخره في ذلك فتخلل
بيان حالهم في الدنيا تفكيك له وتعسف جدا. ويؤيد ما ذهب إليه الجمهور أيضا قوله
تعالى :
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَما يَحْلِفُونَ لَكُمْ
وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلى شَيْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكاذِبُونَ [المجادلة
:
18] بعد قوله سبحانه : وَيَحْلِفُونَ عَلَى الْكَذِبِ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
[المجادلة : 14] حيث شبه كذبهم في الآخرة بكذبهم في الدنيا ، ويشير إلى هذا
التشبيه أيضا الأمر بالنظر كما لا يخفى على من نظر.
وذكر ابن المنير أن في الآية دليلا بينا على أن الإخبار بالشيء على خلاف ما هو به
كذب وإن لم يعلم المخبر مخالفة خبره لمخبره ألا تراه سبحانه جعل أخبارهم وتبرؤهم
كذبا مع أنه جل شأنه أخبر عنهم بقوله تعالى : وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا
يَفْتَرُونَ أي سلبوا علمه حينئذ دهشا وحيرة فلم يرفع ذلك إطلاق الكذب عليهم ،
وأنت تعلم أن تفسير هذه الجملة بما ذكر غير ظاهر. والمروي عن الحسن أن ما موصولة
والمراد بها الأصنام التي كانوا يعبدونها ويقولون فيها : هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا
عِنْدَ اللَّهِ [يونس : 18] أو نحو ذلك. وإيقاع الافتراء عليها مع أنه في الحقيقة
واقع على أحوالها للمبالغة في أمرها كأنها نفس المفتري أي زالت وذهبت عنهم أوثانهم
التي يفترون فيها ما يفترون فلم تغن عنهم من الله شيئا ، وقيل : إن ما مصدرية أي
ضل افتراءهم كقوله سبحانه : ضَلَّ سَعْيُهُمْ [الكهف : 104] أي لم ينفعهم ذلك.
والجملة قيل : مستأنفة ، وقيل : واختاره شيخ الإسلام أنها عطف على كَذَبُوا داخل
معه في حكم التعجب إذ الاستفهام السابق المعلق لا نظر لذلك. وجعل المعنى على
احتمال الموصول والمصدرية انظر كيف كذبوا باليمين الفاجرة المغلظة على أنفسهم
بإنكار صدور ما صدر عنهم وكيف ضل عنهم أي زال وذهب افتراؤهم أو ما كانوا يفترونه
من الإشراك حتى نفوا صدوره عنهم بالكلية وتبرؤوا بالمرة.
وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ كلام مسوق لحكاية ما صدر في الدنيا عن بعض
المشركين من أحكام الكفر ثم بيان ما سيصدر عنهم يوم الحشر تقريرا لما قبله وتحقيقا
لمضمونه. وضمير مِنْهُمْ للذين أشركوا. والاستماع بمعنى الإصغاء وهو لازم يعدى
باللام وإلى كما صرح به أهل اللغة ، وقيل : إنه مضمن معنى الإصغاء ومفعوله مقدر
وهو القرآن.
قال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما في رواية أبي صالح : إن أبا سفيان بن حرب
والوليد بن المغيرة والنضر ابن الحارث ، وعتبة ، وشيبة ابنا ربيعة ، وأمية وأبي بن
خلف استمعوا إلى رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم وهو يقرأ القرآن فقالوا للنضر :
يا أبا قتيلة ما يقول محمد؟ فقال : والذي جعلها بيته ما أدري ما يقول إلا أني أرى
تحرك شفتيه يتكلم بشيء فما يقول إلا أساطير الأولين مثل ما كنت أحدثكم عن القرون
الماضية.
وكان النضر كثير الحديث عن القرون الأولى وكان يحدث قريشا فيستملحون حديثه فأنزل
الله تعالى هذه الآية.
وأفرد ضمير مَنْ في يستمع وجمعه في قوله سبحانه وَجَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ
أَكِنَّةً نظرا إلى لفظه ومعناه وعن الكرخي إنما قيل : هنا يَسْتَمِعُ وفي
يَسْتَمِعُونَ [يونس : 42] لأن ما هنا في قوم قليلين فنزلوا منزلة الواحد وما هناك
في جميع الكفار فناسب الجمع ، وإنما لم يجمع ثم في قوله سبحانه : وَمِنْهُمْ مَنْ
يَنْظُرُ إِلَيْكَ [يونس : 43] لأن المراد النظر المستتبع لمعاينة أدلة الصدق
وأعلام النبوة والناظرون كذلك أقل من المستمعين للقرآن.
والجعل بمعنى الإنشاء. والأكنة جمع كنان كغطاء وأغطية لفظا ومعنى لأن فعالا بفتح
الفاء وكسرها يجمع في القلة على أفعلة كأحمرة وأقذلة وفي الكثرة على فعل كحمر إلا
أن يكون مضاعفا أو معتل اللام فيلزم جمعه على أفعلة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 119
كأكنة وأخبية إلا نادرا. وفعل الكن ثلاثي ومزيد يقال : كنه وأكنه كما قال الطبرسي
وغيره ، وفرق بينهما الراغب فقال :
أكننت يستعمل لما يستر في النفس والثلاثي لغيره. والتنوين للتفخيم والواو للعطف.
والجملة معطوفة على الجملة قبلها عطف الفعلية على الاسمية ، وقيل : الواو للحال أي
وقد جعلنا. وعَلى قُلُوبِهِمْ متعلق بالفعل قبله.
وزعم أبو حيان أنه إن كان بمعنى ألقي فالظرف متعلق به وإن كان بمعنى صير فمتعلق
بمحذوف إذ هو في موضع المفعول الثاني. والمعنى على ما ذكرنا وأنشأنا على قلوبهم
أغطية كثيرة لا يقادر قدرها أَنْ يَفْقَهُوهُ أي كراهة أن يفهموا ما يستمعونه من
القرآن المدلول عليه بذكر الاستماع فالكلام على تقدير مضاف ومنهم من قدر لا دونه
أي أن لا يفقهوه. وكذلك يفعلون في أمثاله ، وجوز أن يكون مفعولا به لما دل عليه
قوله تعالى : وَجَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أي منعناهم أن يفقهوه أو لما
دل عليه أَكِنَّةً وحده من ذلك وَفِي آذانِهِمْ وَقْراً أي صمما وثقلا في السمع
يمنع من استماعه على ما هو حقه. والكلام عند غير واحد تمثيل معرب عن كمال جهلهم
بشؤون النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وفرط نبو قلوبهم عن فهم القرآن الكريم ومج
أسماعهم أصمها الله تعالى ، وجوز أن يكون هناك استعارة تصريحية أو مكنية أو
مشاكلة. وقد مر لك في البقرة ما ينفعك هنا فتذكره.
وقرأ طلحة «وقرأ» بالكسر - وهو - على ما نص عليه الزجاج. حمل البغل ونحوه. ونصبه
على القراءتين بالعطف على أَكِنَّةً كما قال أبو البقاء وَإِنْ يَرَوْا أي يشاهدوا
ويبصروا كُلَّ آيَةٍ أي معجزة دالة على صدق الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم على ما
نقل عن الزجاج وهو الذي يقتضيه كلام ابن عباس رضي الله تعالى عنهما كانشقاق القمر
ونبع الماء من بين أصابعه الشريفة. وتكثير القليل من الطعام وما أشبه ذلك لا
يُؤْمِنُوا بِها لفرط عنادهم واستحكام التقليد فيهم. والكلام من باب عموم النفي
ككل ذلك لم يكن لا من باب نفي العموم.
والمراد ذمهم بعدم الانتفاع بحاسة البصر بعد أن ذكر سبحانه عدم انتفاعهم بعقولهم
وأسماعهم ، ونقل عن بعضهم أنه لا بد من تخصيص الآية في الآية بغير الملجئة دفعا
للمخالفة بين هذا وقوله تعالى : إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ
آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ [الشعراء : 4]. واكتفى بعضهم بحمل
الإيمان على الإيمان بالاختيار وفرق بينه وبين خضوع الأعناق فليفهم. وخص شيخ
الإسلام الآية بما كان من الآيات القرآنية أي وإن يروا شيئا من ذلك بأن يشاهدوه
بسماعه لا يؤمنوا به ، ولعل ما قدمناه أحلى لدى الذوق السليم.
حَتَّى إِذا جاؤُكَ يُجادِلُونَكَ أي يخاصمونك وينازعونك. وحَتَّى هي التي تقع
بعدها الجمل ويقال لها : حتى الابتدائية. ولا محل للجملة الواقعة بعدها خلافا
للزجاج وابن درستويه زعما أنها في محل جر بحتى.
ويرده أن حروف الجر لا تعلق عن العمل وإنما تدخل على المفرد أو ما في تأويله.
والجملة هنا قوله تعالى : إِذا جاؤُكَ مع جواب الشرط أعني قوله سبحانه وتعالى :
يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا وما بينهما حال من فاعل جاؤوا. وإنما وضع الموصول موضع
الضمير ذما لهم بما في حيز الصلة وإشعارا بعلة الحكم. وإِذا منصوبة المحل على
الظرفية بالشرط أو الجواب على الخلاف الشهير في ذلك ، واعترض بأن جعل
يُجادِلُونَكَ في موضع الحال ويَقُولُ الَّذِينَ جوابا مفض إلى جعل الكلام لغوا
لأن المجادلة نفس هذا القول إلا أن تؤول المجادلة بقصدها.
ولا يخفى ما فيه فإن المجادلة مطلق المنازعة. وسميت بذلك لما فيها من الشدة أو لأن
كل واحد من المتجادلين يريد أن يلقي صاحبه على الجدالة أي الأرض. والقول المذكور
فرد منها فالكلام مفيد أبلغ فائدة كقولك إذا أهانك زيد شتمك ، وذكر بعض النحويين
أن حتى إذا وقع بعدها إذا يحتمل أن تكون بمعنى الفاء وأن تكون بمعنى إلى والغاية
معتبرة في الوجهين أي بلغوا من التكذيب والمكابرة إلى أنهم إذا جاؤوك مجادلين لك
لا يكتفون بمجرد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 120
عدم الإيمان بل يقولون إِنْ هذا أي ما هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ أي
أحاديثهم المسطورة التي لا يعول عليها ، وقال قتادة : كذبهم وباطلهم.
وحاصل ما ذكر أن تكذيبهم بلغ النهاية بما ذكر لأنه الفرد الكامل منه. ونظير ذلك -
مات الناس حتى الأنبياء - وجوز أن تكون حَتَّى هي الجارة وإِذا جاؤُكَ في موضع
الجر وهو قول الأخفش وتبعه ابن مالك في التسهيل. ورده أبو حيان في شرحه. وعليه
فإذا خارجة عن الظرفية كما صرحوا به وعن الشرطية أيضا فلا جواب لها فيقول حينئذ :
تفسير «ليجادلونك» وهو في موضع الحال أيضا. والأساطير عند الأخفش جمع لا مفرد له
كأبابيل ومذاكير ، وقال بعضهم : له مفرد. وفي القاموس إنه جمع أسطار وأسطير
بكسرهما وإسطور وبالهاء في الكل ، وقيل :
جمع أسطار بفتح الهمزة جمع سطر بفتحتين كسبب وأسباب فهو جمع جمع وأصل السطر بمعنى
الخط وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ الضمير المرفوع للمشركين والمجرور للقرآن أي لا يقنعون
بما ذكر من تكذيبه وعده حديث خرافة بل ينهون الناس عن استماعه لئلا يقفوا على
حقيقته فيؤمنوا به وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ أي يتباعدون عنه بأنفسهم إظهارا لغاية
نفورهم عنه وتأكيدا لنهيهم فإن اجتناب الناهي عن المنهي عنه من متممات النهي ،
ولعل ذلك - كما قال شيخ الإسلام - هو السر في تأخير النأي عن النهي. وهذا هو
التفسير الذي أخرجه ابن أبي شيبة ، وابن حميد ، وابن جرير وابن المنذر ، وغيرهم عن
مجاهد رحمة الله تعالى عليه ، وقيل : الضمير المجرور للرسول صلّى اللّه عليه وسلّم
على معنى ينهون الناس عن الإيمان به عليه الصلاة والسلام ويتباعدون عنه ، وهو
التفسير الذي أخرجه أبناء جرير ، والمنذر ، وأبي حاتم ، ومردويه من طريق علي ابن
أبي طلحة عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ، وأخرج أيضا ابن جرير من طريق العوفي.
وروي ذلك عن محمد ابن الحنفية ، والسدي ، والضحاك ، وقيل : الضمير المرفوع لأبي
طالب وأتباعه أو أضرابه والمجرور للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم على معنى ينهون عن
أذيته عليه الصلاة والسلام ولا يؤمنون به.
أخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن هلال أنه قال : إن الآية نزلت في عمومة النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم وكانوا عشرة وكانوا أشد الناس معه في العلانية وأشد الناس عليه
عليه الصلاة والسلام في السر ، وقيل : ضمير الجمع لأبي طالب وحده وجمع استعظاما
لفعله حتى كأنه مما لا يستقل به واحد ، وقيل : إنه نزل منزلة أفعال متعددة فيكون
كقوله : قفا عند المازني ، ولا يخفى بعده. وروى هذا القول جماعة عن ابن عباس رضي
الله تعالى عنهما أيضا.
وروي عن مقاتل أن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم كان عند أبي طالب يدعوه إلى
الإسلام فاجتمعت قريش إليه يريدون سوءا بالنبي صلّى اللّه عليه وسلّم فقال منشدا :
والله لن يصلوا إليك بجمعهم حتى أوسد في التراب دفينا
فاصدع بأمرك ما عليك غضاضة وابشر وقر بذاك منك عيونا
ودعوتني وزعمت أنك ناصح ولقد صدقت وكنت ثم أمينا
وعرضت دينا لا محالة أنه من خير أديان البرية دينا
لو لا الملامة أو حذاري سبة لوجدتني سمحا بذاك مبينا
فنزلت هذه الآية.
وفيها على هذا القول والذي قبله التفات ، ورد الإمام القول الأخير بأن جميع الآيات
المتقدمة في ذم فعل المشركين فلا يناسبه ذكر النهي عن أذيته عليه الصلاة والسلام
وهو غير مذموم. ونظر فيه بأن الذم بالمجموع من حيث هو مجموع. وبهذه الآية على هذه
الرواية استدل بعض من ادعى أن أبا طالب لم يؤمن برسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم وسيأتي
إن شاء الله تعالى تحقيق هذا المطلب في موضعه.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 121
والنأي لازم يتعدى بعن كما في الآية. ونقل عن الواحدي أنه سمع تعديته بنفسه عن
المبرد وأنشد :
أعاذل إن يصبح صدى بقفرة بعيدة نآني زائري وقريبي
وخرجه البعض على الحذف والإيصال ولا يخفى ما في «ينهون وينأون» من التجنيس البديع.
وقرىء «وينون» عنه وَإِنْ يُهْلِكُونَ أي وما يهلكون بذلك إِلَّا أَنْفُسَهُمْ
بتعريضها لأشد العذاب وأفظعه وهو عذاب الضلال والإضلال. وقوله تعالى : وَما
يَشْعُرُونَ حال من ضمير يهلكون أي يقصرون الإهلاك على أنفسهم والحال أنهم غير
شاعرين لا بإهلاكهم أنفسهم ولا باقتصار ذلك عليها من غير أن يضروا بذلك شيئا من
القرآن أو النبي صلّى اللّه عليه وسلّم. وإنما عبر عنه بالإهلاك مع أن المنفي عن
غيرهم مطلق الضرر للإيذان بأن ما يحيق بهم هو الهلاك لا الضرر المطلق. على أن
مقصدهم لم يكن مطلق الممانعة فيما ذكروا بل كانوا يبغون الغوائل لرسول الله صلّى
اللّه عليه وسلّم الذي هو نظام عقد لآلىء الآيات القرآنية.
وجوز أن يكون الإهلاك معتبرا بالنسبة إلى الذين يضلونهم بالنهي فقصره على أنفسهم
حينئذ مع شموله للفريقين مبني على تنزيل عذاب الضلال عند عذاب الإضلال منزلة
العدم. ونفي الشعور - على ما في البحر - أبلغ من نفي العلم كأنه قيل. وما يدركون
ذلك أصلا وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ شروع في حكاية ما سيصدر عنهم
يوم القيامة من القول المناقض لما صدر عنهم في الدنيا من القبائح المحكية مع كونه
كاذبا في نفسه. والخطاب للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم أو لكل من له أهلية ذلك قصدا
إلى بيان سوء حالهم وبلوغها من الشناعة إلى حيث لا يختص بها راء دون راء. ولَوْ
شرطية على أصلها وجوابها محذوف لتذهب نفس السامع كل مذهب فيكون أدخل في التهويل.
ونظير ذلك قول امرئ القيس :
وجدك لو شيء أتانا رسوله سواك ولكن لم نجد لك مدفعا
وقولهم لو ذات سوار لطمتني. وتَرى بصرية وحذف مفعولها لدلالة ما في حيز الظرف
عليه. والإيقاف إما من الوقوف المعروف أو من الوقوف بمعنى المعرفة كما يقال :
أوقفته على كذا إذا فهمته وعرفته. واختاره الزجاج أي ولو ترى حالهم حين يوقفون على
النار حتى يعاينوها أو يرفعوا على جسرها وهي تحتهم فينظرونها أو يدخلونها فيعرفون
مقدار عذابها لرأيت ما لا يحيط به نطاق التعبير. وصيغة الماضي للدلالة على
التحقيق.
وقيل : إن لو بمعنى إن وجوزوا أن تكون ترى علمية وهو كما ترى. وقرىء وُقِفُوا
بالبناء للفاعل من وقف عليه اللازم ومصدره غالبا الوقوف. ويستعمل وقف متعديا أيضا
ومصدره الوقف وسمع فيه أوقف لغة قليلة.
وقيل : إنه بطريق القياس فَقالُوا لعظم أمر ما تحققوه يا لَيْتَنا نُرَدُّ أي إلى
الدنيا. ويا للتنبيه أو للنداء والمنادى محذوف أي يا قومنا مثلا وَلا نُكَذِّبَ
بِآياتِ رَبِّنا أي القرآن كما كنا نكذب من قبل ونقول :
أساطير الأولين. وفسر بعضهم الآيات بما يشمل ذلك والمعجزات ، وقال شيخ الإسلام :
يحتمل أن يراد بها الآيات الناطقة بأحوال النار وأهوالها الآمرة باتقائها بناء على
أنها التي تخطر حينئذ ببالهم ويتحسرون على ما فرطوا في حقها.
ويحتمل أن يراد بها جميع الآيات المنتظمة لتلك الآيات انتظاما أوليا وَنَكُونَ
مِنَ الْمُؤْمِنِينَ بها حتى لا نرى هذا الموقف الهائل كما لم ير ذلك المؤمنون.
ونصب الفعلين - على ما قال الزمخشري وسبقه إليه كما قال الحلبي الزجاج - بإضمار أن
على جواب التمني. والمعنى إن رددنا لم نكذب ونكن من المؤمنين. ورده أبو حيان بأن
نصب الفعل بعد الواو ليس على الجوابية لأنها لا تقع في جواب الشرط فلا ينعقد مما
قبلها وما بعدها شرط وجواب وإنما هي واو تعطف ما بعدها على المصدر المتوهم قبلها
وهي عاطفة يتعين مع النصب أحد محاملها الثلاث وهي المعية ويميزها عن
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 122
الفاء صحة حلول مع محلها أو الحال. وشبهة من قال : إنها جواب أنها تنصب في المواضع
التي تنصب فيها الفاء فتوهم أنها جواب. ويوضح لك أنها ليست به انفراد الفاء دونها
بأنها إذا حذفت انجزم الفعل بعدها بما قبلها لما تضمنه من معنى الشرط ، وأجيب بأن
الواو أجريت هنا مجرى الفاء. وجعلها ابن الأنباري مبدلة منها. ويؤيد ذلك قراءة ابن
مسعود وابن إسحاق «فلا نكذب» ، واعترض أيضا ما ذكره الزمخشري من معنى الجزائية بأن
ردهم لا يكون سببا لعدم تكذيبهم. وأجيب بأن السببية يكفي فيها كونها في زعمهم. ورد
بأن مجرد الرد لا يصلح لذلك فلا بد من العناية بأن يراد الرد الكائن بعد ما ألجأهم
إلى ذلك إذ قد انكشفت لهم حقائق الأشياء. ولهذه الدغدغة اختار من اختار العطف على
مصدر متوهم قبل كأنه قيل : ليت لنا ردا وانتفاء تكذيب وكونا من المؤمنين ، وقرأ
نافع ، وابن كثير ، والكسائي برفع الفعلين ، وخرج على أن ذلك ابتداء كلام منهم غير
معطوف على ما قبله والواو كالزائدة كقول المذنب لمن يؤذيه على ما صدر منه : دعني
ولا أعود يريد لا أعود تركتني أو لم تركتني. ومن ذلك على ما قاله الإمام عبد
القاهر قوله :
اليوم يومان مذ غيبت عن نظري نفسي فداؤك ما ذنبي فاعتذر
وكأن المقتضي لنظمه في هذا السلك إفادة المبالغة المناسبة لمقام المغازلة ، واختار
بعضهم كونه ابتداء كلام بمعنى كونه مقطوعا عما في حيز التمني معطوفا عليه عطف
اخبار على إنشاء. ومن النحاة من جوزه مطلقا ، ونقله أبو حيان عن سيبويه ، وجوز أن
يكون داخلا في حكم التمني على أنه عطف على نُرَدُّ أو حال من الضمير فيه ، فالمعنى
- كما قال الشهاب - على تمني مجموع الأمرين الرد وعدم التكذيب أي التصديق الحاصل
بعد الرد إلى الدنيا لأن الرد ليس مقصودا بالذات هنا ، وكونه متمنى ظاهر لعدم
حصوله حال التمني وإن كان التمني منصبا على الإيمان والتصديق فتمنيه لأن الحاصل
الآن لا ينفعهم لأنهم ليسوا في دار تكليف فتمنوا إيمانا ينفعهم وهو إنما يكون بعد
الرد المحال والمتوقف على المحال محال. وقرأ ابن عامر برفع الأول ونصب الثاني على
ما علمت آنفا ، والجوابية إما بالنظر إلى المجموع أو بالنظر إلى الثاني وعدم
التكذيب بالآيات مغاير للإيمان والتصديق فلا اتحاد.
وقرىء شاذا بعكس هذه القراءة بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ
إضراب عما يؤذن به تمنيهم من الوعد بتصديق الآيات والإيمان بها أي ليس ذلك عن عزم
صحيح ناشىء عن رغبة في الإيمان وشوق إلى تحصيله والاتصاف به بل لأنه بدا وظهر لهم
في وقوفهم ذلك ما كانوا يخفونه في الدنيا من ثالثة الأثافي والداهية الدهياء فلشدة
هول ذلك ومزيد ضجرهم منه قالوا ما قالوا ، فالمراد من الموصول النار على ما يقتضيه
السوق ومن إخفائها ستر أمرها وذلك بإنكار تحققها وعدم الإيمان بثبوتها أصلا فكأنه
قيل : بل بدا لهم ما كانوا يكذبون به في الدنيا وينكرون تحققه.
وإنما لم يصرح سبحانه بالتكذيب كما في قوله عز شأنه : هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي
يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ [الرحمن : 43] وقوله عز من قائل : هذِهِ النَّارُ
الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ [الطور : 14] مع أن ذلك أنسب بما قبل من قولهم
: «ولا نكذب بآيات ربنا» مراعاة لما في مقابله من البدو في الجملة مع ما في ذلك من
الرمز الخفي إلى أن تكذيبهم هذا لم يكن في محله رأسا لقوة الدليل ، وقيل : المراد
بما كانا يخفونه قبائحهم من غير الشرك التي كانوا يكتمونها عن الناس فتظهر في
صحفهم وبشهادة جوارحهم عليهم ، وقيل : المراد به الشرك الذي أنكروه في بعض مواقف
القيامة بقولهم : وَاللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ ، وقيل : المراد به أمر
البعث والنشور ، والضمير المرفوع لرؤساء الكفار والمجرور لأتباعهم أي ظهر للتابعين
ما كان الرؤساء المتبوعون يخفونه في الدنيا عنهم من أمر البعث والنشور ، ونسب إلى
الحسن واختاره الزجاج.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 123
وقيل : الآية في المنافقين ، والضمير المرفوع لهم ، والمجرور للمؤمنين ، والمراد
بالموصول الكفر أي بل ظهر للمؤمنين ما كان المنافقون يخفونه من الكفر ويكتمونه
عنهم في الدنيا ، وقيل : هي في أهل الكتاب مطلقا أو علمائهم ، والذي أخفوه نبوة
خاتم الرسل صلّى اللّه عليه وسلّم ، والضميران المرفوع والمجرور لهم وللمؤمنين أو
للخواص والعوام. وتعقب كل ذلك بأنه بعد الإغضاء عما فيه من الاعتساف لا سبيل إليه
هنا لأن سوق النظم الجليل لتهويل أمر النار وتفظيع حال أهلها ، وقد ذكر وقوفهم
عليها وأشير إلى أنه اعتراهم عند ذلك من الخوف والخشية والحيرة والدهشة ما لا يحيط
به الوصف ، ورتب عليهم تمنيهم المذكور بالفاء القاضية بسببية ما قبلها لما بعدها
فإسقاط النار بعد ذلك من السببية وهي في نفسها أدهى الدواهي وأزجر الزواجر إلى ما
دونها في ذلك مع عدم جريان ذكره ثمة أمر ينبغي تنزيه ساحة التنزيل عن أمثاله ،
ونقل عن المبرد أن الكلام على حذف مضاف أي بدا لهم وبال ما كانوا يخفون ولا يخفى
ما فيه أيضا فتدبر.
وَلَوْ رُدُّوا من موقفهم ذلك إلى الدنيا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ من الكفر
والتكذيب أو من الأعم من ذلك ويدخل فيه ما ذكر دخولا أوليا ولا يخفى حسنه ، ووجه
اللزوم في هذه الشرطية سبق قضاء الله تعالى عليهم بذلك التابع لخبث طينتهم ونجاسة
جبلتهم وسوء استعدادهم ولهذا لا ينفعهم مشاهدة ما شاهدوه ، وقيل : إن المراد أنهم
لو ردوا إلى حالهم الأولى من عدم العلم والمشاهدة لعادوا ، ولا يخفى أنه لا يناسب
مقام ذمهم بغلوهم في الكفر والإصرار وكون هذا جوابا لما مر من تمنيهم. وذكر بعض
الناس في توجيه عدم نفع المشاهدة في الآخرة لأهوالها المترتبة على المعاصي بعد
الرد إلى الدنيا أنها حينئذ كخبر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم المؤيد بالمعجزات
الباهرة فحيث لم ينتفعوا به وصدهم ما صدهم لا ينتفعون بما هو مثله ويصدهم أيضا ما
يصدهم.
وأنت تعلم أن هذا بعد تسليم كون المشاهدة بعد الرد كخبر الصادق يرجع في الآخرة إلى
ما أشرنا إليه من سبق القضاء وسوء الاستعداد ، ومن خلق للشقاء والعياذ باللّه
سبحانه وتعالى للشقاء يكون وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ أي لقوم كاذبون فيما تضمنه
تمنيهم من الخبر بأن ذلك مراد لهم ، ويحتمل أن يكون هذا ابتداء إخبار منه تعالى
بأن ديدن هؤلاء وهجيراهم الكذب. وليس الكذب على الاحتمالين متوجها إلى التمني نفسه
لأنه إنشاء والإنشاء لا يحتمل الصدق والكذب. وقال الربعي : لا بأس بتوجه الكذب إلى
التمني لأنه يحتمل الصدق والكذب بنفسه. واحتج على ذلك بقوله :
منى إن تكن حقا أحسن المنى وإلا فقد عشنا بها زمنا رغدا
لأن الحق بمعنى الصدق وهو ضد الباطل والكذب ، ولا يخفى ما فيه مع أنه لو سلّم فهو
مجاز أيضا. وقيل :
الخبر الضمني هنا هو الوعد بالإيمان وعدم التكذيب. واعترض بأن الوعد كالوعيد من
قبيل الإنشاء كما حقق في موضعه فلا يتوجه إليه الكذب والصدق كما لا يتوجهان إلى
الإنشاء وأجيب بأن ذلك أحد قولين في المسألة ، ثانيهما أن الوعد والوعيد من قبيل
الخبر لا الإنشاء ، وهذا القيل مبني عليه على أنه يحتمل أن المراد بالكذب المتوجه
إلى الوعد عدم الوفاء به لا عدم مطابقته للواقع كما ذكره الراغب وَقالُوا عطف على
لَعادُوا كما عليه الجمهور.
واعترضه ابن الكمال بأن حق وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ حينئذ أن يؤخر عن المعطوف أو
يقدم على المعطوف عليه.
وأجيب بأن توسيطه لأنه اعتراض مسوق لتقرير ما أفادته الشرطية من كذبهم المخصوص ولو
أخر لأوهم أن المراد تكذيبهم في إنكارهم البعث. وجوز أن يكون عطفا على إِنَّهُمْ
لَكاذِبُونَ أو على خبر إن أو على نُهُوا والعائد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 124
محذوف أي قالوه ، وأن يكون استئنافا بذكر ما قالوا في الدنيا إِنْ هِيَ أي ما هي
إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا والضمير للحياة المذكورة بعده كما في قول المتنبي :
هو الجد حتى تفضل العين أختها وحتى يكون اليوم لليوم سيدا
وقد نصوا على صحة عود الضمير على متأخر لفظا ورتبة في مواضع ، منها ما إذا كان خبر
الضمير مفسرا له كما هنا. وجعله بعضهم ضمير الشأن. ولا يتأتى على مذهب الجمهور
لأنهم اشترطوا في خبره أن يكون جملة. وخالفهم في ذلك الكوفيون فقد حكي عنهم جواز
كون خبره مفردا إما مطلقا أو بشرط كون المفرد عاملا عمل الفعل كاسم الفاعل نحو إنه
قائم زيد بناء على أنه حينئذ يسد مسد الجملة. وقيل - وفيه بعد - : يحتمل أن يكون
الضمير المذكور عبارة عما في الذهن وهو الحياة. والمعنى أن الحياة إلا حياتنا التي
نحن فيها. وهو المراد بقولهم : الدنيا لا القريبة الزوال أو الدنيئة أو المتقدمة
على الآخرة كما يقول المؤمنون إذ كل ذلك خلاف الظاهر لا سيما الأخير.
وَما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ أي إذا فارقتنا هذه الحياة أصلا وَلَوْ تَرى إِذْ
وُقِفُوا عَلى رَبِّهِمْ تمثيل لحبسهم للسؤال والتوبيخ أو كناية عنه عند من لم
يشترط فيها إمكان الحقيقة وجوز اعتبار التجوز في المفرد إلا أن الأرجح عندهم
اعتباره في الجملة ، وقيل : الوقوف بمعنى الاطلاع المتعدي بعلى أيضا وفي الكلام
مضاف مقدر أي وقفوا على قضاء ربهم أو جزائه ، ولا حاجة إلى التضمين وجعله من القلب
كما توهم ، وقيل : هو بمعنى الاطلاع من غير حاجة إلى تقدير مضاف على معنى عرفوه
سبحانه وتعالى حق التعريف ولا يلزم من حق التعريف حق المعرفة ليقال كيف هذا وقد قيل
: ما عرفناك حق معرفتك ، واستدل بعض الظاهرية بالآية على أن أهل القيامة يقفون
بالقرب من اللّه تعالى في موقف الحساب ولا يخفى ما فيه.
قالَ استئناف نشأ من الكلام السابق كأنه قيل : فماذا قال لهم ربهم سبحانه وتعالى
إذ ذاك؟ فقيل : قال :
إلخ. وجوز أن يكون في موضع الحال أي قائلا أَلَيْسَ هذا أي البعث وما يتبعه
بِالْحَقِّ أي حقا لا باطلا كما زعمتم ، وقيل : الإشارة إلى العقاب وحده وليس بشيء
، ولا دلالة في فَذُوقُوا عند أرباب الذوق على ذلك ، والهمزة للتقريع على التكذيب
قالُوا استئناف كما سبق بَلى هو حق وَرَبِّنا أكدوا اعترافهم باليمين إظهارا لكمال
تيقنهم بحقيقته وإيذانا بصدور ذلك عنهم برغبة ونشاط طمعا بأن ينفعهم وهيهات قالَ
فَذُوقُوا الْعَذابَ الذي كفرتم به من قبل وأنكرتموه بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ أي
بسبب كفركم المستمر أو ببدله أو بمقابلته أو بالذي كنتم تكفرون به ، فما إما
مصدرية أو موصولة والأول أولى ، ولعل هذا التوبيخ والتقريع - كما قيل - إنما يقع
بعد ما وقفوا على النار فقالوا ما قالوا إذ الظاهر أنه لا يبقى بعد هذا إلا العذاب
، ويحتمل العكس وأمر سهل قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ هم
الكفار الذين حكيت أحوالهم لكن وضع الموصول موضع الضمير للإيذان بتسبب خسرانهم عما
في حيز الصلة من التكذيب بلقاء الله تعالى والاستمرار عليه ، والمراد به
لقاء ما وعد سبحانه وتعالى على ما روي عن ابن عباس والحسن رضي الله تعالى عنهم ،
وصرح بعضهم بتقدير المضاف أي لقاء جزاء بالله تعالى ، وصرح آخرون بأن لقاء الله
تعالى استعارة تمثيلية عن البعث وما يتبعه حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ أي
الوقت المخصوص وهو يوم القيامة ، وأصل الساعة القطعة من الزمان وغلبت على الوقت
المعلوم كالنجم للثريا ، وسمي ساعة لقلته بالنسبة لما بعده من الخلود أو بسرعة
الحساب فيه على الباري عز اسمه. وفسرها بعضهم هنا بوقت الموت ، والغاية المذكورة
للتكذيب.
وجوز أن تكون غاية للخسران لكن بالمعنى المتعارف والكلام حينئذ على حد قوله تعالى
: وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 125
إِلى يَوْمِ الدِّينِ
[ص : ج 78] أي أنك مذموم مدعو عليك باللعنة إلى ذلك اليوم فإذا جاء اليوم لقيت ما
تنسى اللعن معه فكأنه قيل : خسر المكذبون إلى قيام الساعة بأنواع المحن والبلاء
فإذا قامت الساعة يقعون فيما ينسون معه هذا الخسران وذلك هو الخسران المبين
بَغْتَةً أي فجأة وبغتة بالتحريك مثلها ، وبغتة كمنعه فجأة أي هجم عليه من غير
شعور ، وانتصابها على أنها مصدر واقع موقع الحال من فاعل جاءَتْهُمُ أي مباغته أو
من مفعوله أي مبغوتين ، وجوز أن تكون منصوبة على أنها مفعول مطلق لجاءتهم على حد
رجع القهقرى أو لفعل مقدر من اللفظ أو من غيره.
وقوله سبحانه وتعالى : قالُوا جواب إذا يا حَسْرَتَنا نداء للحسرة وهي شدة الندم
كأنه قيل : يا حسرتنا تعالى فهذا أوانك ، قيل : وهذا التحسر وإن كان يعتريهم عند
الموت لكن لما كان الموت من مقدمات الآخرة جعل من جنس الساعة وسمي باسمها ، ولذا
قال صلّى اللّه عليه وسلّم : «من مات فقد قامت قيامته»
أو جعل مجيء الساعة بعد الموت لسرعته كالواقع بغير فترة ، وقال أبو البقاء :
التقدير يا حسرة احضري هذا أوانك ، وهو نداء مجازي ومعناه تنبيه أنفسهم لتذكير
أسباب الحسرة لأن الحسرة نفسها لا تطلب ولا يتأتى إقبالها وإنما المعنى على المبالغة
في ذلك حتى كأنهم ذهلوا فنادوها ، ومثل ذلك نداء الويل ونحوه ولا يخفى حسنه.
عَلى ما فَرَّطْنا أي على تفريطنا ، فما مصدرية فالتفريط التقصير فيما قدر على
فعله ، وقال أبو عبيدة : معناه التضييع ، وقال ابن بحر : معناه السبق ومنه الفارط
للسابق. ومعنى فرط خلا السبق لغيره فالتضعيف فيه للسلب كجلدت البعير أزلت جلده
وسلبته فِيها أي الحياة الدنيا كما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أو في
الساعة كما روي عن الحسن ، والمراد من التفريط في الساعة التقصير في مراعاة حقها
والاستعداد لها بالإيمان والأعمال الصالحة.
وقيل : الضمير للجنة أي على ما فرطنا في طلبها ونسب إلى السدي ولا يخفى بعده ،
وقول الطبرسي ويدل عليه ما
رواه الأعمش عن أبي صالح عن أبي سعيد عن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم أنه قال في
هذه الآية : «يرى أهل النار منازلهم من الجنة فيقولون يا حَسْرَتَنا إلخ
لا يخلو عن نظر لقيام الاحتمال بعد وهو يبطل الاستدلال ، وعن محمد بن جرير أن
الهاء يعود إلى الصفة لدلالة الخسران عليها وهو بعيد أيضا ، ومثل ذلك ما قيل : إن
ما موصولة بمعنى التي ، والمراد بها الأعمال والضمير عائد إليها كأنه قيل يا
حسرتنا على الأعمال الصالحة التي قصرنا فيها ، نعم مرجع الضمير على هذا مذكور في
كلامهم دونه على الأقوال السابقة فإنه غير مذكور فيه بل ولا في كلامه تعالى في قص
حال هؤلاء القائلين على القول الأول عند بعض فتدبر وَهُمْ يَحْمِلُونَ
أَوْزارَهُمْ عَلى ظُهُورِهِمْ في موضع الحال من فاعل قالُوا وهي حال مقارنة أو
مقدرة. والوزر في الأصل الثقل ويقال للذنب وهو المراد هنا أي يحملون ذنوبهم
وخطاياهم كما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما. وذكر الظهور لأن المعتاد
الأغلب الحمل عليها كما في - كسبت أيديكم - فإن الكسب في الأكثر بالأيدي. وفي ذلك
أيضا إشارة إلى مزيد ثقل المحمول ، وجعل الذنوب والآثام محمولة على الظهر من باب
الاستعارة التمثيلية ، والمراد بيان سوء حالهم وشدة ما يجدونه من المشقة والآلام
والعقوبات العظيمة بسبب الذنوب ، وقيل : حملها على الظهر حقيقة وإنها تجسم ،
فقد أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن السدي أنه قال : ليس من رجل ظالم يموت فيدخل
قبره إلا جاءه رجل قبيح الوجه أسود اللون منتن الريح عليه ثياب دنسة حتى يدخل معه
قبره فإذا رآه قال : ما أقبح وجهك؟ قال كذلك كان عملك قبيحا قال : ما أنتن ريحك؟
قال : كذلك كان عملك منتنا قال : ما أدنس ثيابك؟ فيقول : إن عملك كان دنسا قال :
من أنت؟ قال : أنا عملك فيكون معه في قبره فإذا بعث يوم القيامة قال له : إني كنت
أحملك في الدنيا باللذات والشهوات فأنت اليوم تحملني فيركب على ظهره فيسوقه حتى
يدخله النار ،
وأخرجا عن عمرو بن قيس قال : إن المؤمن إذا خرج من قبره استقبله عمله في أحسن شيء
صوره وأطيبه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 126
ريحا فيقول له : هل تعرفني؟ فيقول : لا إلا أن الله تعالى قد طيب ريحك وحسن صورتك
فيقول : كذلك كنت في الدنيا أنا عملك الصالح طالما ركبتك في الدنيا فاركبني أنت
اليوم وتلا يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً [مريم : 85]
وإن كان الكافر يستقبله أقبح شيء صورة وأنتنه ريحا فيقول : هل تعرفني؟ فيقول : لا
إلا أن الله تعالى قد قبح صورتك ونتن ريحك فيقول : كذلك كنت في الدنيا أنا عملك
السيّء طالما ركبتني في الدنيا فأنا اليوم أركبك وتلا وَهُمْ يَحْمِلُونَ الآية.
وبعضهم يجعل كل ما ورد في هذا الباب مما ذكر تمثيلا أيضا. ولا مانع من الحمل على
الحقيقة وإجراء الكلام على ظاهره ، وقد قال كثير من أهل السنة بتجسيم الأعمال في
تلك الدار وهو الذي يقتضيه ظاهر الوزن.
أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ تذييل مقرر لما قبله وتكملة له ، وساءَ تحتمل - كما قيل -
هنا ثلاثة أوجه ، أحدها أن تكون المتعدية المتصرفة وزنها فعل بفتح العين ، والمعنى
ألا ساءهم ما يزرون وما موصولة أو مصدرية أو نكره موصوفة فاعل لها والكلام خبر ،
وثانيها أنها حولت إلى فعل اللازم بضم العين وأشربت معنى التعجب ، والمعنى ما أسوأ
الذي يزرونه أو ما أسوأ وزرهم. وثالثها أنها حولت أيضا للمبالغة في الذم فتساوي
بئس في المعنى والأحكام.
وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ لما حقق سبحانه وتعالى فيما سبق
أن وراء الحياة الدنيا حياة أخرى يلقون فيها من الخطوب ما يلقون بين جل شأنه حال تينك
الحياتين في أنفسهما وجعله بعضهم جوابا لقولهم : إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا
الدُّنْيا وفيه بعد ، وكيفما كان فالمراد وما أعمال الحياة الدنيا المختصة بها إلا
كاللعب واللهو في عدم النفع والثبات ، وبهذا التقدير خرج - كما قال غير واحد - ما
فيها من الأعمال الصالحة كالعبادة إنما كان لضرورة المعاش ، والكلام من التشبيه
البليغ ولو لم يقدر مضاف ، وجعلت الدنيا نفسها لعبا ولهوا مبالغة كما في قوله :
وإنما هي إقبال وإدبار صح ، واللهو واللعب - على ما في درة التنزيل - يشتركان في
أنهما الاشتغال بما لا يعني العاقل ويهمه من هوى وطرب سواء كان حراما أو لا وفرق
بينهما بأن اللعب ما قصد به تعجيل المسرة والاسترواح به واللهو كل ما شغل من هوى
وطرب وإن لم يقصد به ذلك ، وإذا أطلق اللهو فهو - على ما قيل - اجتلاب المسرة
بالنساء كما في قوله :
ألا زعمت بسياسة اليوم أنني كبرت وأن لا يحسن اللهو أمثالي
وقال قتادة : اللهو في لغة اليمن المرأة ، وقيل : اللعب طلب المسرة والفرح بما لا
يحسن أن يطلب به واللهو صرف الهم بما لا يصلح أن يصرف به ، وقيل : إن كل شغل أقبل
عليه لزم الإعراض عن كل ما سواه لأن من لا يشغله شأن عن شأن هو الله تعالى فإذا
أقبل على الباطل لزم الإعراض عن الحق فالإقبال على الباطل لعب والإعراض عن الحق
لهو ، وقيل : العاقل المشتغل بشيء لا بد له من ترجيحه وتقديمه على غيره فإن قدمه
من غير ترك للآخر فلعب وإن تركه ونسيه به فهو لهو ، وقد بين صاحب الدرة بعد أن سرد
هذه الأقوال سر تقديم اللعب على اللهو حيث جمعا كما هنا وتأخيره عنه كما في
العنكبوت بأنه لما كان هذا الكلام مسوقا للرد على الكفرة فيما يزعمونه من إنكار
الآخرة والحصر السابق وليس في اعتقادهم لجهلهم إلا ما عجل من المسرة بزخرف الدنيا
الفانية قدم اللعب الدال على ذلك وتمم باللهو أو لما طلبوا الفرح بها وكان مطمح
نظرهم وصرف الهم لازم وتابع له قدم ما قدم أو لما أقبلوا على الباطل في أكثر
أقوالهم وأفعالهم قدم ما يدل على ذلك أو لما كان التقديم مقدما على الترك والنسيان
قدم اللعب على اللهو رعاية للترتيب الخارجي ، وأما في العنكبوت فالمقام لذكر قصر مدة
الحياة الدنيا بالقياس إلى الآخرة وتحقيرها بالنسبة إليها
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 127
ولذا ذكر اسم الإشارة المشعر بالتحقير وعقب ذلك بقوله سبحانه وتعالى : إِنَّ
الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ [العنكبوت : 64] والاشتغال باللهو مما
يقصر به الزمان وهو أدخل من اللعب فيه ، وأيام السرور فصار كما قيل :
وليلة إحدى الليالي الزهر لم تك غير شفق وفجر
وينزل على هذا الوجوه في الفرق ، وتفصيله في الدرة قاله مولانا شهاب الدين فليفهم
وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ التي هي محل الحياة الأخرى خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ
الكفر والمعاصي لخلوص منافعها عن المضار والآلام وسلامة لذاتها عن الانصرام أَفَلا
تَعْقِلُونَ ذلك حتى تتقوا ما أنتم عليه من الكفر والعصيان ، والفاء للعطف على
محذوف أي أتغفلون أو ألا تتفكرون فلا تعقلون ، وكان الظاهر أن يقال - كما قال
الطيبي - وما الدار الآخرة إلا جد وحق لمكان وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا
لَعِبٌ وَلَهْوٌ إلا أنه وضع خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ. موضع ذلك إقامة للمسبب
مقام السبب ، وقال في الكشف : إن في ذلك دليلا على أن ما عدا أعمال المتقين لعب
ولهو لأنه لما جعل الدار الآخرة في مقابلة الحياة الدنيا وحكم على الأعمال المقابل
بأنها لعب ولهو علم تقابل العملين حسب تقابل ما أضيفا إليه أعني الدنيا والآخرة
فإذا خص الخيرية بالمتقين لزم منه أن ما عدا أعمالهم ليس من أعمال الآخرة في شيء
فهو لعب ولهو لا يعقب منفعة.
وقرأ ابن عامر «ولدار الآخرة» بالإضافة وهي من إضافة الصفة إلى الموصوف وقد جوزها
الكوفيون ، ومن لم يجوز ذلك تأوله بتقدير ولدار النشأة الآخرة أو إجراء الصفة مجرى
الاسم ، وقرأ ابن كثير وغيره «يعقلون» بالياء والضمير للكفار القائلين إِنْ هِيَ
إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا ، وقيل : للمتقين والاستفهام للتنبيه والحث على
التأمل. قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ استئناف مسوق
لتسلية رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم عن الحزن الذي يعتريه عليه الصلاة
والسلام مما حكي عن الكفرة من الإصرار على التكذيب والمبالغة ، وكلمة قد للتكثير
وهو - كما قال الحلبي رادا به اعتراض أبي حيان - راجع إلى متعلقات العلم لا العلم
نفسه إذ صفة القديم لا تقبل الزيادة والتكثير وإلا لزم حدوثها المستلزم لحدوث من
قامت به سبحانه وتعالى ، وقال السفاقسي : قد تصح الكثرة باعتبار المعلومات وما في
حيز العلم هنا كثير بناء على أن الفعل المذكور دال على الاستمرار التجددي ،
وأنشدوا على إفادتها ذلك بقول الهذلي :
قد أترك القرن مصفرا أنامله كأن أثوابه مجت بفرصاد
وادعى أبو حيان أن إفادتها للتكثير قول غير مشهور للنحاة وإن قال به بعضهم. وكلام
سيبويه حيث قال : وتكون قد بمنزلة ربما ليس نصا في ذلك وما استشهدوا به على دعواهم
إنما فهم التكثير فيه من سياق الكلام ومنه البيت فإن التكثير إنما فهم فيه لأن
الفخر إنما يحصل بكثرة وقوع المفتخر به. وذكر بعض المحققين أن الحق ما قاله ابن
مالك أن إطلاق سيبويه أنها بمنزلة ربما يوجب التسوية بينهما في التقليل والصرف إلى
المضي والبيت دليل عليه فإن الفخر يقع بترك الشجاع قرنه وقد صبغت أثوابه بدمائه في
بعض الأحيان.
وقول أبي حيان : إن الفخر إنما يحصل بكثرة إلخ غير مسلم على إطلاقه بل هو فيما
يكثر وقوعه وأما ما يندر فيفتخر بوقوعه نادرا لأن قرن الشجاع لو غلبه كثيرا لم يكن
قرنا له لأن القرن بكسر القاف وسكون الراء المقاوم المساوي.
وفي القاموس القرن كفؤك في الشجاعة أو أعم ، فلفظه يقتضي بحسب دقيق النظر أنه لا
يغلبه إلا قليلا وإلا لم يكن قرنا ويتناقض أول الكلام وآخره ، وادعى الطيبي أن لفظ
قد للتقليل ، وقد يراد به في بعض المواضع ضده. وهو من
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 128
باب استعارة أحد الضدين للآخر ، والنكتة هاهنا تصبير رسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم من أذى قومه وتكذيبهم ، يعني من حقك وأنت سيد أولي العزم أن لا تكثر الشكوى
من أذى قومك وأن لا يعلم الله تعالى من إظهارك الشكوى إلا قليلا وأن يكون تهكما
بالمكذبين وتوبيخا لهم.
ونص بعضهم على أن قد هنا للتقليل على معنى أن ما هم فيه أقل معلوماته تعالى ،
وضمير إِنَّهُ للشأن وهو اسم إن وخبرها الجملة المفسرة له ، والموصول فاعل يحزنك
وعائده محذوف أي الذي يقوله ، وهو ما حكي عنهم من قولهم إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ
الْأَوَّلِينَ [الأنعام : 25 ، الأنفال : 31 ، المؤمنون : 83 ، النمل : 68] أو هو
وما يعمه وغيره من هذيانهم وجملة إِنَّهُ إلخ سادة مسد مفعولي يعلم.
وقرأ نافع «ليحزنك» من أحزن المنقول من حزن اللازم ، وقوله سبحانه : فَإِنَّهُمْ
لا يُكَذِّبُونَكَ تعليل لما يشعر به الكلام السابق من النهي عن الاعتداد بما
قالوا بطريق التسلي بما يفيده من بلوغه صلّى اللّه عليه وسلّم في جلالة القدر
ورفعة الشأن غاية ليس وراءها غاية حيث نفى تكذيبهم قاتلهم الله تعالى عنه صلّى
اللّه عليه وسلّم وأثبته لآياته تعالى على طريقة قوله سبحانه وتعالى : إِنَّ
الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ [الفتح : 10] إيذانا بكمال
القرب واضمحلال شؤونه صلّى اللّه عليه وسلّم في شأن الله عز وجل. وفيه أيضا
استعظام لجنايتهم منبىء عن عظم عقوبتهم كأنه قيل : لا تعتد به وكله إلى الله تعالى
فإنهم في تكذيبهم ذلك لا يكذبونك في الحقيقة وَلكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآياتِ
اللَّهِ يَجْحَدُونَ أي ولكنهم بآياته تعالى يكذبون ، فوضع المظهر موضع المضمر
تسجيلا عليهم بالرسوخ في الظلم الذي جحودهم هذا فن من فنونه ، وقيل : إن كان
المراد من الظلم مطلقه فالوضع للإشارة إلى أن ذلك دأبهم وديدنهم وأنه علة الجحود
لأن التعليق بالمشتق يفيد علية المأخذ ، وإن أريد به الظلم المخصوص فهو عين الجحد
وواقع به نحو ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخاذِكُمُ الْعِجْلَ [البقرة :
54] فيكون المبتدأ مشيرا إلى وجه بناء الخبر كقوله :
إن الذي سمك السماء بنى لنا بيتا دعائمه أعز وأطول
وقيل : إن أل في الظَّالِمِينَ إن كانت موصولة واسم الفاعل بمعنى الحدوث أفاد
الكلام سببية الجحد للظلم ، وإن كانت حرف تعريف واسم الفاعل بمعنى الثبوت أفاد
سببية الظلم للجحد ، لا يخفى ما فيه ، والالتفات إلى الاسم الجليل لتربية المهابة
واستعظاما لما قدموا عليه ، وإيراد الجحود في مورد التكذيب للإيذان بأن آياته
سبحانه من الوضوح بحيث يشاهد صدقها كل أحد وأن من ينكرها فإنما ينكرها بطريق
الجحود وهو كالجحد نفى ما في القلب ثباته أو إثبات ما في القلب نفيه. والباء متعلق
بيجحدون والجحد يتعدى بنفسه وبالباء فيقال جحده حقه وبحقه وهو الذي يقتضيه ظاهر
كلام الجوهري والراغب ، وقيل : إنه إنما يتعدى بنفسه والباء هاهنا لتضمينه معنى
التكذيب ، وأيا ما كان فتقديم الجار والمجرور مراعاة لرؤوس الآي أو للقصر. ونقل
الطبرسي عن أبي علي أن الجار متعلق بالظالمين وفيه خفاء. وما ذكر من أن الفاء
لتعليل ما يشعر به الكلام هو الذي قرره بعض المحققين ، وقيل : إنها تعليل لقوله
سبحانه :
قَدْ نَعْلَمُ إلخ بناء على أن معناه لا تحزن كما يقال في مقام المنع والزجر :
نعلم ما تفعل فكأنه قيل : لا تحزن مما يقولون فإن التكذيب في الحقيقة لي وأنا
الحليم الصبور فتخلق بأخلاقي ، ويحتمل أن يكون المعنى أنه يحزنك قولهم لأنه تكذيب
لي فأنت لم تحزن لنفسك بل لما هو أهم وأعظم ، ولا يخفى أن هذا خلاف المتبادر ،
وقيل معنى الآية فإنهم لا يكذبونك بقلوبهم ولكنهم يجحدون بألسنتهم وروي ذلك عن
قتادة وغيره ويؤيده ما
رواه السدي أنه التقى الأخنس بن شريق وأبو جهل فقال الأخنس لأبي جهل : يا أبا
الحكم أخبرني عن محمد صلّى اللّه عليه وسلّم أصادق هو أم كاذب فإنه ليس هاهنا أحد
يسمع كلامك غيري؟ فقال أبو جهل : والله إن محمدا صلّى اللّه عليه وسلّم لصادق وما
كذب محمد عليه الصلاة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 129
والسلام قط ولكن إذا ذهب بنو قصي باللواء والسقاية والحجابة والندوة والنبوة فماذا
يكون لسائر قريش فأنزل الله تعالى هذه الآية.
وكذا ما
أخرجه الواحدي عند مقاتل قال : كان الحارث بن عامر بن نوفل بن عبد مناف بن قصي بن
كلاب يكذب النبي صلّى اللّه عليه وسلّم في العلانية فإذا خلا مع أهل بيته قال : ما
محمد صلّى اللّه عليه وسلّم من أهل الكذب ولا أحسبه إلا صادقا فأنزل الله تعالى
الآية ،
وقيل : المعنى أنهم ليس قصدهم تكذيبك لأنك عندهم موسوم بالصدق وإنما يقصدون تكذيبي
والجحود بآياتي ، ونسب هذا إلى الكسائي ، وأيد بما
أخرجه الترمذي والحاكم وصححاه عن علي كرم الله تعالى وجهه أن أبا جهل كان يقول
للنبي صلّى اللّه عليه وسلّم ما نكذبك وإنك عندنا لصادق ولكنا نكذب ما جئتنا به
فنزلت. وكذا أخرج الواحدي عن أبي ميسرة.
واعترض الرضي هذا القول بأنه لا يجوز أن يصدقوه صلّى اللّه عليه وسلّم في نفسه
ويكذبوا ما أتى به لأن من المعلوم أنه عليه الصلاة والسلام كان يشهد بصحة ما أتى
به وصدقه وأنه الدين القيم والحق الذي لا يجوز العدول عنه فكيف يجوز أن يكون صادقا
في خبره ويكون الذي أتى به فاسدا بل إن كان صادقا فالذي أتى به صحيح وإن كان الذي
أتى به فاسدا فلا بد أن يكون كاذبا فيه ، وقال مولانا سنان : إن حاصل المعنى أنهم
لا يكذبونك في نفس الأمر لأنهم يقولون إنك صادق ولكن يتوهمون أنه اعترى عقلك
وحاشاك نوع خلل فخيل إليك أنك نبي وليس الأمر بذاك وما جئت به ليس بحق وقال الطيبي
: مرادهم أنك لا تكذب لأنك الصادق الأمين ولكن ما جئت به سحر ، ويعلم من هذا
الجواب عن اعتراض الرضي فتدبر ، وقيل : معنى الآية أنهم لا يكذبونك فيما وافق
كتبهم وإن كذبوك في غيره ، وقيل :
المعنى لا يكذبك جميعهم وإن كذبك بعضهم وهم الظالمون المذكورون في هذه الآية ،
وعلى هذا لا يكون ذكر الظَّالِمِينَ من وضع المظهر موضع المضمر ، وقيل : غير ذلك
ولا يخفى ما هو الأليق بجزالة التنزيل.
وقرأ نافع ، والكسائي والأعمش عن أبي بكر
«لا يكذبونك» من الإكذاب وهي قراءة علي كرم الله تعالى وجهه ،
ورويت أيضا عن جعفر الصادق رضي الله تعالى عنه ، فقال الجمهور كلاهما بمعنى كأكثر
وكثر وأنزل ونزل وقيل : معنى أكذبته وجدته كاذبا كأحمدته بمعنى وجدته محمودا ،
ونقل أحمد بن يحيى عن الكسائي أن العرب تقول :
كذبت بالتشديد إذا نسبت الكذب إليه وأكذبته إذا نسبت الكذب إلى ما جاء به دونه ،
وقوله تعالى : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ تسلية إثر تسلية لرسول
الله صلّى اللّه عليه وسلّم فإن عموم البلوى ربما يهونها بعض تهوين وفيه إرشاد له
عليه الصلاة والسلام إلى الاقتداء بمن قبله من الرسل الكرام في الصبر على الأذى
وعدة ضمنية بمثل ما منحوه من النصر ، وتصدير الكلام بالقسم لتأكيد التسلية ،
وتنوين رُسُلٌ للتفخيم والتكثير ، ومن متعلقة بكذبت وجوز أن تتعلق بمحذوف وقع صفة
لرسل ، ورده أبو البقاء بأن الجثة لا توصف بالزمان ، وفيه منع ظاهر ، والمعنى
تالله لقد كذبت من قبل تكذيبك رسل أولو شأن خطير وعدد كثير أو كذبت رسل كانوا من
زمان قبل زمانك فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا ما مصدرية وقوله : وَأُوذُوا عطف على
كُذِّبُوا داخل في حكمه ومصدر كذب التكذيب ، وآذى أذى وأذاة وأذية كما في القاموس
وإيذاء كما أثبته الراغب وغيره ، وقول صاحب القاموس : ولا تقل إيذاء خطأ ، والذي
غره ترك الجوهري وغيره له ، وهو وسائر أهل اللغة لا يذكرون المصادر القياسية لعدم
الاحتياج إلى ذكرها ، والمصدران هنا من المبني للمفعول وهو ظاهر أي فصبروا على
تكذيب قومهم لهم وإيذائهم إياهم فتأس بهم واصبر على ما نالك من قومك ، والمراد
بإيذائهم إما عين تكذيبهم أو ما يقارنه من فنون الإيذاء ، واختاره الطبرسي ولم
يصرح به ثقة باستلزام التكذيب إياه غالبا ، وفيه تأكيد للتسلية ، وجوز العطف على
كُذِّبَتْ أو على فَصَبَرُوا ، وجوز أبو البقاء أن يكون هذا استئنافا ثم رجح
الأول.
وقوله سبحانه : حَتَّى أَتاهُمْ نَصْرُنا غاية للصبر ، وفيه إيماء إلى وعد النصر
للصابرين ، وجوز أن يكون غاية
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 130
للإيذاء وهو مبني على احتمال الاستئناف ، والالتفات إلى نون العظمة للإشارة إلى
الاعتناء بشأن النصر.
وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ تقرير لمضمون ما قبله من إتيان نصره سبحانه
إياهم ، والمراد بكلماته تعالى - كما قال الكلبي - وقتادة - الآيات التي وعد فيها
نصر أنبيائه عليهم الصلاة والسلام الدالة على نصر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم
أيضا كقوله تعالى : كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي [المجادلة : 21]
وقوله عز شأنه : إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ وَإِنَّ جُنْدَنا لَهُمُ
الْغالِبُونَ [الصافات : 172].
وجوز أن يراد بها جميع كلماته سبحانه التي من جملتها الآيات المتضمنة للمواعيد
الكريمة ويدخل فيها المواعيد الواردة في حقه صلّى اللّه عليه وسلّم دخولا أوليا ،
والالتفات إلى الاسم الجليل - كما قيل - للإشعار بعلة الحكم فإن الألوهية من
موجبات أن لا يغالبه سبحانه أحد في فعل من الأفعال ولا يقع منه جل شأنه خلف في قول
من الأقوال ، وظاهر الآية أن أحدا غيره تعالى لا يستطيع أن يبدل كلمات الله عز وجل
بمعنى أن يفعل خلاف ما دلت عليه ويحول بين الله عز اسمه وبين تحقيق ذلك وأما أنه
تعالى لا يبدل فلا تدل عليه الآية ، والذي دلت عليه النصوص أنه سبحانه ربما يبدل
الوعيد ولا يبدل الوعد وَلَقَدْ جاءَكَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ تقرير أي تقرير
لما منحوا من النصر وتأكيد لما أشعر به الكلام من الوعد لرسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم أو تقرير لجميع ما ذكر من تكذيب الرسل عليهم الصلاة والسلام وإيذائهم
ونصرهم ، والنبأ كالقصص لفظا ومعنى.
وفي القاموس النبأ محركة الخبر جمعه أنباء وقيده بعضهم ، وقد مرت الإشارة إليه بما
له شأن ، وهو عند الأخفش المجوز زيادة من في الإثبات وقبل المعرفة مخالفا في ذلك
لسيبويه فاعل «جاء» ، وصحح أن الفاعل ضمير مستتر تقديره هو أي النبأ أو البيان ،
والجار متعلق بمحذوف وقع حالا منه ، وقيل : وإليه يشير كلام الرماني - أنه محذوف
والجار والمجرور صفته أي ولقد جاءك نبأ كائن من نبأ المرسلين ، وفيه أن الفاعل لا
يجوز حذفه هنا ، وقال أبو حيان :
الذي يظهر لي أن الفاعل ضمير عائد على ما دل عليه المعنى من الجملة السابقة أي
ولقد جاءك هذا الخبر من التكذيب وما يتبعه.
وقيل - وربما يشعر به كلام الكشاف - : أن من هي الفاعل ، والمراد بعض أنبائهم
وَإِنْ كانَ كَبُرَ أي شق وعظم وأتى بكان - على ما قيل - ليبقى الشرط على المضي
ولا ينقلب مستقبلا لأن كانَ لقوة دلالته على المضي لا تقلبه إن للاستقبال بخلاف
سائر الأفعال ، وهو مذهب المبرد ، والنحويون يؤولون ذلك بنحو وإن تبين وظهر أنه
كبر عَلَيْكَ إِعْراضُهُمْ أي الكفار عن الإيمان بك وبما جئت به من القرآن المجيد
حسبما يفصح عنه قولهم فيه أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ وينبىء عنه فعلهم من النأي
والنهي ، ولعل التعبير بالإعراض دون التكذيب مع أن التسلية على ما ينبىء عنه قوله
تعالى : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ كانت عنه لتهويل أمر التكذيب وهو
فاعل كَبُرَ ، وتقديم الجار والمجرور لما مر مرارا. والجملة خبر كانَ مفسرة لاسمها
الذي هو ضمير الشأن. ولا حاجة إلى تقدير قد ، وقيل : اسم كان إِعْراضُهُمْ ،
وكَبُرَ مع فاعله المستتر الراجع إلى الاسم خبر لها مقدم على اسمها ، والكلام
استئناف مسوق لتأكيد إيجاب الصبر المستفاد من التسلية ببيان أن ذلك أمر لا محيد
عنه أصلا.
وفي بعض الآثار أن الحارث بن عامر بن نوفل بن عبد مناف أتى رسول الله صلّى اللّه
عليه وسلّم في محضر من قريش فقالوا : يا محمد ائتنا بآية من عند الله تعالى كما
كانت الأنبياء تفعل وإنا نصدقك فأبى الله تعالى أن يأتيهم بآية مما اقترحوا
فأعرضوا عن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم فشق ذلك عليه عليه الصلاة والسلام لما
أنه كان صلّى اللّه عليه وسلّم شديد الحرص على إيمان قومه فكان إذا سألوه آية يود
أن ينزلها الله تعالى طمعا في إيمانهم فنزلت فَإِنِ اسْتَطَعْتَ
أي إن قدرت وتهيأ لك أَنْ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 131
تَبْتَغِيَ
أي تطلب نَفَقاً فِي الْأَرْضِ هو السرب فيها له مخلص إلى مكان كما في القاموس ،
وأصل معناه جحر اليربوع ، ومنه النافقاء لأحد منافذه. ويقال لها النفقة كهمزة وهي
التي يكتمها ويظهر غيرها فإذا أتى من القاصعاء ضربها برأسه فانتفق ومنه أخذ النفاق
، والجار متعلق بمحذوف وقع صفة «نفقا» والكلام على التجريد في رأي ، وجوز تعلقه
بتبتغي وبمحذوف وقع حالا من ضميره المستتر أي نفقا كائنا في الأرض أو تبتغي في
الأرض أو تبتغي أنت حال كونك في الأرض أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ أي مرقاة فيها
أخذا من السلامة. قال الزجاج : لأنه الذي يسلمك إلى مصعدك.
وهو كما قال الفراء : مذكر واستشهدوا لتذكيره بقوله تعالى : أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ
يَسْتَمِعُونَ فِيهِ [الطور : 38] ثم قال :
وأنشدت في تأنيثه بيتا أنسيته انتهى.
قال الغضائري : البيت الذي أنسيه الفراء بيت أوس وهو :
لنا سلم في المجد لا يرتقونها وليس لهم في سورة المجد سلم
وأنشدوا أيضا في تذكيره :
الشعر صعب وطويل سلمه إذا ارتقى فيه الذي لا يعلمه
يريد أن يعربه فيعجمه وفي السَّماءِ نظير ما في الجار قبله من الاحتمالات
فَتَأْتِيَهُمْ أي منهما بِآيَةٍ مما اقترحوه من الآيات. والفاء في صدر هذه
الشرطية جوابية وجواب الشرط فيه محذوف. ولك تقديره أتيت بصيغة الخبر أو فافعل فعل
أمر والجملة جواب للشرط الأول ، والمعنى إن شق عليك إعراضهم عن الإيمان وأحببت أن
تجيبهم عما سألوه اقتراحا ليؤمنوا فإن استطعت كذا فتأتيهم بآية فافعل ، وفيه إشارة
إلى مزيد حرصه صلّى اللّه عليه وسلّم على إيمان قومه وتحصيل مطلوبهم واقتراحهم مع
الإيماء إلى توبيخ القوم أو المعنى إن شق عليك إعراضهم فلو قدرت أن تأتي بالمحال
أتيت به ، والمقصود بيان أنه صلّى اللّه عليه وسلّم بلغ في الحرص على إيمانهم إلى
هذه الغاية ، وفيه إشعار ببعد إسلامهم عن دائرة الوجود كما لا يخفى على المتدبر ،
وإيثار الابتغاء على الاتخاذ ونحوه للإيذان بأن ما ذكر من النفق والسلم مما لا
يستطيع ابتغاءه فكيف باتخاذه.
وجوز أن يكون ابتغاء ذينك الأمرين أعني نفس النفوذ في الأرض والصعود إلى السماء
آية ، فالفاء في فَتَأْتِيَهُمْ حينئذ تفسيرية وتنوين «آية» للتفخيم ، والمعنى
عليه فإن استطعت ابتغاءهما فتجعل ذلك آية لهم فعلت.
ورده أبو حيان بأن هذا لا يظهر من ظاهر اللفظ إذ لو كان كذلك لكان التركيب فتأتيهم
بذلك آية أي آية ، وأيضا فأي آية في دخول سرب في الأرض وإن صح أن يكون الرقي إلى
السماء آية ، وما ذكرناه من أن إيتاء الآية منهما هو الظاهر المتبادر إلى الأذهان.
ورواه ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في الأسماء والصفات عن ابن
عباس رضي الله تعالى عنهما ، وقيل : إن المراد فتأتيهم بآية من السماء وابتغاء
النفق للهرب ، وأيد بما أخرجه الطستي عن نافع بن الأزرق أنه قال لابن عباس رضي
الله تعالى عنهما : أخبرني عن قوله تعالى : فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ
نَفَقاً فِي الْأَرْضِ فقال رضي الله تعالى عنه سربا في الأرض فتذهب هربا وفيه بعد
، وخبر ابن الأزرق قد قيل فيه ما قيل وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى
الْهُدى أي لو شاء الله تعالى جمعهم على ما أنتم عليه من الهدى لجمعهم عليه بأن
يوفقهم للإيمان فيؤمنوا معكم ولكن لم يشأ ذلك سبحانه لسوء اختيارهم حسبما علمه
الله تعالى منهم في أزل الآزال ، وقالت المعتزلة : المراد لو شاء سبحانه جمعهم على
الهدى لفعل بأن يأتيهم بآية ملجئة إليه لكنه جل شأنه لم يفعل ذلك
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 132
لخروجه عن الحكمة ، والحق ما عليه أهل السنة فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجاهِلِينَ أي
إذا عرفت أنه سبحانه لم يشأ هدايتهم وإيمانهم فلا تكن بالحرص الشديد على إسلامهم
أو الميل إلى نزول مقترحاتهم من قوم ينسبون إلى الجهل بدقائق شؤونه تعالى ، وجوز
أن يراد بالجاهلين - على ما نقل عن المعتزلة - المقترحون ، ويراد بالنهي منعه صلى
الله تعالى عليه وسلّم من المساعدة على اقتراحهم ، وإيرادهم بعنوان الجهل دون
الكفر لتحقق مناط النهي.
وقال الجبائي : المراد لا تجزع في مواطن الصبر فيقارب حالك حال الجاهلين بأن تسلك
سبيلهم والأول أولى ، وفي خطابه سبحانه لنبيه صلّى اللّه عليه وسلّم بهذا الخطاب
دون خطابه بما خوطب به نوح عليه السلام من قوله سبحانه له : إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ
تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ [هود : 46] إشارة إلى مزيد شفقته صلّى اللّه عليه وسلّم
واشتداد حرصه عليه الصلاة والسلام فافهم هذا.
ومن باب الإشارة في الآيات : وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهارِ [الأنعام
: 13] يحتمل أن يكون الليل والنهار إشارة إلى قلب الكافر وقلب المؤمن وما سكن
فيهما الكفر والإيمان ومعنى كون ذلك له سبحانه أنه من آثار جلاله وجماله ، ويحتمل
أن يكون إشارة إلى قلب العارف في حالتي القبض والبسط فكأنه قيل : وله ما سكن في
قلوب العارفين المنقبضة والمنبسطة من آثار التجليات فلا تلتفت في الحالتين إلى
سواه عز شأنه وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ فيسمع خواطرها السيئة والحسنة ويعلم
شرها وخيرها أو فيسمع أنينها في شوقه ويعلم انسهابه أو نحو ذلك.
قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا أي ناصرا ومعينا فاطِرِ السَّماواتِ
وَالْأَرْضِ أي مبدعهما فهي ملكه سبحانه ونسبة المملوك إلى المالك نسبة اللاشيء
إلى الشيء وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ فهو الغنى المطلق وغيره جل شأنه محتاج
بحت وطلب المحتاج من المحتاج سفه في رأيه وضلة من عقله قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ
أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ نفسه لربه عز شأنه. والمراد بالأمر بذلك الأمر
الكوني أي قل إني قيل لي : كن أول من أسلم فكنت ، وذلك قبل ظهور هذه التعينات
وإليه الإشارة بما شاع من
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم «كنت نبيا وآدم بين الماء والطين»
فأول روح ركضت في ميدان الخضوع والانقياد والمحبة روح نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم
وقد أسلم نفسه لمولاه بلا واسطة وكل إخوانه الأنبياء عليهم الصلاة والسلام إنما
أسلموا نفوسهم بواسطته عليه الصلاة والسلام فهو صلّى اللّه عليه وسلّم المرسل إلى
الأنبياء والمرسلين عليهم الصلاة والسلام في عالم الأرواح وكلهم أمته وهم نوابه في
عالم الشهادة ، ولا ينافي ذلك أمره عليه الصلاة والسلام باتباع بعضهم في النشأة
الجسمانية لأن ذلك لمحض استجلاب المعتقدين بأولئك البعض على أحسن وجه وَلا
تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ أي وقيل لي : لا تكونن ممن أشرك مع الله تعالى
أحدا بشيء من الأشياء. وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ بإفنائهم والتصرف بهم كيف
شاء وَهُوَ الْحَكِيمُ أي الذي يفعل ما يفعل في عباده بالحكمة الْخَبِيرُ الذي
يطلع على خفايا الأحوال ومراتب الاستحقاق قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهادَةً
قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ بإظهار المعجزات ، وأعظم من ذلك عند
العارفين ظهور أنوار الله تعالى في مرآة وجهه الشريف صلّى اللّه عليه وسلّم
الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْرِفُونَهُ كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمْ
[البقرة : 146] وذلك بالصفات التي وجدوها في كتابهم لا بالنور المتلألئ على صفحات
ذلك الوجه الكريم وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً بإثبات
وجود غيره تعالى أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ فأظهر صفات نفسه إِنَّهُ لا يُفْلِحُ
الظَّالِمُونَ لاحتجابهم بما وضعوه في موضع ذات الله تعالى وصفاته جل وعلا
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً وهو يوم القيامة الكبرى وعين الجمع ثُمَّ نَقُولُ
لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا بإثبات الغير أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ
تَزْعُمُونَ
أنهم شركاء ولهم وجود ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ أي نهاية شركهم عند ظهور
الأمر وبروز الكل لله الواحد القهار إِلَّا أَنْ قالُوا وَاللَّهِ رَبِّنا ما
كُنَّا مُشْرِكِينَ لامتناع وجود شيء نشركه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 133
انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ بنفي الشرك عنها مع رسوخ ذلك الاعتقاد
فيها وَضَلَّ أي ضاع عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ فلم يجدوه وَمِنْهُمْ مَنْ
يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ من حيث أنت وَجَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً حسبما
اقتضاه استعدادهم أَنْ يَفْقَهُوهُ وهي ظلمات النفس الأمارة وَفِي آذانِهِمْ
وَقْراً وهو وقر الضلالة وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِها لأن على
أبصارهم غشاوة العجب والجهل وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ وهي نار
الحرمان فَقالُوا يا لَيْتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآياتِ رَبِّنا من تجليات
صفاته وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أي الموحدين بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا
يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ في أنفسهم من الملكات الرديئة والهيئات المظلمة والصفات
المهلكة وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ لرسوخ ذلك فيهم وَإِنَّهُمْ
لَكاذِبُونَ في الدنيا والآخرة لأن الكذب عن ملكه فيهم وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا
عَلى رَبِّهِمْ الآية قال بعض أهل التأويل : هذا تصوير لحالهم في الاحتجاب والبعد
وإن كانوا في عين الجمع المطلق. والوقوف على الشيء غير الوقوف معه فإن الأول لا
يكون إلا كرها والثاني يكون طوعا ورغبة ، فالواقف مع الله سبحانه بالتوحيد لا يوقف
للحساب ، وإلى ذلك الإشارة بقوله تعالى : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ
يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ما عَلَيْكَ
مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ [الكهف : 28] ويثاب هذا بأنواع النعيم في الجنان
كلها.
ومن وقف مع الغير بالشرك وقف على الرب تعالى وعذب بأنواع العذاب لأن الشرك ظلم
عظيم. ومن وقف مع الناسوت بمحبة الشهوات وقف على الملكوت وعذب بنيران الحرمان وسلط
عليه زبانية الهيئات المظلمة وقرن بشياطين الأهواء المردية ومن وقف مع الأفعال وقف
على الجبروت وعذب بنار الطمع والرجاء ورد إلى مقام الملكوت ، ومن وقف مع الصفات.
وقف على الذات وعذب بنار الشوق والهجران. وليس هذا هو الوقوف على الرب لأن فيه
حجاب الآنية وفي الوقوف على الذات معرفة الرب الموصوف بصفات اللطف. والمشرك موقوف
أولا على الرب فيحجب بالرد والطرد اخْسَؤُا فِيها وَلا تُكَلِّمُونِ [المؤمنون :
108] ثم على الجبروت فيطرد بالسخط واللعن وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلا
يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ [البقرة : 174 ، آل عمران : 77] ثم على
الملكوت فيزجر بالغضب واللعن قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ [الزمر : 72] ثم
على النار يسجرون فيعذب بأنواع النيران أبدا فيكون وقفه على النار متأخرا عن وقفه
على الرب تعالى معلولا له كما قال تعالى : ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ
نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ [يونس : 70] وأما
الواقف مع الناسوت فيوقف للحساب على
الملكوت ثم على النار. وقد ينجو لعدم السخط وقد لا ينجو لوجوده. والواقف مع
الأفعال لا يوقف على النار أصلا بل يحاسب ويدخل الجنة. وأما الواقف مع الصفات فهو
من الذين رضي الله تعالى عنهم ورضوا عنه انتهى. فتأمل فيه قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ
كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وهي
القيامة الصغرى أعني الموت. حكي عن بعض الكبار أنه قيل له : إن فلانا مات فجأة
فقال : لا عجب إذ من لم يمت فجأة مرض فجأة فمات قالُوا يا حَسْرَتَنا عَلى ما
فَرَّطْنا فِيها أي في حق تلك الساعة بترك العمل النافع وَهُمْ يَحْمِلُونَ
أَوْزارَهُمْ عَلى ظُهُورِهِمْ تصوير لحالهم وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا أي الحياة
الحسية فإن المحسوس أدنى وأقرب من المعقول إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ لا أصل له ولا
حقيقة سريع الفناء والانقضاء وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ أي عالم الروحانيات خَيْرٌ
لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وهم المتجردون عن ملابس الصفات البشرية واللذات البدنية
قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ لمقتضى البشرية الَّذِي يَقُولُونَ ما يقولون
فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ في الحقيقة وَلكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآياتِ اللَّهِ
التي تجلى بها يَجْحَدُونَ فهو سبحانه ينتقم منهم وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ
قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتاهُمْ نصرنا فتأس بهم
وانتظر الغاية وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ التي يتجلى بها لعباده فليطمئن
قلبك ولا تكونن من الجاهلين الذين لا يطلعون على حكمة تفاوت الاستعدادات فتتأسف
على احتجاب من احتجب وتكذيب من كذب. والله تعالى الهادي إلى سواء السبيل.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 134
[سورة الأنعام (6) : الآيات 36 إلى 55]
إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ
ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (36) وَقالُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ
رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قادِرٌ عَلى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً وَلكِنَّ
أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (37) وَما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا طائِرٍ
يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ
شَيْءٍ ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (38) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا
صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ
يَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (39) قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ
عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ
كُنْتُمْ صادِقِينَ (40)
بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شاءَ وَتَنْسَوْنَ
ما تُشْرِكُونَ (41) وَلَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ
فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (42)
فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا وَلكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ
وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (43) فَلَمَّا نَسُوا ما
ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذا فَرِحُوا
بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ (44) فَقُطِعَ دابِرُ
الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (45)
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصارَكُمْ وَخَتَمَ عَلى
قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ
الْآياتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (46) قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ
اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً هَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ
(47) وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ
آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (48) وَالَّذِينَ
كَذَّبُوا بِآياتِنا يَمَسُّهُمُ الْعَذابُ بِما كانُوا يَفْسُقُونَ (49) قُلْ لا
أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ
لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ ما يُوحى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي
الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ أَفَلا تَتَفَكَّرُونَ (50)
وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلى رَبِّهِمْ لَيْسَ
لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (51) وَلا
تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ
وَجْهَهُ ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ
مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ (52) وَكَذلِكَ فَتَنَّا
بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ
بَيْنِنا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ (53) وَإِذا جاءَكَ
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآياتِنا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى
نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابَ
مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (54) وَكَذلِكَ نُفَصِّلُ
الْآياتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (55)
إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ تقرير لما يفهمه الكلام السابق من أنهم
لا يؤمنون. والاستجابة بمعنى الإجابة ، وكثيرا ما أجري استفعل مجرى أفعل كاستخلص
بمعنى أخلص واستوقد بمعنى أوقد إلى غير ذلك. ومنه قول الغنوي :
وداع دعا يا من يجيب إلى الندا فلم يستجبه عند ذاك مجيب
ويدل على ذلك أنه قال مجيب ولم يقل : مستجيب. ومنهم من فرق بين استجاب وأجاب بأن
استجاب يدل على قبول ، والمراد بالسماع الفرد الكامل وهو سماع الفهم والتدبر بجعل
ما عداه كلا سماع أي إنما يجيب دعوتك إلى الإيمان الذين يسمعون ما يلقى إليهم سماع
فهم وتدبر دون الموتى الذين هؤلاء منهم كقوله تعالى :
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 135
فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى [الروم : 52] وَالْمَوْتى أي الكفار كما قال
الحسن ، ورواه عنه غير واحد يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ من قبورهم إلى المحشر ، وقيل :
بعثهم هدايتهم إلى الإيمان وليس بشيء ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ للجزاء فحينئذ
يسمعون ، وأما قبل ذلك فلا سبيل إلى سماعهم لما أن على قلوبهم أكنة وفي آذانهم
وقرا ، وفي إطلاق الموتى على الكفار استعارة تبعية مبنية على تشبيه كفرهم وجهلهم
بالموت كما قيل :
لا يعجبن الجهول بزيه فذاك ميت ثيابه كفن
وقيل : الموتى على حقيقته ، والكلام تمثيل لاختصاصه تعالى بالقدرة على توفيق أولئك
الكفار للإيمان باختصاصه سبحانه بالقدرة على بعث الموتى الذين رمت عظامهم من
القبور ، وفيه إشارة إلى أنه صلّى اللّه عليه وسلّم لا يقدر على هدايتهم لأنها
كبعث الموتى. وتعقب بأنه على هذا ليس لقوله سبحانه ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ
كبير دخل في التمثيل إلا أن يراد أنه إشارة إلى ما يترتب على الإيمان من الآثار ،
وفي إعراب الْمَوْتى وجهان أحدهما أنه مرفوع على الابتداء ، والثاني أنه منصوب
بفعل محذوف يفسره ما بعده واختاره أبو البقاء ، ويفهم من كلام مجاهد أنه مرفوع
بالعطف على الموصول ، والجملة بعده في موضع الحال والظاهر خلافه. وقرىء «يرجعون»
على البناء للفاعل من رجع رجوعا. والمتواترة أوفى بحق المقام لانبائها عن كون
مرجعهم إليه تعالى بطريق الاضطرار.
وَقالُوا أي رؤساء قريش الذين بلغ بهم الجهل والضلال إلى حيث لم يقنعوا بما شاهدوه
من الآيات التي تخر لها صم الجبال ولم يعتدوا به لَوْلا أي هلا نُزِّلَ أي أنزل
عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ ملجئة للإيمان قُلْ يا محمد إِنَّ اللَّهَ قادِرٌ
عَلى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً من الآيات الملجئة وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا
يَعْلَمُونَ فلا يدرون أن عدم تنزيلها مع ظهور قدرته سبحانه وتعالى عليه لما أن في
تنزيلها قلعا لأساس التكليف المبني على قاعدة الاختيار أو استئصالا لهم بالكلية إذ
ذلك من لوازم جحد الآية الملجئة.
وجوز أن لا يكونوا قد طلبوا الملجئ ولا يلزم من عدم الاعتداد بالمشاهد طلبه بل
يجوز أن يكونوا قد طلبوا غير الحاصل مما لا يلجىء لجاجا وعنادا ، ويكون الجواب
بالملجئ حينئذ من أسلوب الحكيم أو يكون جوابا بما يستلزم مطلوبهم بطريق أقوى وهو
أبلغ. ومن لابتداء الغاية. والجار والمجرور يجوز أن يكون متعلقا بنزل ، وأن يكون
متعلقا بمحذوف وقع صفة لآية. وما يفيده التعرض لعنوان ربوبيته تعالى له عليه
الصلاة والسلام من الإشعار بالعلية إنما هو بطريق التعريض بالتهكم من جهتهم.
والاقتصار في الجواب على بيان قدرته سبحانه وتعالى على التنزيل مع أنها ليست في
حيز الإنكار للإيذان بأن عدم تنزيله تعالى للآية مع قدرته عليه بحكمة بالغة يجب
معرفتها وهم عنها غافلون كما ينبىء عنه الاستدراك. وإظهار الاسم الجليل لتربية
المهابة مع الإشعار بالعلية ، ومفعول يَعْلَمُونَ إما مطروح بالكلية على معنى أنهم
ليسوا من أهل العلم أو محذوف مدلول عليه بقرينة المقام أي لا يعلمون شيئا. وتخصيص
عدم العلم بأكثرهم لما أن بعضهم واقفون على حقيقة الحال وإنما يفعلون ما يفعلون
مكابرة وعنادا. وقرأ ابن كثير «ينزل» بالتخفيف ، والمعنى هنا - كما قيل - واحد
لأنه لم ينظر إلى التدريج وعدمه.
وقوله تعالى : وَما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ كلام مستأنف مسوق - كما قال
الطبرسي. وغيره - لبيان كمال قدرته عز وجل وحسن تدبيره وحكمته وشمول علمه سبحانه
وتعالى فهو كالدليل على أنه تعالى قادر على الإنزال وإنما لا ينزل محافظة على
الحكم الباهرة ، وقيل : إنه دليل على أنه سبحانه وتعالى قادر على البعث والحشر
والأول أنسب ، وزيدت مِنْ تنصيصا على الاستغراق. والدابة ما يدب من الحيوان ،
وأصله من دب يدب دبيبا إذا مشى مشيا فيه تقارب خطو ، والجار والمجرور متعلق بمحذوف
أو مجرور أو مرفوع وقع صفة لدابة ، ووصفت بذلك لزيادة التعميم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 136
كأنه قيل : وما من فرد من أفراد الدواب يستقر في قطر من أقطار الأرض وجهها أو
جوفها ، وكذا الوصف في قوله سبحانه وَلا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ لزيادة
التعميم أيضا أي ولا فرد من أفراد الطير يطير في ناحية من نواحي الجو بجناحيه ،
وقيل : إنه لقطع مجاز السرعة فقد استعمل الطيران في ذلك كقوله :
قوم إذا الشر أبدى ناجذيه لهم طاروا إليه زرافات ووحدانا
وكذا استعمل الطائر في العمل والنصيب مجازا كما في قوله تعالى : وَكُلَّ إِنسانٍ
أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ [الإسراء : 13].
واحتمال التجوز مع ذلك بجعله ترشيحا للمجاز بعيد لا يلتفت إليه بدون قرينة ،
واختار بعض المتأخرين أن وجه الوصف تصوير تلك الهيئة الغريبة الدالة على كمال
القوة والقدرة. وأورد على الوجهين السابقين أنه لو قيل : ولا طائر في السماء لكان
أخضر وفي إفادة ذينك الأمرين أظهر مع ما فيه من رعاية المناسبة بين القرينتين بذكر
جهة العلو في إحداهما وجهة السفل في الأخرى ، ورد - كما قال الشهاب - بأنه لو قيل
: في السماء يطير بجناحيه لم يشمل أكثر الطيور لعدم استقرارها في السماء ، ثم إن
قصد التصوير لا ينافي قطع المجاز إذ لا مانع من إرادتهما جميعا كما لا يخفى ، ثم
لما كان المقصود من ذكر هذين الأمرين الدلالة على كمال قدرته جل وعلا ببيان ما
يعرفونه ويشاهدونه من هذين الجنسين وشمول قدرته وعلمه سبحانه لهما كان غيرهما غير
مقصود بالبيان ، فالاعتراض بأن أمثال حيتان البحر خارجة عنهما ، والجواب بأنها
داخلة في القسم الأول لأن الأرض فيه بمعنى جهة السفل مما لا يلتفت إليه ، وقرأ ابن
أبي عبلة وَلا طائِرٍ بالرفع عطف على محل الجار والمجرور كأنه قيل : وما دابة ولا
طائر إِلَّا أُمَمٌ أي طوائف متخالفة أَمْثالُكُمْ في أن أحوالها محفوظة وأمورها
معنية ومصالحها مرعية جارية على سنن السداد منتظمة في سلك التقديرات الإلهية
والتدبيرات الربانية ، وجمع الأمم باعتبار الحمل على معنى الجمعية المستفاد من
العموم كما اختاره غير واحد ، وهو يقتضي جواز أن يقال : لا رجل قائمون ، والقياس -
كما قيل - لا يأباه إلا أنه لم يرد إلا مع الفصل. وصرح السيد السند بأن النكرة
هاهنا محمولة على المجموع من حيث هو مجموع ، ولعل مراده أن النكرة المذكورة من حيث
الإخبار عنها محمولة على المجموع لا أنه مراد منها ، فلا يرد أن الحكم بقوله سبحانه
وتعالى :
إِلَّا أُمَمٌ يأبى أن يكون التنكير فيما سبق على ما أشير إليه للفردية لأن الفرد
ليس بجماعة ، وكذا يأبى أن يكون للنوعية أيضا لأن الفرد ليس بجماعات وهو ظاهر ،
وأما ما قيل : إن النوع يشتمل على أصناف وكل صنف أمة أو الأمة كل جماعة في زمان
فيدفعه توصيف أمم «بأمثالكم» إذ الخطاب بكم لافراد نوع الإنسان فالمناسب تشبيه
النوع بالنوع في كونهما محفوظي الأحوال لا تشبيه الصنف بالنوع أو تشبيه جماعة في
وقت بالنوع ، نعم قال السكاكي في المفتاح : إن ذكر فِي الْأَرْضِ مع دابة ويَطِيرُ
بِجَناحَيْهِ مع طائر لبيان أن القصد من لفظ دابة ولفظ طائر إنما هو إلى الجنسين
وإلى تقريرهما ، وعليه لا إشكال في صحة الحمل لاشتمال كل من الجنسين على أنواع
كثيرة كل منها أمة كالإنسان فكأنه قيل : ما من جنس من هذين الجنسين إلا أمم إلخ ،
وهذا كما يقال : ما من رجل من هذين الرجلين إلا كذا ، ومراده أن لفظ دَابَّةٍ
وطائِرٍ حامل لمعنى الجنس والواحدة فلبيان أن القصد من كل منهما إلى الجنس من حيث
هو دون الوحدة والكثرة وصف بصفة لازمة للجنس من حيث هو أي بلا شرط شيء منهما
والاستغراق المستفاد من كلمة من بالنظر إلى الجنسين ، وبهذا يندفع القول بوجوب
تأويل كلام السكاكي وإرجاعه إلى ما ذكره الزمخشري في هذا المقام ، وعليه لا يتصور
كون الوصف مفيدا لزيادة التعميم والإحاطة لأن الجنس من حيث هو أي لا بشرط شيء
مفهوم واحد كما لا يخفى.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 137
واعترض أيضا القول بالعموم بأنه كيف يصح مع وجوب خروج المشبه به عنه. وأجيب بأن
القصد أولا إلى العام والمشبه به في حكم المستثنى بقرينة التشبيه كأنه قيل : ما من
واحد من أفراد هذين الجنسين بعمومهما سواكم إلا أمم أمثالكم ، ولك أن تدعي دخول كل
فرد من أفراد المخاطبين بالتزام أن له اعتبارين اعتبار أنه مشبه واعتبار أنه مشبه
به فتأمل جميع ذلك ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْءٍ التفريط التقصير ،
وأصله أن يتعدى بفي وقد ضمن هنا معنى أغفلنا وتركنا ، فمن شيء في موضع المفعول به
ومن زائدة للاستغراق ، ويبعد جعلها تبعيضية أي ما فرطنا في الكتاب بعض شيء وإن
جوزه بعضهم ، والمراد من الكتاب القرآن واختاره البلخي وجماعة فإنه ذكر فيه جميع
ما يحتاج إليه من أمر الدين والدنيا بل وغير ذلك إما مفصلا وإما مجملا ، فعن
الشافعي عليه الرحمة ليست تنزل بأحد في الدين نازلة إلا في كتاب الله تعالى الهدى
فيها.
وروى البخاري عن ابن مسعود رضي الله تعالى عنه أنه قال : «لعن الله تعالى الواشمات
والمتوشمات والمتنمصات والمتفلجات للحسن المغيرات خلق الله تعالى فقالت له امرأة
في ذلك : فقال : ما لي لا ألعن من لعن رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم وهو في
كتاب الله تعالى فقالت له : قرأت ما بين اللوحين فما وجدت فيه ما تقول قال : لئن
كنت قرأتيه لقد وجدتيه أما قرأت وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ
عَنْهُ فَانْتَهُوا [الحشر : 7] قالت : بلى قال : فإنه عليه الصلاة والسلام قد نهى
عنه» وقال الشافعي رحمه الله تعالى مرة بمكة : سلوني عما شئتم أخبركم عنه من كتاب
الله تعالى فقيل له : ما تقول في المحرم يقتل الزنبور؟ فأجاب بأنه يقتله واستدل
عليه بنحو استدلال ابن مسعود رضي الله تعالى عنه.
وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عنه أنه قال : أنزل في هذا القرآن كل علم وبين لنا
فيه كل شيء ولكن علمنا يقصر عما بين لنا في القرآن. وأخرج أبو الشيخ في كتاب
العظمة عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال : قال رسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم : «إن الله سبحانه وتعالى لو أغفل شيئا لأغفل الذرة والخردلة والبعوضة»
وقال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما : لو ضاع لي عقال بعير لوجدته في كتاب الله
تعالى ، وقال المرسي : جمع القرآن علوم الأولين والآخرين بحيث لم يحط بها علما
حقيقة إلا المتكلم به ثم رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم خلا ما استأثر الله
تعالى به ، وقد سمعت من بعضهم والعهدة عليه أن الشيخ الأكبر محيي الدين بن العربي
قدس الله تعالى سره وقع يوما عن حماره فرضت رجله فجاؤوا ليحملوه فقال : امهلوني
فأمهلوه يسيرا ثم أذن لهم فحملوه فقيل له في ذلك فقال : راجعت كتاب الله تعالى
فوجدت خبر هذه الحادثة قد ذكر في الفاتحة ، وهذا أمر لا تصله عقولنا. ومثله
استخراج بعضهم من الفاتحة أيضا أسماء سلاطين آل عثمان وأحوالهم ومدة سلطنتهم إلى
ما شاء الله تعالى من الزمان ، ولا بدع فهي أم الكتاب وتلد كل أمر عجيب ، وعلى هذا
لا حاجة إلى القول بتخصيص الشيء بما يحتاج إليه من دلائل التوحيد والتكاليف ، وقال
أبو البقاء :
إن شيئا هنا واقع موقع المصدر أي تفريطا ، ولا يجوز أن يكون مفعولا به لأن فَرَّطْنا
لا تتعدى بنفسها بل بحرف الجر وقد عديت بفي إلى الكتاب فلا تتعدى بحرف آخر وتبعه
في ذلك غير واحد ، وجعلوا ما يفهم من القاموس من تعدي هذا الفعل بنفسه حيث قال :
فرط الشيء وفرط فيه تفريطا ضيعه وقدم العجز فيه وقصر مما تفرد به في مقابلة من هو
أطول باعا منه مع أنه يحتمل أن تعديته المذكورة فيه ليست وضيعة بل مجازية أو بطريق
التضمين الذي أشير إليه سابقا ، وعلى هذا لا يبقى - كما قال أبو البقاء - في الآية
حجة لمن ظن أن الكتاب يحتوي على ذكر كل شيء ، والكلام حينئذ نظير قوله تعالى : لا
يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً [آل عمران : 120] أي ضيرا. وأورد عليه أنه ليس كما
ذكر لأنه إذا تسلط النفي على المصدر كان منفيا على جهة العموم ويلزمه نفي أنواع
المصدر وهو يستلزم نفي جميع
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 138
أفراده وليس بشيء لأنه يريد أن المعنى حينئذ أن جميع أنواع التفريط منفية عن
القرآن وهو مما لا شبهة فيه ولا يلزمه أن يذكر فيه كل شيء كما لزم على الوجه الآخر
، وأيا ما كان فالجملة اعتراضية مقررة لمضمون ما قبلها فإن من جملة الأشياء أنه
تعالى مراع لمصالح جميع مخلوقاته على ما ينبغي ، وعن الحسن وقتادة أن المراد
بالكتاب الكتاب الذي عند الله تعالى وهو مشتمل على ما كان ويكون وهو اللوح المحفوظ
، والمراد بالاعتراض حينئذ الإشارة إلى أن أحوال الأمم مستقصاة هناك غير مقصورة
على هذا القدر المجمل ، وعن أبي مسلم أن المراد منه الأجل أي ما من شيء إلا وقد
جعلنا له أجلا هو بالغه ولا يخفى بعده.
وقرأ علقمة «ما فرطنا» بالتخفيف وهو والمشدد بمعنى. وقال أبو العباس : معنى فرطنا
المخفف أخرنا كما قالوا فرط الله تعالى عنك المرض أي أزاله ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ
يُحْشَرُونَ الضمير للأمم المذكورة في الكريم ، وصيغة جمع العقلاء لإجرائها مجراهم
والتعبير عنها بالأمم ، وقيل : هو للأمم مطلقا وتكون صيغة الجمع للتغليب أي إلى
مالك أمورهم لا إلى غيره يحشرون يوم القيامة فيجازيهم وينصف بعضهم من بعض حتى أنه
سبحانه وتعالى يبلغ من عدله أن يأخذ للجماء من القرناء كما جاء في حديث صحيح رواه
الشيخان.
وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن حشر
الحيوانات موتها ، ومراده رضي الله تعالى عنه - على ما قيل - إن قوله سبحانه
وتعالى إِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ مجموعه مستعار على سبيل التمثيل للموت كما
ورد في الحديث «من مات فقد قامت قيامته»
فلا يرد عليه أن الحشر بعث من مكان إلى آخر ، وتعديته بإلى تنصيص على أنه لم يرد
به الموت مع أن في الموت أيضا نقلا من الدنيا إلى الآخرة ، نعم ما ذكره الجماعة
أوفق بمقام تهويل الخطب وتفظيع الحال ، هذا وفي رسالة المعاد لأبي علي قال
المعترفون بالشريعة من أهل التناسخ : إن هذه الآية دليل عليه لأنه سبحانه قال :
وَما مِنْ دَابَّةٍ إلخ ، وفيه الحكم بأن الحيوانات الغير الناطقة أمثالنا وليسوا
أمثالنا بالفعل فيتعين كونهم أمثالنا بالقوة لضرورة صدق هذا الحكم وعدم الواسطة
بين الفعل والقوة ، وحينئذ لا بد من القول بحلول النفس الإنسانية في شيء من تلك الحيوانات
وهو التناسخ المطلوب.
ولا يخفى أنه دليل كاسد على مذهب فاسد ، ومن الناس من جعلها دليلا على أن
للحيوانات بأسرها نفوسا ناطقة كما لأفراد الإنسان ، وإليه ذهب الصوفية وبعض
الحكماء الإسلاميين. وأورد الشعراني في الجواهر والدرر لذلك أدلة غير ما ذكر ،
منها أنه صلّى اللّه عليه وسلّم لما هاجر وتعرض كل من الأنصار لزمام ناقته.
قال عليه الصلاة والسلام : «دعوها فإنها مأمورة»
ووجه الاستدلال بذلك أنه صلّى اللّه عليه وسلّم أخبر أن الناقة مأمورة ولا يعقل
الأمر إلا من له نفس ناطقة ، وإذا ثبت أن للناقة نفسا كذلك ثبت للغير إذ لا قائل
بالفرق ، ومنها ما يشاهد في النحل وصنعتها أقراص الشمع والعناكب واحتيالها لصيد
الذباب والنمل وادخاره لقوته على وجه لا يفسد معه ما ادخره. وأورد بعضهم دليلا
لذلك أيضا النملة التي كلمت سليمان عليه الصلاة والسلام بما قص الله تعالى لنا
عنها مما لا يهتدي إلى ما فيه إلا العالمون وخوف الشاة من ذئب لم تشاهد فعله قبل
فإن ذلك لا يكون إلا عن استدلال وهو شأن ذوي النفوس الناطقة ، وعدم افتراس الأسد
المعلم مثلا صاحبه فإن ذلك دليل على اعتقاد النفع ومعرفة الحسن وهو من شأن ذوي
النفوس. وأغرب من هذا دعوى الصوفية.
ونقله الشعراني عن شيخه على الخواص قدس الله تعالى سره أن الحيوانات مخاطبة مكلفة
من عند الله تعالى ومن حيث لا يشعر المحجوبون ثم قال : ويؤيده قوله تعالى : وَإِنْ
مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ [فاطر : 24] حيث نكر سبحانه وتعالى الأمة
والنذير وهم من جملة الأمم.
ونقل عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه كان يقول : جميع ما في الأمم فينا حتى
أن فيهم ابن عباس
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 139
مثلي. وذكر في الأجوبة المرضية أن فيهم أنبياء. وفي الجواهر أنه يجوز أن يكون
النذير من أنفسهم وأن يكون خارجا عنهم من جنسهم. وحكى شيخه عن بعضهم أنه قال : إن
تشبيه الله تعالى من ضل من عباده بالأنعام في قوله سبحانه وتعالى : إِنْ هُمْ
إِلَّا كَالْأَنْعامِ [الفرقان : 44] ليس لنقص فيها وإنما هو لبيان كمال مرتبتها
في العلم بالله تعالى حتى حارت فيه فالتشبيه في الحقيقة واقع في الحيرة لا في المحار
فيه فلا أشد حيرة من العلماء بالله تعالى فأعلى ما يصل إليه العلماء بربهم سبحانه
وتعالى هو مبتدأ البهائم الذي لم تنتقل عنه أي عن أصله وإن كانت منتقلة في شؤونه
بتنقل الشؤون الإلهية لأنها لا تثبت على حال. ولذلك كان من وصفهم الله عز وجل من
هؤلاء القوم أضل سبيلا من الأنعام لأنهم يريدون الخروج من الحيرة من طريق فكرهم
ونظرهم ولا يمكن ذلك لهم والبهائم علمت ذلك ووقفت عنده ولم تطلب الخروج عنه وذلك
لشدة علمها بالله تعالى اه.
ونقل الشهاب عن ابن المنير أن من ذهب إلى أن البهائم والهوام مكلفة لها رسل من
جنسها فهو من الملاحدة الذين لا يعول عليهم كالجاحظ وغيره ، وعلى إكفار القائل
بذلك نص كثير من الفقهاء والجزاء الذي يكون يوم القيامة للحيوانات عندهم ليس جزاء
تكليف ، على أن بعضهم ذهب إلى أن الحيوانات لا تحشر يوم القيامة وأول الظواهر
الدالة على ذلك. وما نقل عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما لا أصل له.
والمثلية في الآية لا تدل على شيء مما ذكر. وأغرب الغريب عند أهل الظاهر أن
الصوفية قدس الله تعالى أسرارهم جعلوا كل شيء في الوجود حيا دراكا يفهم الخطاب
ويتألم كما يتألم الحيوان وما يزيد الحيوان على الجماد إلا بالشهوة ، ويستندون في
ذلك إلى الشهود. وربما يستدلون بقوله سبحانه وتعالى : وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا
يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ [الإسراء : 44] ولكن لا تفقهون تسبيحهم وبنحو ذلك من الآيات
والأخبار.
والذي ذهب إليه الأكثرون من العلماء أن التسبيح حالي لا قالي ، ونظير ذلك.
شكى إلى جملي طول السرى وامتلأ الحوض وقال قطني
وما يصدر عن بعض الجمادات من تسبيح قالي كتسبيح الحصى في كفه الشريف صلّى اللّه
عليه وسلّم مثلا إنما هو عن خلق إدراك إذ ذاك ، وما يشاهد من الصنائع العجيبة لبعض
الحيوانات ليس كما قال الشيخ الرئيس مما يصدر عن استنباط وقياس بل عن إلهام وتسخير
، ولذلك لا تختلف ولا تتنوع ، والنقض بالحركة الفلكية لا يرد بناء على قواعدنا.
وعدم افتراس الأسد المعلم مثلا صاحبه ليس عن اعتقاد بل هناك هيئة أخرى نفسانية وهي
أن كل حيوان يحب بالطبع ما يلذه والشخص الذي يطعمه محبوب عنده فيصير ذلك مانعا عن
افتراسه. وربما يقع هذا العارض عن إلهام إلهي مثل حب كل حيوان ولده. وعلى هذا
الطرز يخرج الخوف مثلا الذي يعتري بعض الحيوانات.
وقد أطالوا الكلام في هذا المقام ، وأنا لا أرى مانعا من القول بأن للحيوانات
نفوسا ناطقة وهي متفاوتة الإدراك حسب تفاوتها في أفراد الإنسان وهي مع ذلك كيفما
كانت لا تصل في إدراكها وتصرفها إلى غاية يصلها الإنسان والشواهد على هذا كثيرة
وليس في مقابلتها قطعي يجب تأويلها لأجله. وقد صرح غير واحد أنها عارفة بربها جل
شأنه ، وأما أن لها رسلا من جنسها فلا أقول به ولا أفتي بكفر من قال به. وأما أن
الجمادات حية مدركة فأمر وراء طور عقلي ، والله تعالى على كل شيء قدير وهو العليم
الخبير وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أي القرآن أو سائر الحجج ويدخل دخولا
أوليا ، والموصول عبارة عن المعهودين في قوله عز وجل وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ
إِلَيْكَ [الأنعام : 25] إلخ أو الأعم من أولئك ، والكلام متعلق بقوله سبحانه ما
فَرَّطْنا إلخ أو بقوله جل شأنه إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 140
والواو للاستئناف وما بعدها مبتدأ خبره صُمٌّ وَبُكْمٌ وجوز أن يكون هذا خبر مبتدأ
محذوف أي بعضهم صم وبعضهم بكم. والجملة خبر المبتدأ والأول أولى. وهو من التشبيه
البليغ على القول الأصح في أمثاله أي أنهم كالصم وكالبكم فلا يسمعون الآيات سماعا
تتأثر منه نفوسهم ولا يقدرون على أن ينطقوا بالحق ولذلك لا يستجيبون ويقولون في
الآيات ما يقولون. وقوله سبحانه : فِي الظُّلُماتِ أي في ظلمات الكفر وأنواعه أو
في ظلمة الجهل وظلمة العناد وظلمة التقليد في الباطل إما خبر بعد خبر للموصول على
أنه واقع موقع عُمْيٌ كما في قوله تعالى : صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ [البقرة : 18 ،
171] ووجه ترك العطف فيه دون ما تقدمه الإيماء إلى أنه وحده كاف في الذم والإعراض
عن الحق ، واختير العطف فيما تقدم للتلازم ، وقد يترك رعاية لنكتة أخرى وإما متعلق
بمحذوف وقع حالا من المستكن في الخبر كأنه قيل : ضالون خابطين أو كائنين في
الظلمات. ورجحت الحالية بأنها أبلغ إذ يفهم حينئذ أن صممهم وبكمهم مقيد بحال كونهم
في ظلمات الكفر أو الجهل وأخويه حتى لو أخرجوا منها لسمعوا ونطقوا ، وعليها لا
يحتاج إلى بيان وجه ترك العطف. وجوز أبو البقاء أن يكون خبر مبتدأ محذوف أي هم في
الظلمات وأن يكون صفة لبكم أو ظرفا له أو لصم أو لما ينوب عنهما من الفعل ، وعن
أبي علي الجبائي أن المراد بالظلمات ظلمات الآخرة على الحقيقة أي أنهم كذلك يوم
القيامة عقابا لهم على كفرهم في الدنيا والكلام عليه متعلق بقوله تعالى : ثُمَّ
إِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ على أن الضمير للأمم على الإطلاق وفيه بعد. وقوله
سبحانه : مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ تحقيق للحق وتقرير لما سبق من حالهم
ببيان أنهم من أهل الطبع لا يتأتى منهم الإيمان أصلا فمن مبتدأ خبره ما بعده
ومفعول يشأ محذوف أي إضلاله.
ولا يجوز أن يكون من مفعولا مقدما له لفساد المعنى ، والمراد من يرد سبحانه أن
يخلق فيه الضلال عن الحق يخلقه فيه حسب اختياره الناشئ عن استعداده ، وجوز بعضهم
أن يكون مَنْ في موضع نصب بفعل مقدر بعده يفسره ما بعده أي من يشق أو يعذب يشأ
إضلاله وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ عطف على ما تقدم ،
والكلام فيه كالكلام فيه ، والآية دليل لأهل السنة على أن الكفر والإيمان بإرادته
سبحانه وأن الإرادة لا تتخلف عن المراد. والزمخشري لما رأى تخرق عقيدته الفاسدة
رام رقعها كما هو دأبه فقال : معنى يُضْلِلْهُ يخذله ولم يلطف به ويَجْعَلْهُ إلخ
بلطف به ، وقال غيره : المراد من يشأ إضلاله يوم القيامة عن طريق الجنة يضلله ومن
يشأ يجعله على الصراط الذي يسلكه المؤمنون إلى الجنة وهو كما ترى.
وكان الظاهر على ما قيل : أن يقال ومن يشأ يهده إلا أنه عدل عنه لأن هدايته تعالى
وهي إرشاده إلى الهدى غير مختصة ببعض دون بعض. ولهذا قيل في تفسير يَجْعَلْهُ إلخ
أي يرشده إلى الهدى ويحمله عليه قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ أمر لرسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم بأن يبكتهم ويلقمهم الحجر بما لا سبيل لهم إلى إنكاره. والتاء على ما قاله
أبو البقاء ضمير الفاعل وما بعده حرف خطاب جيء به للتأكيد. وليس اسما لأنه لو كان
كذلك لكان إما مجرورا ولا جار هنا. أو مرفوعا وليس من ضمائر الرفع. ولا مقتضي له
أيضا أو منصوبا وهو باطل لثلاثة أوجه ، الأول أن هذا الفعل قلبي بمعنى علم يتعدى
إلى مفعولين كقولك : أرأيت زيدا ما فعل فلو جعل المذكور مفعولا لكان ثالثا.
والثاني أنه لو جعل مفعولا لكان هو الفاعل في المعنى. وليس المعنى على ذلك إذ ليس
الغرض أرأيت نفسك بل أرأيت غيرك. ولذلك قلت : أرأيتك زيدا وزيد غير المخاطب ولا هو
بدل منه. والثالث أنه لو جعل كذلك لظهرت علامة التثنية. والجمع والتأنيث في التاء
فكنت تقول : أرأيتما كما وأ رأيتموكم وأ رأيتكن وهذا مذهب البصريين.
والمفعولان في هذه الآية قيل : الأول منهما محذوف تقديره أرأيتكم إياه أو إياها أي
العذاب أو الساعة الواقعين في قوله سبحانه : إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ أي
الدنيوي حسبما أتى من قبلكم أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أي هو لها كما يدل
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 141
عليه ما بعد لأن الكلام من باب التنازع حيث تنازع رأي وأتى في معمول واحد وهو عَذابُ
اللَّهِ والساعة فاعمل الثاني وأضمر في الأول. والثاني منهما جملة الاستفهام وهي
قوله تعالى أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ والرابط لها بالمفعول الأول محذوف أي أغير
الله تدعون لكشف ذلك. وقيل : لا تنازع والتقدير أرأيتكم عبادتكم للأصنام أو
الأصنام التي تعبدونها هل تنفعكم ، وقيل : إن الجملة الاستفهامية سادة مسد
المفعولين.
وذهب الرضي تبعا لغيره أن رأى هنا بصرية. وقيل : قلبية بمعنى عرف. وهي على القولين
متعدية لواحد وأصل اللفظ الاستفهام عن العلم أو العرفان أو الإبصار إلا أنه تجوز
به عن معنى أخبرني ولا يستعمل إلا في الاستخبار عن حالة عجيبة لشيء. وفيه - على ما
قال الكرماني - . وغيره تجوزان إطلاق الرؤية وإرادة الإخبار لأن الرؤية بأي معنى
كانت سبب له. وجعل الاستفهام بمعنى الأمر بجامع الطلب. وقول بعضهم : إن الاستفهام
للتعجيب لا ينافي كون ذلك بمعنى أخبرني لما قيل : إنه بالنظر إلى أصل الكلام. ونقل
عن أبي حيان أن الأخفش قال : إن العرب أخرجت هذا اللفظ عن معناه بالكلية فقالوا :
أرأيتك وأريتك بحذف الهمزة الثانية إذا كان بمعنى أخبرت. وإذا كان بمعنى أبصرت لم
تحذف همزته وألزمته أيضا الخطاب على هذا المعنى فلا تقول أبدا أراني زيد عمرا ما
صنع وتقول هذا على معنى أعلم ، وأخرجته أيضا عن موضوعه بالكلية لمعنى إما بدليل
دخول الفاء بعده كقوله تعالى : أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنا إِلَى الصَّخْرَةِ [الكهف
: 63] الآية. فما دخلت الفاء إلا وقد خرجت لمعنى أما. والمعنى أما إذا أوينا إلى
الصخرة فالأمر كذا وكذا.
وقد أخرجته أيضا إلى معنى أخبرني كما قدمنا ، وإذا كان بهذا المعنى فلا بد بعده من
اسم المستخبر عنه وتلزم الجملة بعد الاستفهام. وقد يخرج لهذا المعنى وبعده الشرط
وظرف الزمان اه ولم يوافق في جميع ذلك.
وذهب شيخ أهل الكوفة الكسائي إلى أن التاء ضمير الفاعل وأداة الخطاب اللاحقة في
موضع المفعول الأول.
وذهب الفراء إلى أن التاء حرف خطاب واللواحق بعده في موضع الرفع على الفاعلية وهي
ضمائر نصب استعملت استعمال ضمائر الرفع. والكلام على ذلك مبسوط في محله. والمختار
عند كثير من المحققين ما ذهب إليه البصريون من جعل كم هنا وكذا سائر اللواحق حرف
خطاب ومتعلق الاستخبار عندهم ومحط التبكيت قوله تعالى : أَغَيْرَ اللَّهِ إلخ.
وقوله سبحانه : إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ متعلق بأريتكم مؤكد للتبكيت كاشف عن
كذبهم. وجواب الشرط محذوف ثقة بدلالة المذكور عليه ، والتقدير - على ما قيل - إن كنتم
صادقين في أن أصنامكم آلهة أو أن عبادتكم لها نافعة أو إن كنتم قوما من شأنكم
الصدق فأخبروني أإلها غير الله تعالى تدعون إن أتاكم عذاب الله إلخ فإن صدقهم من
موجبات أخبارهم بدعائهم غيره سبحانه.
وقيل : إن الجواب ما يدل عليه قوله تعالى : أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ أعني
فادعوه على أن الضمير لغير الله ، واعترض بأنه يخل بجزالة النظم الكريم كيف لا
والمطلوب منهم إنما هو الإخبار بدعائهم غيره جل شأنه عند إتيان ما يأتي لا نفس
دعائهم إياه ، وجوز آخرون كون متعلق الاستخبار محذوفا تقديره أخبروني إن أتاكم
عذاب الله أو أتتكم الساعة من تدعون ، وجعلوا قوله سبحانه : أَغَيْرَ اللَّهِ إلخ
استئنافا للتبكيت على معنى أتخصون آلهتكم بالدعوة كما هو عادتكم إذا أصابكم ضر أم
تدعون الله تعالى دونها ، وعليه فتقديم المفعول للتخصيص.
وبعضهم جعل تقديمه لأن الإنكار متعلق به وأنكر تعلقه بالتخصيص ، نعم التقديم في
قوله تعالى : بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ للتخصيص أي بل تخصونه سبحانه بالدعاء وليس
لرعاية الفواصل ، والتخصيص مستفاد مما بعد وهو عطف على جملة منفية تفهم من الكلام
السابق كأنه قيل : لا غير الله تدعون بل إياه تدعون ، وجعله في الكشف عطفا على
أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ وأورد الزمخشري على كون أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ
متعلق الاستخبار أن قوله سبحانه :
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 142
فَيَكْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَيْهِ أي ما تدعونه إلى كشفه مع قوله تعالى : أَوْ
أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ يأباه فإن قوارع الساعة لا تكشف عن المشركين. وأجاب بأنه قد
اشترط في الكشف المشيئة بقوله جل شأنه : إِنْ شاءَ وهو عز وجل لا يشاء كشف هاتيك
القوارع عنهم ، وخص الإيراد بذلك الوجه - على ما في الكشف - لأن الشرطين فيه لما
كانا متعلقين بقوله سبحانه : أَغَيْرَ إلخ وكان بَلْ إِيَّاهُ إلخ عطفا عليه
إضرابا عنه والمعطوف في حكم المعطوف عليه وجب أن يكونا متعلقين به أيضا. ولما كان
الكشف مستعقب الدعاء مستفادا عنه وجب أن يكونا متعلقين به أيضا فجاء سؤال أن قوارع
الساعة لا تكشف. وأما في الوجه الآخر فلأن أَغَيْرَ إلخ لما كان كلاما مستقلا لم
تتعلق به الشرطان لفظا بل جاز أن يقدرا أو هو الظاهران ساعد المعنى ، وأن يقدر
واحد منهما حسب استدعاء المقام وذلك أنه سبحانه بكتهم بما كانوا عليه من اختصاصهم
إياه تعالى بالدعاء عند الكرب ألا ترى إلى قوله جل شأنه : ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ
الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ [النحل : 53] فلا مانع من ذكر أمرين والتقريع على
أحدهما دون الآخر لا سيما عند اختصاصه بالتقريع انتهى. وربما يقال : إن كشف
القوارع الدنيوية والأخروية بدعاء المؤمن أو المشرك بل قبول الدعاء مطلقا مشروط
بالمشيئة وبذلك تقيد آية ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ [غافر : 60] وَإِذا سَأَلَكَ
عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ [البقرة :
186] لكن انتفاء المشيئة متحقق في بعض الصور كما في قبول دعاء الكفار بكشف قوارع
الساعة وما يلقونه من سواء الجزاء على كفرهم وكشف بعض الأهوال عنهم ككرب طول الوقوف
حين يشفع صلّى اللّه عليه وسلّم فيشفع في الفصل بين الخلائق يومئذ ليس من باب
استجابة دعائهم في شيء.
على أن كرب طول الوقوف الذي يفارقونه نعيم بالنسبة إلى ما يلاقونه بعد وإن لم
يعلموا ذلك قبل فالقوارع محيطة بهم في ذلك اليوم لا تفارقهم أصلا وإنما ينتقلون
فيها من شديد إلى أشد. فقول بعضهم إثر قول الزمخشري :
فإن قوارع الساعة لا تكشف عن المشركين الأحسن عندي
أن هول القيامة يكشف أيضا ككرب الموقف إذا طال كما ورد في حديث الشفاعة العظمى
إلا أن الزمخشري لم يذكره لأن المعتزلة قائلون بنفي الشفاعة وقد غفل عن هذا من
اتبعه كلام خال عن التحقيق ، والمعتزلة على ما في مجمع البحار لا ينفون الشفاعة في
فصل القضاء وإنما ينكرون الشفاعة لأهل الكبائر والكفار في النجاة من النار.
هذا واختلف المفسرون في جواب الشرط الأول فقيل محذوف تقديره فمن تدعون ، وقيل :
وعليه أبو البقاء تقديره دعوتم الله تعالى ، وقيل : إنه مذكور وهو أرأيتكم ، وقيل
: ونسب للرضي هو الجملة المتضمنة للاستفهام بعده وهو كالمتعين على بعض الأقوال ،
ورده الدماميني بأن الجملة كذلك لا تقع جوابا للشرط بدون فاء.
وبحث في ذلك الشهاب في حواشيه على شرح الكافية للرضي وقال أبو حيان وتبعه غير واحد
الذي أذهب إليه أن يكون الجواب محذوفا لدلالة أَرَأَيْتَكُمْ عليه تقديره إن أتاكم
عذاب الله تعالى فأخبروني عنه أتدعون غير الله تعالى لكشفه كما تقول : أخبرني عن
زيد إن جاءك ما تصنع به فإن التقدير إن جاءك فأخبرني فحذف الجواب لدلالة أخبرني
عليه. ونظير ذلك أنت ظالم إن فعلت انتهى فافهم ولا تغفل. وقوله تعالى :
وَتَنْسَوْنَ ما تُشْرِكُونَ عطف على تَدْعُونَ والنسيان مجاز عن الترك كما روي عن
ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أي تتركون ما تشركون به تعالى من الأصنام تركا كليا
، وقيل : يحتمل أن يكون على حقيقته فإنهم لشدة الهول ينسون ذلك حقيقة ، ولا يخطر
لهم ببال ولا يلزم حينئذ أن ينسى الله تعالى لأن المعتاد في الشدائد أن يلهج بذكره
تعالى وينسى ما سواه سبحانه ، وقدم الكشف مع تأخره عن النسيان كتأخره عن الدعاء
لإظهار كمال العناية بشأنه والإيذان بترتبه على الدعاء خاصة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 143
وَلَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ كلام مستأنف سيق لبيان أن من
المشركين من لا يدعو الله تعالى عند إتيان العذاب لتماديه في الغي والضلال ولا
يتأثر بالزواجر التكوينية كما لا يتأثر بالزواجر التنزيلية ، وقيل : مسوق لتسليته
صلّى اللّه عليه وسلّم. وتصدير الجملة بالقسم لإظهار مزيد الاهتمام بمضمونها ،
والمفعول محذوف لأن مقتضى المقام بيان حال المرسل إليهم لا حال المرسلين وتنوين
أُمَمٍ للتكثير ومِنْ ابتدائية أو بمعنى في أو زائدة بناء على جواز زيادتها في
الإثبات وضعف أي تالله لقد أرسلنا رسلا إلى أمم كثيرة كائنة من زمان أو في زمان
قبل زمانك فَأَخَذْناهُمْ أي فكذبوا فعاقبناهم بِالْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ أي
البؤس والضر.
وأخرج أبو الشيخ عن ابن جبير أنه قال : خوف السلطان. وغلاء السعر. وقيل : البأساء
القحط والجوع والضراء المرض ونقصان الأنفس والأموال وهما صيغتا تأنيث لا مذكر لهما
على أفعل كأحمر حمراء كما هو القياس فإنه لم يقل أضر وأبأس صفة بل للتفضيل
لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ أي لكي يتذللوا فيدعوا ويتوبوا من كفرهم فَلَوْ لا
إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا أي فلم يتضرعوا حينئذ مع وجود المقتضي وانتفاء
المانع الذي يعذرون به ، «ولو لا» عند الهروي تكون نافية حقيقة وجعل من ذلك قوله
تعالى : فَلَوْ لا كانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِيمانُها إِلَّا قَوْمَ
يُونُسَ [يونس : 98] والجمهور حملوه على التوبيخ والتنديم وهو يفيد الترك وعدم
الوقوع ولذا ظهر الاستدراك والعطف في قوله تعالى :
وَلكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وليست لولا هنا تحضيضية كما توهم لأنها تختص بالمضارع
، واختار بعضهم ما ذهب إليه الهروي. ولما كان التضرع ناشئا من لين القلب كان نفيه
نفيه فكأنه قيل : فما لانت قلوبهم ولكن قست ، وقيل : كان الظاهر أن يقال لكن يجب
عليهم التضرع إلا أنه عدل إلى ما ذكر لأن قساوة القلب التي هي المانع يشعر بأن
عليهم ما ذكر ، ومعنى قَسَتْ إلخ استمرت على ما هي عليه من القساوة أو ازدادت
قساوة وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ من الكفر والمعاصي فلم
يخطروا ببالهم أن ما اعتراهم من البأساء والضراء ما اعتراهم إلا لأجله. والتزيين
له معان ، أحدها إيجاد الشيء حسنا مزينا في نفس الأمر كقوله تعالى : زَيَّنَّا
السَّماءَ الدُّنْيا [الصافات : 6] والثاني جعله مزينا من غير إيجاد كتزيين
الماشطة العروس. والثالث جعله محبوبا للنفس مشتهى للطبع وإن لم يكن في نفسه كذلك
وهذا إما بمعنى خلق الميل في النفس والطبع وإما بمعنى تزويقه وترويجه بالقول وما
يشبه كالوسوسة والإغواء ، وعلى هذا يبنى أمر إسناده فإنه جاء في النظم الكريم تارة
مسندا إلى الشيطان كما في هذه الآية وتارة إليه سبحانه كما في قوله سبحانه :
وكَذلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ [الأنعام : 108] وتارة إلى البشر
كقوله عز وجل : زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ
شُرَكاؤُهُمْ [الأنعام : 137] فإن كان بالمعنى الأول فإسناده إلى الله تعالى حقيقة
، وكذا إذا كان بالمعنى الثالث بناء على المراد منه أولا ، وإن كان بالمعنى الثاني
أو الثالث بناء على المراد منه ثانيا فإسناده إلى الشيطان أو البشر حقيقة ، ولا
يمكن إسناد ما يكون بالإغواء والوسوسة إليه سبحانه كذلك.
وجاء أيضا غير مذكور الفاعل كقوله سبحانه زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ [يونس : 12]
وحينئذ يقدر في كل مكان ما يليق به ، وقد مر لك ما يتعلق بهذا البحث فتذكر.
فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ أي تركوا ما دعاهم الرسل عليهم الصلاة والسلام
إليه وردوه عليهم ولم يتعظوا به كما روي عن ابن جريج ، وقيل : المراد أنهم انهمكوا
في معاصيهم ولم يتعظوا بما نالهم من البأساء والضراء فلما لم يتعظوا فَتَحْنا
عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ من النعم الكثيرة كالرخاء وسعة الرزق مكرا بهم
واستدراجا لهم.
فقد روى أحمد ، والطبراني ، والبيهقي في شعب الإيمان من حديث عقبة بن عامر مرفوعا
«إذا رأيت الله تعالى يعطي العبد في الدنيا وهو مقيم على معاصيه فإنما هو استدراج
ثم تلا رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فَلَمَّا نَسُوا الآية وما
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 144
بعدها».
وروي عن الحسن أنه لما سمع الآية قال : «مكر بالقوم ورب الكعبة أعطوا حاجتهم ثم
أخذوا» وقيل : المراد فتحنا عليهم ذلك إلزاما للحجة وإزاحة للعلة ، والظاهر أن
فَتَحْنا جواب لما لأن فيها سواء قيل بحرفيتها أو اسميتها معنى الشرط.
واستشكل ذلك بأنه لا يظهر وجه سببية النسيان لفتح أبواب الخير. وأجيب بأن النسيان
سبب للاستدراج المتوقف على فتح أبواب الخير ، وسببية شيء لآخر تستلزم سببيته لما
يتوقف عليه. ويقال : إن الجواب ما ذكر باعتبار ماله ومحصله وهو ألزمناهم الحجة
ونحوه وتسببه عنه ظاهر ، وقيل : إنه مسبب عنه باعتبار غايته وهو أخذهم بغتة. وقرأ
أبو جعفر وابن عامر «فتّحنا» بالتشديد للتكثير حَتَّى إِذا فَرِحُوا فرح بطر بِما
أُوتُوا من النعم ولم يقوموا بحق المنعم جل شأنه أَخَذْناهُمْ عاقبناهم وأنزلنا
بهم العذاب بَغْتَةً أي فجأة ليكون أشد عليهم وأفظع هولا ، وهي نصب على الحالية من
الفاعل أو المفعول أي مباغتين أو مبغوتين أو على المصدرية أي بغتناهم بغتة فَإِذا
هُمْ مُبْلِسُونَ أي آيسون من النجاة والرحمة كما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى
عنهما. وقال البلخي : أذلة خاضعون ، وعن السدي الإبلاس تغير الوجه.
ومنه سمي إبليس لأن الله تعالى نكس وجهه وغيره ، وعن مجاهد هو بمعنى الاكتئاب.
وفي الحواشي الشهابية للإبلاس ثلاثة معان في اللغة ، الحزن ، والحسرة ، واليأس وهي
معان متقاربة. وقال الراغب : هو الحزن المعترض من شدة اليأس ، ولما كان المبلس
كثيرا ما يلزم السكوت وينسى ما يعنيه قيل : أبلس فلان إذا سكت وإذا انقطعت حجته
وإِذا هي الفجائية وهي ظرف مكان كما نص عليه أبو البقاء وعن جماعة أنها ظرف زمان ،
ومذهب الكوفيين أنها حرف وعلى القولين الأولين الناصب لها خبر المبتدأ أي أبلسوا
في مكان إقامتهم أو في زمانها فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أي
آخرهم كما قال غير واحد ، وهو من دبره إذا تبعه فكأنه في دبره أي خلفه ، ومنه إن
من الناس من لا يأتي الصلاة إلا دبرا أي في آخر الوقت.
وقال الأصمعي : الدابر الأصل ومنه قطع الله دابره أي أصله وأيّا ما كان فالمراد
أنهم استؤصلوا بالعذاب ولم يبق منهم أحد ، ووضع الظاهر موضع الضمير للإشعار بعلة
الحكم.
وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ على ما جرى عليهم من النكال والإهلاك فإن
إهلاك الكفار والعصاة من حيث إنه تخليص لأهل الأرض من شؤم عقائدهم الفاسدة
وأعمالهم الخبيثة نعمة جليلة يحق أن يحمد عليها فهذا منه تعالى تعليم للعباد أن
يحمدوه على مثل ذلك ، واختار الطبرسي أنه حمد منه عز اسمه لنفسه على ذلك الفعل قُلْ
يا محمد على سبيل التبكيت والإلزام أيضا أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ
سَمْعَكُمْ وَأَبْصارَكُمْ أي أصمكم وأعماكم فأخذهما مجاز عما ذكر لأنه لازم له ،
والاستدلال بالآية على بقاء العرض زمانين محل نظر.
وَخَتَمَ عَلى قُلُوبِكُمْ بأن غطى عليها بما لا يبقى لكم معه عقل وفهم أصلا. وقيل
: يجوز أن يكون الختم عطفا تفسيريا للأخذ فإن البصر والسمع طريقان للقلب منهما يرد
ما يرده من المدركات فأخذهما سد لبابه بالكلية وهو السر في تقديم أخذهما على الختم
عليها. واعترض بأن من المدركات ما لا يتوقف على السمع والبصر ، ولهذا قال غير واحد
بوجوب الإيمان بالله تعالى على من ولد أعمى أصم وبلغ سن التكليف ، وقيل في التقديم
: إنه من باب تقديم ما يتعلق بالظاهر على ما يتعلق بالباطن. ووجه تقديم السمع
وافراده قد تقدمت الإشارة إليه مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ أي
بذلك على أن الضمير مستعار لاسم الإشارة المفرد لأنه الذي كثر في الاستعمال
التعبير به عن أشياء عدة وأما الضمير المفرد فقد قيل فيه ذلك. ونقل عن الزجاج أن
الضمير راجع إلى المأخوذ والمختوم عليه في ضمن ما مر أي المسلوب منكم أو راجع إلى
السمع وما بعده داخل معه في القصد ولا يخفى بعده.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 145
وجوز أن يكون راجعا إلى أحد هذه المذكورات ، ومَنْ مبتدأ وإِلهٌ خبره وغَيْرُ صفة
للخبر ويَأْتِيكُمْ صفة أخرى ، والجملة - كما قال غير واحد - متعلق الرؤية ومناط
الاستخبار أي أخبروني أن سلب الله تعالى مشاعركم من إله غيره سبحانه يأتيكم به
وترك كاف الخطاب هنا قيل : لأن التخويف فيه أخف مما تقدم ومما يأتي.
وقيل : اكتفاء بالسابق واللاحق لتوسط هذا الخطاب بينهما ، وقيل : لما كان هذا
العذاب مما لا يبقى القوم معه أهلا للخطاب حذفت كافه إيماء لذلك ورعاية لمناسبة
خفية انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ أي نكررها على أنحاء مختلفة ، ومنه تصريف
الرياح. والمراد من الآيات - على ما روي عن الكلبي - الآيات القرآنية وهل هي على
الإطلاق أو ما ذكر من أول السورة إلى هنا أو ما ذكر قبل هذا أقوال أقربها عندي
الأقرب وفيها الدال على وجود الصانع وتوحيده وما فيه الترغيب والترهيب والتنبيه
والتذكير. وهذا تعجيب لرسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم. وقيل : لمن يصلح للخطاب
من عدم تأثرهم بما مر من الآيات الباهرات.
ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ أي يعرضون عن ذلك : وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما
أنشد لهذا المعنى قول أبي سفيان بن الحارث :
عجبت لحكم الله فينا وقد بدا له صدفنا عن كل حق منزل
وذكر بعضهم أنه يقال : صدف عن الشيء صدوفا إذا مال عنه. وأصله من الصدف الجانب
والناحية ومثله الصدفة وتطلق على كل بناء مرتفع. وجاء في الخبر أنه صلّى اللّه
عليه وسلّم مر بصدف مائل فأسرع.
والجملة عطف على «نصرف» داخل معه في حكمه وهو العمدة في التعجيب. وثُمَّ للاستبعاد
أي أنهم بعد ذلك التصريف الموجب للإقبال والإيمان يدبرون ويكفرون قُلْ
أَرَأَيْتَكُمْ تبكيت آخر لهم بإلجائهم إلى الاعتراف باختصاص العذاب بهم إِنْ
أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ أي العاجل الخاص بكم كما أتى أضرابكم من الأمم قبلكم
بَغْتَةً أي فجأة من غير ظهور أمارة وشعور. ولتضمنها بهذا الاعتبار ما في الخفية
من عدم الشعور صح مقابلتها بقوله سبحانه : أَوْ جَهْرَةً وبدأ بها لأنها أردع من
الجهرة. وإنما لم يقل : خفية لأن الإخفاء لا يناسب شأنه تعالى.
وزعم بعضهم أن البغتة استعارة للخفية بقرينة مقابلتها بالجهرة وأنها مكنية من غير
تخييلية. ولا يخفى أنه على ما فيه تعسف لا حاجة إليه فإن المقابلة بين الشيء
والقريب من مقابله كثيرة في الفصيح. ومنه
قوله صلّى اللّه عليه وسلّم «بشروا ولا تنفروا».
وعن الحسن أن البغتة أن يأتيهم ليلا. والجهرة أن يأتيهم نهارا. وقرىء «بغتة أو
جهرة» بفتح الغين والهاء على أنهما مصدران كالغلبة أي إتيانا بغتة أو إتيانا جهرة.
وفي المحتسب لابن جني أن مذهب أصحابنا في كل حرف حلق ساكن بعد فتح لا يحرك إلا على
أنه لغة فيه كالنهر والنهر والشعر والشعر والحلب والحلب والطرد والطرد.
ومذهب الكوفيين أنه يجوز تحريك الثاني لكونه حرفا حلقيا قياسا مطردا كالبحر والبحر
، وما أرى الحق إلا معهم ، وكذا سمعت من عامه عقيل. وسمعت الشجري يقول : أنا محموم
بفتح الحاء. وليس في كلام العرب مفعول بفتح الفاء. وقالوا : اللحم يريد اللحم.
وسمعته يقول تغدوا بمعنى تغدوا. وليس في كلامهم مفعل بفتح الفاء وقالوا : سار نحوه
بفتح الحاء ولو كانت الحركة أصلية ما صحت اللام أصلا اه. وهي - كما قال الشهاب -
فائدة ينبغي حفظها.
وقرىء «بغتة وجهرة» بالواو الواصلة.
هَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ أي إلا أنتم. ووضع الظاهر موضع
ضميرهم تسجيلا عليهم بالظلم وإيذانا بأن مناط إهلاكهم ظلمهم ووضعهم الكفر موضع
الإيمان والإعراض موضع الإقبال. وهذا - كما قال الجماعة - متعلق
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 146
الاستخبار والاستفهام للتقرير أي قل تقريرا لهم باختصاص الهلاك بهم أخبروني إن
أتاكم عذابه جل شأنه حسبما تستحقونه هل يهلك بذلك العذاب إلا أنتم أي هل يهلك
غيركم ممن لا يستحقه ، وقيل : المراد بالقوم الظالمين الجنس وهم داخلون فيه دخولا
أوليا. واعترض بأنه يأباه تخصيص الإتيان بهم ، وقيل : الاستفهام بمعنى النفي لأن الاستثناء
مفرغ والأصل فيه النفي ، ومتعلق الاستخبار حينئذ محذوف كأنه قيل : أخبروني إن
أتاكم عذابه عز وجل بغتة أو جهرة ماذا يكون الحال. ثم قيل : بيانا لذلك ما يهلك
إلا القوم الظالمون أي ما يهلك بذلك العذاب الخاص بكم إلا أنتم.
وقيد الطبرسي وغيره الهلاك بهلاك التعذيب والسخط توجيها للحصر إذ قد يهلك غير
الظالم لكن ذلك رحمة منه تعالى به ليجزيه الجزاء الأوفى على ابتلائه ، ولعله
اشتغال بما لا يعني. وقرىء «يهلك» بفتح الياء.
وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إلى الأمم إِلَّا مُبَشِّرِينَ من أطاع منهم بالثواب
وَمُنْذِرِينَ من عصى منهم بالعذاب ، واقتصر بعضهم على الجنة والنار لأنهما أعظم
ما يبشر به وينذر به ، والمتعاطفان منصوبان على أنهما حالان مقدرتان مفيدتان
للتعليل. وصيغة المضارع للإيذان بأن ذلك أمر مستمر جرت عليه العادة الإلهية ،
والآية مرتبطة بقوله سبحانه : وَيَقُولُونَ لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ
رَبِّهِ [يونس : 20] أي ما نرسل المرسلين إلا لأجل أن يبشروا قومهم بالثواب على
الطاعة وينذروهم بالعذاب على المعصية ولم نرسلهم ليقترح عليهم ويسخر بهم فَمَنْ
آمَنَ بما يجب الإيمان به وَأَصْلَحَ ما يجب إصلاحه والإتيان به على وفق الشريعة ،
والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها ومن موصولة ولشبه الموصول بالشرط دخلت الفاء
في قوله سبحانه : فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من العذاب الذي أنذر الرسل به وَلا هُمْ
يَحْزَنُونَ لفوات الثواب الذي بشروا به ، وقد تقدم الكلام في هذه الآية غير مرة ،
وجمع الضمائر الثلاثة الراجعة إلى من باعتبار معناها كما أن إفراد الضميرين
السابقين باعتبار لفظها.
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أي التي بلغتها الرسل عليهم الصلاة والسلام عند
التبشير والإنذار ، وقيل : المراد بها نبينا صلّى اللّه عليه وسلّم ومعجزاته
والأول هو الظاهر ، والموصول مبتدأ وقوله تعالى : يَمَسُّهُمُ الْعَذابُ خبره
والجملة عطف على «من آمن» إلخ. والمراد بالعذاب العذاب الذي أنذروه عاجلا أو آجلا
أو حقيقة العذاب وجنسه المنتظم لذلك انتظاما أوليا وفي جعله ماسا إيذان بتنزيله
منزلة الحي الفاعل لما يريد ففيه استعارة مكنية على ما قيل. وجوز الطيبي أن يكون
في المس استعارة تبعية من غير استعارة في العذاب ، والظاهر أن ما ذكر مبني على أن
المس من خواص الأحياء ، وفي البحر أنه يشعر بالاختيار ، ومنع ذلك بعضهم ، وادعى
عصام الملة أنه أشير بالمس إلى أن العذاب لا يأخذهم بحيث يعدمهم حتى يتخلصوا
بالهلاك وله وجه بِما كانُوا يَفْسُقُونَ أي بسبب فسقهم.
نعم أخرج ابن جرير عن ابن زيد أن كل فسق في القرآن معناه الكذب ، ولعله في حيز
المنع وخروجهم المستمر عن حظيرة الإيمان والطاعة ، وقد يقال : الفاسق لمن خرج عن
التزام بعض الأحكام لكنه غير مناسب هاهنا.
قُلْ أيها الرسول البشير النذير للكفرة الذين يقترحون عليك ما يقترحون : لا
أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ أي مقدوراته جمع خزينة أو خزانة وهي في
الأصل ما يحفظ فيه الأشياء النفيسة تجوز فيها عما ذكر ، وعلى ذلك الجبائي وغيره ،
ولم يقل : لا أقدر على ما يقدر عليه الله قيل : لأنه أبلغ لدلالته على أنه لقوة
قدرته كأن مقدوراته مخزونة حاضرة عنده ، وقيل : إن الخزائن مجاز عن المرزوقات من
إطلاق المحل على الحال أو اللازم على الملزوم وقيل : الكلام على حذف مضاف أي خزائن
رزق الله تعالى أو مقدوراته ، والمعنى لا أدعي أن هاتيك الخزائن مفوضة
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 147
إلي أتصرف فيها كيفما أشاء استقلالا أو استدعاء حتى تقترحوا علي تنزل الآيات أو
إنزال العذاب أو قلب الجبال ذهبا أو غير ذلك مما لا يليق بشأني.
وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ عطف على محل عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ فهو مقول أَقُولُ
أيضا ، ونظر فيه الحلبي من حيث إنه يؤدي إلى أن يصير التقدير ولا أقول لكم لا أعلم
الغيب وليس بصحيح. وأجيب بأن التقدير ولا أقول لكم أعلم الغيب بإضمار القول بين لا
وأعلم لا بين الواو وَلا ، وقيل : لا في - لا أعلم - مزيدة مؤكدة للنفي.
وقال أبو حيان : الظاهر أنه عطف على لا أَقُولُ لا معمول له فهو أمران يخبر عن
نفسه بهذه الجمل فهي معمولة للأمر الذي هو قُلْ ، وتعقب بأنه لا فائدة في الإخبار
بأني لا أعلم الغيب وإنما الفائدة في الإخبار بأني لا أقول ذلك ليكون نفيا لادعاء
الأمرين اللذين هما من خواص الإلهية ليكون المعنى إني لا أدعي الإلهية.
وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ ولا أدعي الملكية ، ويكون تكرير لا أَقُولُ
إشارة إلى هذا المعنى. وقال بعض المحققين : إن مفهومي عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ.
وإِنِّي مَلَكٌ لما كان حالهما معلوما عند الناس لم يكن حاجة إلى نفيهما وإنما
الحاجة إلى نفي ادعائهما تبريا عن دعوى الباطل ، ومفهوم إني لا أعلم الغيب لما لم
يكن معلوما احتيج هنا إلى نفيه فدعوى أنه لا فائدة في الاخبار بذلك منظور فيها.
والذي اختاره مولانا شيخ الإسلام القول الأول وأن المعنى ولا أدعي أيضا أني أعلم
الغيب من أفعاله عز وجل حتى تسألوني عن وقت الساعة أو وقت إنزال العذاب أو نحوهما.
وخص ابن عباس رضي الله تعالى عنهما الغيب بعاقبة ما يصيرون إليه أي لا أدعي ذلك
ولا أدعي أيضا الملكية حتى تكلفوني من الأفاعيل الخارقة للعادات ما لا يطيقه البشر
من الرقي في السماء ونحوه أو تعدوا عدم اتصافي بصفاتهم قادحا في أمري كما ينبىء
عنه قولهم : ما لِهذَا الرَّسُولِ [الفرقان : 7] يأكل الطعام ويمشي في الأسواق
وليس في الآية على هذا دليل على تفضيل الملائكة على الأنبياء عليهم الصلاة والسلام
فيما هو محل النزاع كما زعم الجبائي لأنها إنما وردت ردا على الكفار في قولهم ما
لِهذَا الرَّسُولِ إلخ وتكليفهم له عليهم الصلاة والسلام بنحو الرقي في السماء.
ونحن لا ندعي تميز الأنبياء على الملائكة عليهم الصلاة والسلام في عدم الأكل مثلا
والقدرة على الأفاعيل الخارقة كالرقي ونحوه ولا مساواتهم لهم في ذلك بل كون
الملائكة متميزين عليهم عليهم الصلاة والسلام في ذلك مما أجمع عليه الموافق
والمخالف ولا يوجب ذلك اتفاقا على أن الملائكة أفضل منهم بالمعنى المتنازع فيه
وإلا لكان كثير من الحيوانات أفضل من الإنسان ولا يدعي ذلك إلا جماد.
وهذا الجواب أظهر مما نقل عن القاضي زكريا من أن هذا القول منه صلّى اللّه عليه
وسلّم من باب التواضع وإظهار العبودية نظير
قوله عليه الصلاة والسلام : «لا تفضلوني على ابن متى»
في رأي بل هو ليس بشيء كما لا يخفى. وقيل : إن الأفضلية مبنية على زعم المخاطبين
وهو من ضيق العطن ، وقيل : حيث كان معنى الآية لا أدعي الألوهية ولا الملكية لا
يكون فيها ترق من الأدنى إلى الأعلى بل هي حينئذ ظاهرة في التدلي ، وبذلك تهدم
قاعدة استدلال الزمخشري في قوله تعالى : نْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ
عَبْداً لِلَّهِ وَلَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ
[النساء : 172] على تفضيل الملك على البشر إذ لا يتصور الترقي من الألوهية إلى ما
هو أعلا منها إذ لا أعلا ليترقى إليه. وتعقب بأنه لا هدم لها مع إعادة لا أَقُولُ
الذي جعله أمرا مستقلا كالإضراب إذ المعنى لا أدعي الألوهية بل ولا الملكية ، ولذا
كرر لا أقول.
وقال بعضهم في التفرقة بين المقامين : إن مقام نفي الاستنكاف ينبغي فيه أن يكون
المتأخر أعلا لئلا يلغو ذكره ، ومقام نفي الادعاء بالعكس فإن من لا يتجاسر على
دعوى الملكية أولى أن لا يتجاسر على دعوى الألوهية الأشد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 148
استبعادا ، نعم في كون المراد من الأول نفي دعوى الألوهية والتبري منها نظر وإلا
لقيل لا أقول لكم إني إله كما قيل وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ وأيضا في
الكناية عن الألوهية بعندي خزائن الله ما لا يخفى من البشاعة ، وإضافة الخزائن
إليه تعالى منافية لها. ودفع المنافاة بأن دعوى الألوهية ليس دعوى أن يكون هو الله
تعالى بل أن يكون شريكا له عز اسمه في الألوهية فيه نظر لأن إضافة الخزائن إليه
تعالى اختصاصية فتنافي الشركة اللهم إلا أن يكون خزائن مثل خزائن أو تنسب إليه وهو
كما ترى. ومن هنا قال شيخ الإسلام : إن جعل ذلك تبريا عن دعوى الألوهية مما لا وجه
له قطعا.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ أي ما أفعل إلا اتباع ما يوحى إلي من غير
أن يكون لي مدخل ما في الوحي أو في الموحى بطريق الاستدعاء أو بوجه آخر من الوجوه
أصلا. وحاصله أني عبد يمتثل أمر مولاه ويتبع ما أوحاه ولا أدعي شيئا من تلك
الأشياء حتى تقترحوا علي ما هو من آثارها وأحكامها وتجعلوا عدم إجابتي إلى ذلك
دليلا على عدم صحة ما أدعيه من الرسالة. ولا يخفى أن هذا أبلغ من أني نبي أو رسول
ولذا عدل إليه.
ولا دلالة فيه لنفاة القياس ولا لمانعي جواز اجتهاده عليه الصلاة والسلام كما لا
يخفى. وذهب البعض إلى أن المقصود من هذا الرد على الكفرة كأنه قيل : إن هذه دعوى
وليست مما يستبعد إنما المستبعد ادعاء البشر الألوهية أو الملكية ولست أدعيهما.
وقد علمت آنفا ما في دعوى أن المقصود مما تقدم نفي ادعاء الألوهية والملكية قُلْ
هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ أي الضال والمهتدي على الإطلاق كما قال غير
واحد.
والاستفهام إنكاري ، والمراد إنكار استواء من لا يعلم ما ذكر من الحقائق ومن
يعلمها مع الإشعار بكمال ظهورها والتنفير عن الضلال والترغيب في الاهتداء ، وتكرير
الأمر لتثبيت التبكيت وتأكيد الإلزام أَفَلا تَتَفَكَّرُونَ عطف على مقدر يقتضيه
المقام أي ألا تسمعون هذا الكلام الحق فلا تتفكرون فيه أو أتسمعونه فلا تتفكرون.
والاستفهام للتقرير والتوبيخ. والكلام داخل تحت الأمر. ومناط التوبيخ عدم الأمرين
على الأول وعدم التفكر مع تحقق ما يوجبه على الثاني.
وذكر بعضهم أن في الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ ثلاث احتمالات إما أن يكونا مثالا للضال
والمهتدي أو مثالا للجاهل والعالم أو مثالا لمدعي المستحيل كالألوهية والملكية.
ومدعي المستقيم كالنبوة. وإن المعنى لا يستوي هذان الصنفان أفلا تتفكرون في ذلك
فتهتدوا أي فتميزوا بين ادعاء الحق والباطل أو فتعلموا أن اتباع الوحي مما لا محيص
عنه. والجملة تذييل لما مضى إما من أول السورة إلى هنا أو لقوله سبحانه إِنْ
أَتَّبِعُ إلخ أو لقوله عز شأنه لا أَقُولُ. ورجح في الكشف الأول ثم الثاني ولا
يخفى بعد هذا الترجيح. واعترض القول بإحالة الملكية بأنها من الممكنات لأن الجواهر
متماثلة والمعاني القائمة ببعضها يجوز أن تقوم بكلها.
وأجيب بعد تسليم ما فيه أن البشر حال كونه بشرا محال أن يكون ملكا لتمايزهما
بالعوارض المتنافية - بلا خلاف. وإقدام آدم عليه الصلاة والسلام بعد سماع ما
نَهاكُما رَبُّكُما عَنْ هذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونا مَلَكَيْنِ أَوْ
تَكُونا مِنَ الْخالِدِينَ [الأعراف : 20] على الأكل ليس طمعا في الملكية حال
البشرية على أنه يجوز أن يقال : إنه لم يطمع في الملكية أصلا وإنما طمع في الخلود
فأكل وَأَنْذِرْ أي عظ وخوف يا محمد بِهِ أي بما يوحى أو بالقرآن كما روي عن ابن
عباس رضي الله تعالى عنهما والزجاج ، وقيل : أي بالله تعالى. وروي ذلك عن الضحاك.
وهذا أمر منه سبحانه وتعالى لنبيه صلّى اللّه عليه وسلّم بعد ما حكى سبحانه وتعالى
له أن من الكفرة من لا يتعظ ولا يتأثر قد التحق بالأموات وانتظم في سلك الجمادات
فما ينجع فيه دواء الإنذار ولا يفيده العظة والتذكار إذ ينذر من يتوقع في
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 149
الجملة منهم الانتفاع ويرجى منهم القبول والسماع وهم المشار إليهم بقوله سبحانه :
الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلى رَبِّهِمْ فالمراد من الموصول المجوزون
للحشر على الوجه الآتي سواء كانوا جازمين بأصله كأهل الكتاب وبعض المشركين
المعترفين بالبعث المترددين في شفاعة آبائهم الأنبياء كالأولين أو في شفاعة
الأصنام كالآخرين أو المترددين فيهما معا كبعض الكفرة الذين يعلم من حالهم أنهم
إذا سمعوا بحديثه يخافون أن يكون حقا ، وأما المنكرون للحشر رأسا. والقائلون به
القاطعون بشفاعة آبائهم أو بشفاعة الأصنام فهم خارجون ممن أمر بإنذارهم كذا قال
شيخ الإسلام.
وروي عن ابن عباس ، والحسن رضي الله تعالى عنهم أن المراد بالموصول المؤمنون.
وارتضاه غير واحد إلا أنهم قيدوا بالمفرطين لأنه المناسب للإنذار ورجاء التقوى. وتعقبه
الشيخ بأنه مما لا يساعده السباق ولا السياق بل فيه ما يقضي بعدم صحته وبينه بما
سيذكر قريبا إن شاء الله تعالى ، وقيل : المراد المؤمنون والكافرون. وعلله الإمام
الرازي بأنه لا عاقل إلا وهو يخاف الحشر سواء قطع بحصوله أو كان شاكا فيه لأنه
بالاتفاق غير معلوم البطلان بالضرورة فكان هذا الخوف قائما في حق الكل وبأنه عليه
الصلاة والسلام كان مبعوثا إلى الكل فكان مأمورا بالتبليغ إليه ولا يخفى ما فيه ،
والمفعول الثاني للإنذار إما العذاب الأخروي المدلول عليه بما في حيز الصلة ، وإما
مطلق العذاب الذي ورد به الوعيد. والتعرض لعنوان الربوبية بتحقيق المخافة إما
باعتبار أن التربية المفهومة منها مقتضية خلاف ما خافوا لأجله الحشر. وإما باعتبار
أنها منبئة عن المالكية المطلقة والتصرف الكلي كما قيل. والمراد من الحشر إليه
سبحانه الحشر إلى المكان الذي جعله عز وجل محلا لاجتماعهم وللقضاء عليهم فلا تصلح
الآية دليلا للمجسمة.
وقوله سبحانه : لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ في حيز النصب على
الحالية من ضمير يُحْشَرُوا والعامل فيه فعله. ونقل الإمام عن الزجاج أنه حال من
ضمير يَخافُونَ والأول أولى. ومِنْ دُونِهِ متعلق بمحذوف وقع حالا من اسم ليس لأنه
في الأصل صفة له فلما قدم عليه انتصب على الحالية ، والحال الأولى لإخراج الحشر
الذي لم يقيد بها عن حيز الخوف وتحقيق أن ما نيط به الخوف تلك الحالة لا الحشر
كيفما كان ضرورة أن المعترفين به الجازمين بنصرة غيره تعالى بمنزلة المنكرين له في
عدم الخوف الذي يدور عليه أمر الإنذار والحال الثانية لتحقيق مدار خوفهم وهو فقدان
ما علقوا به رجاءهم وذلك إنما هو غيره سبحانه كما في قوله جل شأنه : وَمَنْ لا
يُجِبْ داعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ
دُونِهِ أَوْلِياءُ [الأحقاف : 32] وليست لإخراج الولي الذي لم يقيد بها عن حيز
الانتفاء لاستلزامه ثبوت ولايته تعالى لهم كما في قوله سبحانه : وَما لَكُمْ مِنْ
دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ [البقرة : 107] وذلك فاسد. والمعنى أنذر
به الذين يخافون حشرهم غير منصورين من جهة أنصارهم بزعمهم قاله شيخ الإسلام ، ثم
قال : ومن هذا اتضح أن لا سبيل إلى كون المراد بالخائفين المفرطين من المؤمنين إذ
ليس لهم ولي ولا شفيع سواه عز وجل ليخافوا الحشر بدون نصرته وإنما الذي يخافونه
الحشر بدون نصرته سبحانه انتهى. وهو تحقيق لم أره لغيره ويصغر لديه ما في التفسير
الكبير ، ولعل ما روي عن ابن عباس والحسن رضي الله تعالى عنهم لم يثبت عنهما
فتدبر.
لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أي لكي يخافوا في الدنيا وينتهوا عن الكفر والمعاصي كما
روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وهو على هذا تعليل للأمر بالإنذار ، وجوز أن
يكون حالا عن ضمير الأمر أي أنذرهم راجيا تقواهم أو من الموصول أي أنذرهم مرجوا
منهم التقوى وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ
وَالْعَشِيِّ.
لما أمر النبي صلّى اللّه عليه وسلّم بإنذار المذكورين لعلهم ينتظمون في سلك
المتقين نهى عليه الصلاة والسلام عن كون ذلك
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 150
بحيث يؤدي إلى طردهم ويفهم من بعض الروايات أن الآيتين نزلتا معا ولا يفهم ذلك من
البعض الآخر ،
فقد أخرج أحمد والطبراني وغيرهما عن ابن مسعود رضي الله تعالى عنه قال : «مر الملأ
من قريش على النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وعنده صهيب ، وعمار ، وبلال ، وخباب ،
ونحوهم من ضعفاء المسلمين فقالوا : يا محمد رضيت بهؤلاء من قومك أهؤلاء منّ الله
تعالى عليهم من بيننا أنحن نكون تبعا لهؤلاء اطردهم عنك فلعلك إن طردتهم أن نتبعك
فأنزل الله تعالى فيهم القرآن وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ إلى قوله سبحانه :
وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ.
وأخرج ابن جرير ، وأبو الشيخ ، والبيهقي في الدلائل ، وغيرهم عن خباب رضي الله
تعالى عنه قال : جاء الأقرع ابن حابس التميمي وعيينة بن حصن الفزاري فوجدا النبي
صلّى اللّه عليه وسلّم قاعدا مع بلال ، وصهيب ، وعمار ، وخباب في أناس ضعفاء من
المؤمنين فلما رأوهم حوله حقروهم فأتوه فخلوا به فقالوا : نحب أن تجعل لنا منك
مجلسا تعرف لنا العرب له فضلنا فإن وفود العرب تأتيك فنستحي أن ترانا قعودا مع
هؤلاء الأعبد فإذا نحن جئناك فأقمهم عنا فإذا نحن فرغنا فاقعد معهم إن شئت قال :
نعم قالوا : فاكتب لنا عليك بذلك كتابا فدعا بالصحيفة ودعا عليا كرم الله تعالى
وجهه ليكتب ونحن قعود في ناحية إذ نزل جبرائيل بهذه الآية وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ
إلخ ثم دعانا فأتيناه وهو يقول : «سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة» فكنا نقعد
معه فإذا أراد أن يقوم قام وتركنا فأنزل الله تعالى : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ
الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ [الكهف : 28] إلخ فكان رسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم يقعد معنا بعد فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها قمنا وتركناه حتى يقوم ،
وأخرج ابن المنذر وغيره عن عكرمة قال : مشى عتبة وشيبة ابنا ربيعة وقرظة بن عبد
عمرو بن نوفل والحارث بن عامر بن نوفل ومطعم بن عدي في أشراف الكفار من عبد مناف
إلى أبي طالب فقالوا : لو أن ابن أخيك طرد عنا هؤلاء الأعبد والحلفاء كان أعظم له
في صدورنا وأطوع له عندنا وأدنى لاتباعنا إياه وتصديقه فذكر ذلك أبو طالب للنبي
صلّى اللّه عليه وسلّم فقال عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه : لو فعلت يا رسول
الله حتى ننظر ما يريدون بقولهم : وما يصيرون إليه من أمرهم فأنزل الله سبحانه :
وَأَنْذِرْ بِهِ إلى قوله سبحانه : أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ
وكانوا بلالا ، وعمار بن ياسر ، وسالم مولى أبي حذيفة ، وصبيحا مولى أسيد ،
والحلفاء ابن مسعود ، والمقداد بن عمرو ، وواقد بن عبد الله الحنظلي ، وعمرو بن
عبد عمرو ، ومرثد بن أبي مرثد ، وأشباههم ، ونزل في أئمة الكفر من قريش ، والموالي
، والحلفاء وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية فلما نزلت أقبل عمر رضي
الله تعالى عنه فاعتذر من مقالته فأنزل الله تعالى : وَإِذا جاءَكَ الَّذِينَ
يُؤْمِنُونَ بِآياتِنا الآية.
والغداة أصله غدوة قلبت الواو ألفا لتحركها وانفتاح ما قبلها ، وأصل العشي عشوى
قلبت الواو ياء وأدغمت الياء في الياء وفاء بالقاعدة ، والظاهر أنه مفرد كالعشية
وجمعه عشايا وعشيات ، وقيل : هو جمع عشية وفيه بعد ، ومعنى الأول لغة البكرة أو ما
بين صلاة الفجر وطلوع الشمس ، ومعنى الثاني آخر النهار ، والمراد بهما هاهنا
الدوام كما يقال فعله مساء وصباحا إذا داوم عليه ، والمراد بالدعاء حقيقته أو
الصلاة أو الذكر أو قراءة القرآن أقوال.
وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن مجاهد أنهما عبارة عن صلاتي الصبح والعصر لأن
الزمان كثيرا ما يذكر ويراد به ما يقع فيه كما يقال صلى الصبح والمراد صلاته وقد
يعكس فيراد بالصلاة زمانها نحو قربت الصلاة أي وقتها ، وقد يراد بها مكانها كما
قيل في قوله تعالى : لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكارى [النساء : 43] أن
المراد بالصلاة المساجد ، وخصا بالذكر لشرفهما. والأقوال في الدعاء جارية على هذا
القول خلا الثاني ، وقرأ ابن عامر هنا وفي الكهف «الغدوة» بالواو وهي قراءة الحسن
، ومالك بن دينار ، وأبي رجاء العطاردي ، وغيرهم ، وزعم أبو عبيد أن من قرأ بالواو
فقد أخطأ لأن غدوة علم جنس لا تدخله الألف واللام ، ومنشأ خطئه أنه اتبع رسم الخط
لأن الغداة تكتب بالواو
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 151
كالصلاة والزكاة وقد أخطأ في هذه التخطئة لأن غدوة وإن كان المعروف فيها ما ذكره
لكن قد سمع مجيئها اسم جنس أيضا منكرا مصروفا فتدخلها أل حينئذ ، وقد نقل ذلك
سيبويه عن الخليل ، وتصديره بالزعم لا يدل على ضعفه كما يشير إليه كلام الإمام
النووي في شرح مسلم وذكره جم غفير من أهل اللغة.
وذكر المبرد أيضا عن العرب تنكير غدوة وصرفها وإدخال اللام عليها إذا لم يرد بها
غدوة يوم بعينه والمثبت مقدم على النافي ومن حفظ حجة على من لم يحفظ ، وكفى بوروده
في القراءة المتواترة حجة فلا حاجة - كما قيل - إلى التزام أنها علم لكنها نكرت
فدخلتها أل لأن تنكير العلم وإدخال أل عليه أقل قليل في كلامهم بل إن تنكير علم
الجنس لم يعهد ولا إلى التزام أنها معرفة ودخلتها اللام لمشاكلة العشي كما دخلت
على يزيد لمشاكلة الوليد في قوله :
رأيت الوليد بن اليزيد مباركا شديدا بأعباء الخلافة كاهله
لأن هذا النوع من المشاكلة وهو المشاكلة الحقيقية قليل أيضا ، والكثير في المشاكلة
المجاز ولا دلالة في الآية على أنه صلّى اللّه عليه وسلّم وقع منه الطرد ليخدش وجه
العصمة ، والذي تحكيه الآثار أنه عليه الصلاة والسلام هم أن يجعل لأولئك الداعين
المتقين وقتا خاصا ولأشراف قريش وقتا آخر ليتألفوا فيقودهم إلى الإيمان وأولئك رضي
الله تعالى عنهم يعلمون ما قصد صلّى اللّه عليه وسلّم فلا يحصل لهم إهانة وانكسار
قلب منه عليه الصلاة والسلام.
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ في موضع الحال من ضمير يَدْعُونَ. وفي المراد بالوجه عند
المؤولين خلاف فقيل - وهو المشهور - إنه الذات أي مريدين ذاته تعالى ، ومعنى إرادة
الذات على ما قيل الإخلاص لها بناء على استحالة كون الله تعالى مرادا لذاته سبحانه
وتعالى لأن الإرادة صفة لا تتعلق إلا بالممكنات لأنها تقتضي ترجيح أحد طرفي المراد
على الآخر وذلك لا يعقل إلا فيها أي يدعون ربهم مخلصين له سبحانه فيه ، وقيد بذلك
لتأكيد عليته للنهي فإن الإخلاص من أقوى موجبات الإكرام المضاد للطرد ، وقيل :
المراد به الجهة والطريق ، والمعنى مريدين الطريق الذي أمرهم جل شأنه بإرادته وهو
الذي يقتضيه كلام الزجاج ، وقيل : إنه كناية عن المحبة وطلب الرضا لأن من أحب ذاتا
أحب أن يرى وجهه فرؤية الوجه من لوازم المحبة فلهذا جعل كناية عنها قاله الإمام
وهو كما ترى.
وجوز أيضا أن يكون ذكر الوجه للتعظيم كما يقال : هذا وجه الرأي وهذا وجهه الدليل ،
والمعنى يريدونه ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ضمير الجمع للموصول
السابق كما روي عن عطاء وغالب المفسرين.
وجوز في ما أن تكون تميمية وحجازية. وفي شَيْءٍ أن يكون فاعل الظرف المعتمد على
النفي ومِنْ حِسابِهِمْ وصف له قدم فصار حالا ، وأن يكون في موضع رفع بالابتداء
والظرف متعلق بمحذوف وقع خبرا مقدما له و«من» زائدة للاستغراق ، وكلام الزمخشري
يشير إلى اختياره ، والجملة اعتراض وسط بين النهي وجوابه تقريرا له ودفعا لما عسى
أن يتوهم كونه مسوغا لطرد المتقين من أقاويل الطاعنين في دينهم كدأب قوم نوح عليه
السلام حيث قالوا : ما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا بادِيَ
الرَّأْيِ [هود : 27] ، والمعنى ما عليك شيء ما من حساب إيمانهم وأعمالهم الباطلة
كما يقوله المشركون حتى تتصدى له وتبني على ذلك ما تراه من الأحكام وإنما وظيفتك
حسبما هو شأن منصب الرسالة النظر إلى ظواهر الأمور وإجراء الأحكام على موجبها
وتفويض البواطن وحسابها إلى اللطيف الخبير ، وظواهر هؤلاء دعاء ربهم بالغداة
والعشي وروي عن ابن زيد أن المعنى ما عليك شيء من حساب رزقهم أي من فقرهم ،
والمراد لا يضرك فقرهم شيئا ليصح لك الإقدام على ما أراده المشركون منك فيهم.
وَما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ عطف على ما قبله ، وجيء به مع أن
الجواب قد تم بذلك مبالغة في بيان كون انتفاء حسابهم عليه عليه الصلاة والسلام
بنظمه في سلك ما لا شبهة فيه أصلا وهو انتفاء كون حسابه صلّى اللّه عليه وسلّم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 152
عليهم فهو على طريقة قوله سبحانه : فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ
ساعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ [الأعراف : 34] في رأي.
وقال الزمخشري : إن الجملتين في معنى جملة واحدة تؤدي مؤدى وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ
وِزْرَ أُخْرى [الأنعام : 164] كأنه قيل : لا تؤاخذ أنت ولا هم بحساب صاحبه ،
وحينئذ لا بد من الجملتين ، وتعقب بأنه غير حقيق بجلالة التنزيل وتقديم خطابه صلّى
اللّه عليه وسلّم في الموضعين - قيل - للتشريف له عليه أشرف الصلاة وأفضل السلام
وإلا كان الظاهر وما عليهم من حسابك من شيء بتقديم على ومجرورها كما في الأول ،
وقيل : إن تقديم عليك في الجملة الأولى للقصد إلى إيراد النفي على اختصاص حسابهم
به صلّى اللّه عليه وسلّم إذ هو الداعي إلى تصديه عليه الصلاة والسلام لحسابهم.
وذهب بعض المفسرين إلى أن ضمير الجمع للمشركين وروي ذلك عن ابن عباس رضي الله
تعالى عنهما ، والمعنى أنك لا تؤاخذ بحسابهم حتى يهمك إيمانهم ويدعوك الحرص عليه
إلى أن تطرد المؤمنين ، والضمير في قوله سبحانه فَتَطْرُدَهُمْ للمؤمنين على كل
حال ، والفعل منصوب على أنه جواب النفي ، والمراد انتفاء الطرد لا انتفاء كون
حسابهم عليه عليه الصلاة والسلام ضرورة انتفاء المسبب لانتفاء سببه كأنه قيل : ما
يكون منك ذلك فكيف يقع منك طرد وهو أحد معنيين في مثل هذا التركيب يمتنع ثانيهما
هنا ، وقوله تعالى : فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ جواب للنهي ، وجوز الإمام
والزمخشري أن يكون عطفا على فَتَطْرُدَهُمْ على وجه التسبب لأن الكون ظالما معلول
طردهم وسبب له. واعترض بأن الاشتراك في النصب بالعطف يقتضي الاشتراك في سبب النصب
وهو توقف الثاني على الأول بحيث يلزم من انتفاء الأول انتفاؤه والكون من الظالمين
منتف سواء لوحظ ابتداء أو بعد ترتبه على الطرد وجعله مترتبا على الطرد بلا اعتبار
كونه مترتبا على المنفي ومنتفيا بانتفائه يفوت وجود سببية العطف. وأجيب بأن الظلم
بالطرد يتوقف انتفاؤه على انتفاء الطرد كما لا يتوقف وجوده على وجوده وانتفاء
الطرد متوقف على انتفاء كون حسابهم عليه عليه الصلاة والسلام فانتفاء الظلم بالطرد
يتوقف على ذلك أيضا فيلزم من الانتفاء الانتفاء ويتحقق الاشتراك في سبب النصب وهو
ظاهر وإنكاره مكابرة. واعترض أيضا بأن العطف مؤذن بأن عدم الظلم لعدم تفويض الحساب
إليه صلّى اللّه عليه وسلّم فيفهم منه أنه لو كان حسابهم عليه صلّى اللّه عليه
وسلّم وطردهم لكان ظلما وليس كذلك لأن الظلم وضع الشيء في غير موضعه. وأجيب بأنه
على حد - نعم العبد صهيب لو لم يخف الله لم يعصه - .
وفي الكشف في بيان مراد صاحب الكشاف أنه أراد أن الطرد سبب للظلم فقيل : ما عليك
من حسابهم لتطردهم فتظلم به ويفهم منه أنه لو كان عليه حسابهم لم يكن طرده إياهم
ظلما وذلك لأن الطرد جعل سببا للظلم على تقدير أن لا يملك حسابهم وعليه لا حاجة
إلى جعله على حد - نعم العبد - إلخ بل هو خروج عن الحد ، وجوز بعضهم أن يكون الأول
جوابا للنهي كما جاز أن يكون جوابا للنفي ، ونقل عن الدر المصون وقال : الكلام
عليه بحسب الظاهر ولا تطردهم فتطردهم وهو كما ترى ، وجعل بعضهم اجتماع ذينك
النفيين السابقين على هذا الجواب من قبيل التنازع خلا أنه لا يمكن كون الجواب
للثاني بوجه أصلا إذ يلزم المعنى حينئذ أنه لو كان عليهم شيء من حسابه عليه الصلاة
والسلام كان طرده إياهم حسنا وهو خلف لا يجوز حمل القرآن عليه وليس في هذا خروج عن
مختار البصريين لأعمال الثاني لأن شرطه عندهم أن يكون المعنى مستقيما فيهما فإن لم
يستقم أعمل الأول اتفاقا كما في قوله :
ولو أن ما أسعى لأدنى معيشة كفاني ولم أطلب قليل من المال
وأنت إذا علمت أن الجملة الثانية لما ذا أتى بها علمت ما في هذا الكلام فافهم
وأيّا ما كان فالمراد فتكون من
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 153 الظالمين لأنفسهم أو لأولئك
المؤمنين أو فتكون ممن اتصف بصفة الظلم وَكَذلِكَ فَتَنَّا أي ابتلينا واختبرنا
بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ والمراد عاملناهم معاملة المختبر وذلك إشارة إلى الفتن
المذكور في النظم الكريم ، وعبر عنه بذلك إيذانا بتفخيمه كقولك : ضربت ذلك الضرب.
والكاف مقحمة بمعنى أن التشبيه غير مقصود منها بل المقصود لازمه الكنائي أو
المجازي وهو التحقق والتقرر وهو إقحام مطرد وليست زائدة كما توهم. والمعنى مثل ذلك
الفتن العظيم البديع فتنا بعض الناس ببعضهم حيث قدمنا الآخرين في أمر الدين على
الأولين المتقدمين عليهم في أمر الدنيا ، ويؤول إلى أن هذا الأمر العظيم متحقق
منا. ومن ظن أن التشبيه هو المقصود لم يجوز أن يكون ذلك إشارة إلى المذكور لما
يلزمه من تشبيه الشيء بنفسه.
وتكلف لوجه التشبيه والمغايرة بجعل المشبه به الأمر المقرر في العقول والمشبه ما
دل عليه الكلام من الأمر الخارجي ، وقيل : المراد مثل ما فتنا الكفار بحسب غناهم
وفقر المؤمنين حتى أهانوهم لاختلافهم في الأسباب الدنيوية فتناهم بحسب سبق
المؤمنين إلى الإيمان وتخلفهم عنه حتى حسدوهم وقالوا ما قالوا لاختلاف أديانهم ،
ولا يخفى أن الأول أدق نظرا وأعلى كعبا وقد سلف بعض الكلام على ذلك لِيَقُولُوا أي
البعض الأولون مشيرين إلى الآخرين محقرين لهم أَهؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ
بأن وفقهم لإصابة الحق والفوز بما يسعدهم عنده سبحانه مِنْ بَيْنِنا أي من دوننا
ونحن المقدمون والرؤساء وهم العبيد والفقراء وغرضهم بذلك إنكار المن رأسا على حد
قولهم : لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ [الأحقاف : 11] لا تحقير الممنون
عليهم مع الاعتراف بوقوعه بطريق الاعتراض عليه سبحانه ، وذكر الإمام أنه سبحانه
وتعالى بين في هذه الآية أن كلّا من الفريقين المؤمنين والكفار مبتلى بصاحبه
فأولئك الكفار الرؤساء الأغنياء كانوا يحسدون فقراء الصحابة رضي الله تعالى عنهم
على كونهم سابقين في الإسلام متسارعين إلى قبوله فقالوا : لو دخلنا في الإسلام
لوجب علينا أن ننقاد لهؤلاء الفقراء وكان ذلك يشق عليهم. ونظيره قوله تعالى :
أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنا [القمر : 25] ولَوْ كانَ خَيْراً ما
سَبَقُونا إِلَيْهِ وأما فقراء الصحابة فكانوا يرون أولئك الكفار في الراحة
والمسرة والخصب والسعة فكانوا يقولون : كيف حصلت هذه الأحوال لهؤلاء الكفار مع أنا
في الشدة والضيق والقلة ، وأما المحققون المحقون فهم الذين يعلمون أن كل ما فعله
الله تعالى فهو حق وصدق وحكمة وصواب ولا اعتراض عليه إما بحكم المالكية كما نقول
أو بحسب المصلحة كما يقول المعتزلة انتهى.
وفيه نظر لأن صدر كلامه صريح في أن الكفار معترفون بوقوع المن للمشار إليهم حاسدون
لهم على وقوعه وهو مناف لتنظيره بقولهم : لَوْ كانَ خَيْراً إلخ. وأيضا كلامه
كالصريح في أن فقراء المؤمنين حسدوا الكفار على دنياهم واعترضوا على الله سبحانه
بالترفيه على أعدائه والتضييق على أحبائه وذلك مما يجل عنه أدنى المؤمنين فكيف
أولئك الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ، وأيضا مقابلة فقراء الصحابة
رضي الله تعالى عنهم بالمحققين المحقين يدل على أنهم وحاشاهم لم يكونوا كذلك وهو
بديهي البطلان عند المحققين المحقين فتدبر.
واللام ظاهرة في التعليل وهي متعلقة بفتنا وما بعدها علة له. والسلف - كما قال
شيخنا إبراهيم الكوراني وقاضي القضاة تقي الدين محمد التنوخي. وغيرهما - على إثبات
العلة لأفعاله تعالى استدلالا بنحو عشرة آلاف دليل على ذلك. واحتج النافون لذلك
بوجوه ردها الثاني في المحتبر ، وذكر الأول في مسلك السداد ما يعلم منه ردها ،
وهذا بحث قد فرغ منه وطوي بساطه ، وقال غير واحد : هي لام العاقبة ، ونقل عن شرح
المقاصد ما يأبى ذلك وهو أن لام العاقبة إنما تكون فيما لا يكون للفاعل شعور
بالترتب وقت الفعل أو قبله فيفعل لغرض ولا يحصل له ذلك بل ضده فيجعل كأنه فعل
الفعل لذلك الغرض الفاسد تنبيها على خطئه ولا يتصور هذا في كلام علام الغيوب
بالنظر إلى أفعاله وإن وقع فيه بالنظر إلى فعل غيره سبحانه كقوله عز وجل : فَالْتَقَطَهُ
آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَناً إذ ترتب
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 154
فوائد أفعاله تعالى عليها مبنية على العلم التام ، نعم إن ابن هشام وكثيرا من
النحاة لم يعتبروا هذا القيد ، وقالوا : إنها لام تدل على الصيرورة والمآل مطلقا
فيجوز أن تقع في كلامه تعالى حينئذ على وجه لا فساد فيه. ومن الناس من قال : إنها
للتعليل مقابلا به احتمال العاقبة على أن فَتَنَّا متضمن معنى خذلنا أو على أن
الفتن مراد به الخذلان من إطلاق المسبب على السبب.
واعترض بأن التعليل هنا ليس بمعناه الحقيقي بناء على أن أفعاله تعالى منزهة عن
العلل فيكون مجازا عن مجرد الترتب وهو في الحقيقة معنى لام العاقبة فلا وجه
للمقابلة. وأجيب بأنهما مختلفان بالاعتبار فإن اعتبر تشبيه الترتب بالتعليل كانت
لام تعليل وإن لم يعتبر كانت لام عاقبة ، واعترض بأن العاقبة أيضا استعارة فلا يتم
هذا الفرق إلا على القول بأنه معنى حقيقي وعلى خلافه يحتاج إلى فرق آخر ، وقد يقال
: في الفرق أن في التعليل المقابل للعاقبة سببية واقتضاء وفي العاقبة مجرد ترتب
وإفضاء وفي التعليل الحقيقي يعتبر البعث على الفعل وهذا هو مراد من قال : إن أفعال
الله تعالى لا تعلل : وحينئذ يصح أن يقال : إن اللام على تقدير تضمين فَتَنَّا
معنى خذلنا أو أن الفتن مراد به الخذلان للتعليل مجازا لأن هناك تسببا واقتضاء فقد
من دون بعث ، وعلى تقدير عدم القول بالتضمين وإبقاء اللفظ على المتبادر منه هي لام
العاقبة وهو تعليل مجازي أيضا لكن ليس فيه إلا التأدي فإن ابتلاء بعضهم ببعض مؤد
للحسد وهو مؤد إلى القول المذكور وليس هناك تسبب ولا بعث أصلا. والحاصل أن كلّا من
العاقبة والتعليل المقابل لها مجاز عن التعليل الحقيقي إلا أن التعليل المقابل
أقرب إليه من العاقبة ومنشأ الأقربية هو الفارق ، والبحث بعد محتاج إلى تأمل فتأمل
وإذا فتح لك فاشكر الله سبحانه.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ رد لقولهم ذلك وإشارة إلى أن مدار
استحقاق ذلك الأنعام معرفة شأن النعمة والاعتراف بحق المنعم. والاستفهام للتقرير
بعلمه البالغ بذلك ، والباء الأولى سيف خطيب والثانية متعلقة بأعلم ويكفي أفعل
العمل في مثله. وفي الدر المصون العلم يتعدى بالباء لتضمنه معنى الإحاطة وهو كثير
في كلام الناس نحو علم بكذا وله علم به ، والمعنى أليس الله تعالى عالما على أتم
وجه محيطا علمه بالشاكرين لنعمه حتى يستبعدوا أنعامه عز وجل عليهم ، وفيه من الإشارة
إلى أن أولئك الضعفاء عارفون بحق نعم الله تعالى عليهم من التوفيق للإيمان والسبق
إليه وغير ذلك شاكرون عليه مع التعريض بأن القائلين في مهامه الضلال بمعزل عن ذلك
كله ما لا يخفى.
وَإِذا جاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآياتِنا هم كما روي عن عكرمة الذين نهى
صلّى اللّه عليه وسلّم عن طردهم ، والمراد بالآيات الآيات القرآنية أو الحجج مطلقا
، وجوز في الباء أن تكون صلة الإيمان وأن تكون سببية أي يؤمنون بكل ما يجب الإيمان
به بسبب نزول الآيات أو النظر فيها والاستدلال بها. وفي وصف أولئك الكرام بالإيمان
بعد وصفهم بما وصفهم سبحانه به تنبيه على حيازتهم لفضيلتي العلم والعمل ، وتأخير
هذا الوصف مع أنه كالمنشأ للوصف السابق لما أن مدار الوعد بالرحمة هو الإيمان كما
أن مناط النهي عن الطرد فما سبق هو المداومة على العبادة ، وتقدم في رواية ابن
المنذر عن عكرمة ما يشير إلى أنها نزلت في عمر رضي الله تعالى عنه ، وروي ذلك أيضا
عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما.
وأمر صيغة الجمع على هذا ظاهر.
وأخرج عبد بن حميد ، ومسدد في مسنده ، وابن جرير ، وآخرون عن ماهان قال : أتى قوم
النبي صلّى اللّه عليه وسلّم فقالوا : إنا أصبنا ذنوبا عظاما فما رد عليه الصلاة
والسلام عليهم شيئا فانصرفوا فأنزل الله تعالى الآية فدعاهم صلّى اللّه عليه وسلّم
فقرأها عليهم.
وروي عن أنس مثل ذلك ،
وقيل : لم تنزل في قوم بأعيانهم بل هي محمولة على إطلاقها واختاره الإمام.
والمشهور الأول وسياق الآية يرجح ما روي عن ماهان.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 155
فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ أمر منه تعالى لنبيه صلّى اللّه عليه وسلّم أن يبدأهم
بالسلام في محل لا ابتداء به فيه إكراما لهم بخصوصهم كما روي عن عكرمة ، واختاره
الجبائي ، وقيل : أمره سبحانه أن يبلغهم تحيته عز شأنه وروي ذلك عن الحسن ، وعن
ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن المعنى اقبل عذرهم واعترافهم وبشرهم بالسلامة
مما اعتذروا منه.
وعليه لا يكون السلام بمعنى التحية وهو أيضا مبني على سبب النزول عنده رضي الله
تعالى عنه ، واختار بعضهم أنه بهذا المعنى أيضا على تقدير أن يراد بالموصول ما روي
عن عكرمة فيكون الكلام أمرا له عليه الصلاة والسلام أن يبشرهم بالسلام من كل مكروه
بعد إنذار مقابليهم.
وقوله تعالى : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أي أوجبها على ذاته
المقدسة تفضلا وإحسانا بالذات لا بتوسط شيء. أصلا وفيه احتمال آخر تقدم تبشير لهم
بسعة رحمة الله تعالى. ولم يعطف على جملة السلام مع أنه محكي بالقول أيضا قيل
لأنها دعائية إنشائية ، وقيل : إشارة إلى استقلال كل من مضموني الجملتين وهما
السلامة من المكاره ونيل المطالب بالبشارة. وفي التعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة
إلى ضميرهم إظهار للطف بهم وإشعار بعلة الحكم. وتمام الكلام في الآية قد مر عن
قريب. وقوله تعالى : أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بفتح الهمزة كما قرأ
بذلك نافع ، وابن عامر ، وعاصم ، ويعقوب بدل من الرَّحْمَةَ كما قال أبو علي
الفارسي وغيره. وقيل : إنه مفعول كَتَبَ والرحمة مفعول له ، وقيل : إنه على تقدير
اللام ، وجوز أبو البقاء أن يكون مبتدأ خبره محذوف أي عليه سبحانه أنه إلخ ودل على
ذلك ما قبله. وقرأ الباقون «إنه» بالكسر على الاستئناف النحوي أو البياني كأنه قيل
: وما هذه الرحمة؟ والضمير للشأن. ومن موصولة أو شرطية وموضعها مبتدأ ومِنْكُمْ في
موضع الحال من ضمير الفاعل. وقوله سبحانه : بِجَهالَةٍ حال أيضا على الأظهر أي من
عمل ذنبا وهو جاهل أي فاعل فعل الجهلة لأن من عمل ما يؤدي إلى الضرر في العاقبة
وهو عالم بذلك أو ظان فهو من أهل الجهل والسفه لا من أهل الحكمة والتدبير أو جاهل
بما يتعلق به من المكروه والمضرة.
وعن الحسن كل من عمل معصية فهو جاهل ثُمَّ تابَ عن ذلك مِنْ بَعْدِهِ أي العمل أو
السوء وَأَصْلَحَ أي في توبته بأن أتى بشروطها من التدارك والعزم على عدم العود
أبدا فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ أي فشأنه سبحانه وأمره مبالغ في المغفرة والرحمة
له. فإن وما بعدها خبر مبتدأ محذوف ، والجملة خبر مَنْ أو جواب الشرط ، والخبر
حينئذ على الخلاف ، وقدر بعضهم فله أنه إلخ أو فعلية إنه إلخ ، وحينئذ يجوز الرفع
على الابتداء والرفع على الفاعلية ، وقيل : إن المنسبك في موضع نصب بفعل محذوف أي
فليعلم أنه إلخ ، وقيل : إن هذا تكرير لما تقدم لبعد العهد ، وقيل : بدل منه ، قال
أبو البقاء : وكلاهما ضعيف لوجهين الأول أن البدل لا يصحبه حرف معنى إلا أن يجعل
الفاء زائدة وهو ضعيف ، والثاني أن ذلك يؤدي إلى أن لا يبقى لمن خبر ولا جواب على
تقدير شرطيتها ، والتزام الحذف بعيد ، وفتح الهمزة هنا قراءة من فتح هناك سوى نافع
فإنه كباقي القراء قرأ بالكسر.
وأجاز الزجاج كسر الأولى وفتح الثانية ، وهي قراءة الأعرج ، والزهري ، وأبي عمرو
الداني ، ولم يطلع - على ما قيل - أبو شامة عليه الرحمة على ذلك فقال : إنه محتمل
أعرابي وإن لم يقرأ به ، وليس كما قال : ومن الناس من قال : إن هذه الآية تقوي
مذهب المعتزلة حيث ذكر سبحانه في بيان سعة رحمته أن عمل السوء إذ قارن الجهل
والتوبة والإصلاح فإنه يغفر ، ولذا قيل : إنها نزلت في عمر رضي الله تعالى عنه حيث
قال لرسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : لو أجبتهم لما قالوا لعل الله تعالى يأتي
بهم ولم يكن يعلم المضرة ثم إنه تاب وأصلح حتى أنه بكى وقال معتذرا : ما أردت إلا
خيرا. وأورد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 156
عليه أنه من المقرر أن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب فنزولها في حق عمر رضي
الله تعالى عنه لا يدفع الإشكال.
وتعقب بأن مراد المجيب أن اللفظ ليس عاما وخطاب مِنْكُمْ لمن كان في تلك المشاورة
والعامل لذلك منهم عمر رضي الله تعالى عنه فلا إشكال. وأنت تعلم أن بناء الجواب
على هذه الرواية ليس من المتانة بمكان إذ للخصم أن يقول : لا نسلم تلك الرواية.
فلعل الأولى في الجواب أن ما ذكر في الآية إنما هو المغفرة الواجبة حسب وجوب
الرحمة في صدر الآية. ولا يلزم من تقييد ذلك بما تقدم تقييد مطلق المغفرة به.
فحينئذ يمكن أن يقال : إنه تعالى قد يغفر لمن لم يتب مثلا إلا أنه سبحانه لم يكتب
ذلك على نفسه جل شأنه فافهمه فإنه دقيق.
وَكَذلِكَ نُفَصِّلُ أي دائما الْآياتِ أي القرآنية في صفة أهل الطاعة وأهل
الإجرام المصرين منهم والأوابين. والتشبيه هنا مثله فيما تقدم آنفا
وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ بتأنيث الفعل بناء على تأنيث الفاعل.
وهي قراءة ابن كثير ، وابن عامر ، وأبي عمرو ، ويعقوب ، وحفص عن عاصم ، وهو عطف
على علة محذوفة للفعل المذكور لم يقصد تعليله بها بخصوصها ، وإنما قصد الإشعار بأن
له فوائد جمة من جملتها ما ذكر أو علة لفعل مقدر وهو عبارة عن المذكور كما يشير
إليه أبو البقاء فيكون مستأنفا أي ولتتبين سبيلهم نفعل ما نفعل من التفصيل. وقرأ
نافع بالتاء ونصب السبيل على أن الفعل متعد أي ولتستوضح أنت يا محمد سبيل المجرمين
فتعاملهم بما يليق بهم. وقرأ الباقون بالياء التحتية ورفع السبيل على أن الفعل
مسند للمذكر. وتأنيث السبيل وتذكيره لغتان مشهورتان.
هذا ومن باب الإشارة في الآيات : إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتى
يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ قال ابن عطاء : أخبر سبحانه بهذه
الآية أن أهل السماع هم الأحياء وهم أهل الخطاب والجواب. وأخبر أن الآخرين هم
الأموات. وقال غيره : المعنى أنه لا يستجيب إلا من فتح الله سبحانه سمع قلبه
بالهداية الأصلية ووهب له الحياة الحقيقية بصفاء الاستعداد ونور الفطرة لا موتى
الجهل الذين ماتت غرائزهم بالجهل المركب أو بالحجب الجبلية أو لم يكن لهم استعداد
بحسب الفطرة فإنهم قد صموا عن السماع ولا يمكنهم ذلك بل يبعثهم الله تعالى إليه
بالنشأة الثانية ثم يرجعون إليه سبحانه في عين الجمع المطلق للجزاء والمكافأة مع
احتجابهم ، وقيل : الآية إشارة إلى أهل الصحو وأهل المحو وَما مِنْ دَابَّةٍ فِي
الْأَرْضِ وَلا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثالُكُمْ حيث فطروا
على التوحيد وجبلوا على المعرفة ولهم مشارب من بحر خطاب الله تعالى وأفنان من
أشجار رياض كلماته سبحانه وحنين إليه عز وجل وتغريد باسمه عز اسمه. قيل : إن سمنون
المحب كان إذا تكلم في المحبة يسقط الطير من الهواء. وروي في بعض الآثار أن الضب
بعد أن تكلم مع رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم وشهد برسالته أنشأ يقول :
ألا يا رسول الله إنك صادق فبوركت مهديا وبوركت هاديا
وبوركت في الآزال حيا وميتا وبوركت مولودا وبوركت ناشيا
وإن فيهم أيضا المحتجبين ومرتكبي الرذائل وغير ذلك. وقد تقدم الكلام في هذا المبحث
مفصلا ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ أي كتاب أعمالهم مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلى رَبِّهِمْ
يُحْشَرُونَ في عين الجمع وَالَّذِينَ كَذَّبُوا لاحتجابهم بغواشي صفات نفوسهم
بِآياتِنا وهي تجليات الصفات صُمٌّ فلا يسمعون بآذان القلوب وَبُكْمٌ فلا ينطقون
بألسنة العقول فِي الظُّلُماتِ وهي ظلمات الطبيعة وغياهب الجهل مَنْ يَشَأِ
اللَّهُ يُضْلِلْهُ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 157
بإسبال حجب جلاله وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ بإشراق سبحات
جماله قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ من المرض وسائر أنواع
الشدائد أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ الصغرى أو الكبرى أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ لكشف
ما ينالكم إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ لكشف ذلك. قال بعض
العارفين مرجع الخواص إلى الحق جل شأنه من أول البداية ومرجع العوام إليه سبحانه
بعد اليأس من الخلق وكان هذا في وقت هذا العارف. وأما في وقتنا فنرى العامة إذا
ضاق بهم الخناق تركوا دعاء الملك الخلاق ودعوا سكان الثرى ومن لا يسمع ولا يرى.
وَلَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ
وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ أي ليطيعوا ويبرزوا من الحجاب وينقادوا
متضرعين عند تجلي صفة القهر وَلكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ أي ما تضرعوا لقساوة
قلوبهم بكثافة الحجاب وغلبة غشي الهوى وحب الدنيا وأصل كل ذلك سوء الاستعداد قُلْ
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ فلم تسمعوا خطابه وَأَبْصارَكُمْ فلم
تشاهدوا عجائب قدرته وأسرار صنعته وَخَتَمَ عَلى قُلُوبِكُمْ فلم يدخلها شيء من
معرفته سبحانه مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ أي هل يقدر أحد سواه
جلت قدرته على فتح باب من هذه الأبواب كلا بل هو القادر الفعال لما يريد قُلْ لا
أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي أي من حيث أنا خَزائِنُ اللَّهِ أي مقدوراته وَلا أَعْلَمُ
أي من حيث أنا أيضا الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ أي روح مجرد لا
أحتاج إلى طعام ولا شراب إِنْ أَتَّبِعُ أي من تلك الحيثية إِلَّا ما يُوحى
إِلَيَّ من الله تعالى. وله صلّى اللّه عليه وسلّم مقام وَما رَمَيْتَ إِذْ
رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللَّهَ رَمى .
وإِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ
أَيْدِيهِمْ [الأنفال : 17] وليس لطير العقل طيران في ذلك الجو قُلْ هَلْ
يَسْتَوِي الْأَعْمى عن نور الله تعالى وإحاطته بكل ذرة من العرش إلى الثرى وظهوره
بما شاء حسب الحكمة وعدم تقيده سبحانه بشيء من المظاهر وَالْبَصِيرُ بذلك فيتكلم
في كل مقام بمقال وَلا تَطْرُدِ أي لأجل التربية والتهذيب والامتحان الَّذِينَ
يَدْعُونَ رَبَّهُمْ الذي أوصلهم حيث أوصلهم من معارج الكمال بِالْغَداةِ أي وقت
تجلي الجمال وَالْعَشِيِّ أي وقت تجلي العظمة والجلال يُرِيدُونَ وَجْهَهُ أي
يريدونه سبحانه بذاته وصفاته ويطلبون تجليه عز وجل لقلوبهم ما عَلَيْكَ مِنْ
حِسابِهِمْ أي حساب أعمالهم القلبية من شيء لأن الله تعالى قد تولى حفظ قلوبهم
وأمطر عليها سحائب عنايته فاهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج ، وقول تعالى : وَما
مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ عطف على سابقه أتى به للمبالغة على ما مر في
العبارة. ويحتمل أن يراد لا تطرد السالكين لأجل المحجوبين فما عليك من حساب
السالكين أو المحجوبين شيء ومعنى ذلك يعرف بأدنى التفات فَتَطْرُدَهُمْ عن الجلوس
معك فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ لهم بنقص حقوقهم وعدم القيام برعاية شأنهم.
ومن المؤولين من قال : إن الآية في أهل الوحدة أي لا تزجر الواصلين الكاملين ولا
تنذرهم فإن الإنذار كما لا ينجع في الذين قست قلوبهم لا ينجع في الذين طاشوا
وتلاشوا في الله تعالى وهم الذين يخصونه سبحانه بالعبادة دائما بحضور القلب وعدم
مشاهدة شيء سواه حتى ذواتهم ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ فيما يعملون مِنْ شَيْءٍ
إذ لا واسطة بينهم وبين ربهم وَما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ أي لا
يخوضون في أمور دعوتك بنصر وإعانة لاشتغالهم به سبحانه عمن سواه ودوام حضورهم معه
فَتَطْرُدَهُمْ عما هم عليه من دوام الحضور بدعوتك لهم لشغل ديني فَتَكُونَ مِنَ
الظَّالِمِينَ لتشويشك عليهم أوقاتهم. والله تعالى أعلم بحقيقة كلامه وَكَذلِكَ
فَتَنَّا بَعْضَهُمْ أي الناس وهم المحجوبون بِبَعْضٍ وهم العارفون لِيَقُولُوا أي
المحجوبون مشيرين إلى العارفين مستحقرين لهم حيث لم يروا منهم سوى حالهم في الظاهر
وفقرهم ولم يروا قدرهم ومرتبتهم وحسن حالهم في الباطن وغرهم ما
هم فيه من المال والجاه والتنعم وخفض العيش أَهؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ
بالهداية والمعرفة مِنْ بَيْنِنا أرادوا أنه سبحانه لم يمن عليهم أَلَيْسَ اللَّهُ
بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ أي الذين يشكرونه حق شكره فيمن عليهم بعظيم جوده.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 158
[سورة الأنعام (6) : الآيات 56 إلى 73]
قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ
لا أَتَّبِعُ أَهْواءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً وَما أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
(56) قُلْ إِنِّي عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ ما عِنْدِي ما
تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ
خَيْرُ الْفاصِلِينَ (57) قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ
لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ (58)
وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ ما فِي
الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُها وَلا حَبَّةٍ
فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلاَّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ (59)
وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ
ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ
ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (60)
وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذا
جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ (61)
ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ
الْحاسِبِينَ (62) قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ
الشَّاكِرِينَ (63) قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ
أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ (64) قُلْ هُوَ الْقادِرُ عَلى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ
عَذاباً مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً
وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ
لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (65)
وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (66)
لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (67) وَإِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ
يَخُوضُونَ فِي آياتِنا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ
غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرى مَعَ
الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (68) وَما عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسابِهِمْ
مِنْ شَيْءٍ وَلكِنْ ذِكْرى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (69) وَذَرِ الَّذِينَ
اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا
وَذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ لَيْسَ لَها مِنْ دُونِ
اللَّهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْها
أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذابٌ
أَلِيمٌ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ (70)
قُلْ أَنَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُنا وَلا يَضُرُّنا وَنُرَدُّ
عَلى أَعْقابِنا بَعْدَ إِذْ هَدانَا اللَّهُ كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ
الشَّياطِينُ فِي الْأَرْضِ حَيْرانَ لَهُ أَصْحابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى
ائْتِنا قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى وَأُمِرْنا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ
الْعالَمِينَ (71) وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ وَهُوَ الَّذِي
إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (72) وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ
بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَلَهُ الْمُلْكُ
يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ
الْخَبِيرُ (73)
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 159
وَإِذا جاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآياتِنا أي بواسطتها فَقُلْ لهم أنت أيها
الوسيلة : سَلامٌ عَلَيْكُمْ وهذا لأنهم في مقام الوسائط ولو بلغوا إلى درجة أهل
المشاهدة لمنحهم سبحانه بسلامه كما قال عز شأنه : سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ
رَحِيمٍ [يس : 58] وباقي الآية ظاهر.
وقال الإمام الرازي : إن قوله سبحانه : وَإِذا جاءَكَ إلخ مشتمل على أسرار عالية
وذلك لأن ما سوى الله تعالى فهو آيات وجود الله تعالى وآيات صفات جلاله وإكرامه
وآيات وحدانيته وما سواه سبحانه لا نهاية له فلا سبيل للعقل إلى الوقوف عليه على
التفصيل التام إلا أن الممكن هو أن يطلع على بعض الآيات ويتوسل بمعرفتها إلى معرفة
الله تعالى ثم يؤمن بالبقية على سبيل الإجمال ثم إنه يكون مدة حياته كالسابح في
تلك البحار وكالسائح في تلك القفار. ولما كان لا نهاية لها فكذلك لا نهاية لترقي
العبد في معارج تلك الآيات. وهذا شرح إجمالي لا نهاية لتفاصيله.
ثم إن العبد إذا صار موصوفا بهذه الصفة فعند هذا أمر الله تعالى نبيه صلّى اللّه
عليه وسلّم بأن يقول لهم : سَلامٌ عَلَيْكُمْ فيكون هذا التسليم بشارة بحصول
السلامة : وقوله سبحانه : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ بشارة بحصول
الكرامة عقيب تلك السلامة. أما السلامة فبالنجاة من بحر عالم الظلمات ومركز
الجسمانيات ومعدن الآفات والمخافات وموضع التغيرات والتبدلات ، وأما الكرامة
فبالوصول إلى الباقيات الصالحات والمجردات القدسيات والوصول إلى فسحة عالم الأنوار
والترقي إلى معارج سرادقات الجلال انتهى.
وقال آخر : الإشارة إلى نوع من السالكين أي إذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا بمحو
صفاتهم في صفاتنا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ لتنزهكم عن عيوب صفاتكم وتجردكم عن
ملابسها كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أي ألزم ذاته المقدسة رحمة
إبدال صفاتكم بصفاته لكم لأن في الله سبحانه خلفا عن كل ما فات أَنَّهُ مَنْ
عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهالَةٍ أي ظهر عليه في تلوينه صفة من صفاته بغيبة أو
غفلة ثُمَّ تابَ مِنْ بَعْدِهِ أي بعد ظهور تلك الصفة بأن رجع عن تلوينه وفاء إلى
الحضور وَأَصْلَحَ أي ما ظهر منه بالخضوع والتضرع بين يديه سبحانه والرياضة
فَأَنَّهُ عز شأنه غَفُورٌ يسترها عنه رَحِيمٌ يرحمه بهبة التمكين ونعمة الاستقامة
وَكَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ أي مثل ذلك التبيين الذي بيناه لهؤلاء المؤمنين نبين
لك صفاتنا وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ وهم المحجوبون بصفاتهم الذين
يفعلون لذلك ما يفعلون. والله تعالى الموفق للصواب.
قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أمر له صلّى اللّه عليه وسلّم بالرجوع إلى خطاب المصرين على
الشرك إثر ما أمر بمعاملة من عداهم بما يليق بحالهم أي قل لهم قطعا لأطماعهم
الفارغة عن ركونك إليهم وبيانا لكون ما هم عليه هوى محضا وضلالا صرفا إني صرفت
ومنعت بالأدلة الحقانية والآيات القرآنية أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ أي عن عبادة
الآلهة الذين تَدْعُونَ أي تعبدونهم أو تسمونهم آلهة مِنْ دُونِ اللَّهِ سواء
كانوا ذوي عقول أم لا.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 160
وقد يقال : إن المراد بهم الأصنام إلا أنه عبر بصيغة العقلاء جريا على زعمهم قُلْ
لا أَتَّبِعُ أَهْواءَكُمْ تكرير الأمر مع قرب العهد اعتناء بشأن المأمور به
وإيذانا باختلاف القولين من حيث إن الأول حكاية لما مر من جهته تعالى من النهي
والثاني لما من جهته عليه الصلاة والسلام من الانتهاء عن عبادة ما يعبدون. وفي هذا
القول استجهال لهم وتنصيص على أنهم فيما هم فيه من عبادة غير الله تعالى تابعون
لأهواء باطلة وليسوا على شيء مما ينطلق عليه الدين أصلا وإشعار بما يوجب النهي
والانتهاء. وفيه - كما قيل - إشارة إلى عدم كفاية التقليد الصرف في مثل هذه
المطالب ، وقيل وهو في غاية البعد : إن المراد لا أتبع أهواءكم في طرد المؤمنين
قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً أي إن اتبعت أهواءكم فقد ضللت. وهو استئناف مؤكد لانتهائه
عليه الصلاة والسلام عما نهي عنه مقرر لكونه في غاية الضلال.
وقرأ يحيى بن وثاب «ضللت» بكسر اللام وهو لغة فيه ، والفتح كما قال أبو عبيدة - هو
الغالب - .
وَما أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ عطف على ما قبله ، والعدول إلى الاسمية للدلالة
على الدوام والاستمرار أي دوام النفي واستمراره لا نفي الدوام والاستمرار ،
والمراد - كما قيل - ، وما أنا إذا في شيء من الهدى حتى أعد في عدادهم ، وفيه
تعريض بأن المقول لهم كذلك قُلْ إِنِّي عَلى بَيِّنَةٍ تبيين للحق الذي عليه رسول
الله صلّى اللّه عليه وسلّم وبيان لاتباعه إياه إثر إبطال الباطل الذي فيه الكفرة
وبيان عدم اتباعه عليه الصلاة والسلام له في وقت من الأوقات. والبينة - كما قال
الراغب - الدلالة الواضحة من بان يبين إذا ظهر أو الحجة الفاصلة بين الحق والباطل
على أنها من البينونة أي الانفصال ، وأيا ما كان فالمراد بها القرآن - كما قال
الجبائي - وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن المراد أني على يقين. وعن الحسن
أن المراد بها النبوة وهو غير ظاهر كتفسيرها بالحجج العقلية أو ما يعمها ،
والتنوين للتفخيم أن بينة جليلة الشأن مِنْ رَبِّي أي كائنة من جهته سبحانه.
ووصفها بذلك لتأكيد ما أفاده التنوين.
وجوز أن تكون مِنْ اتصالية ، وفي الكلام مضاف أي بينة متصلة بمعرفة ربي ، وقيل :
هي أجلية متعلقة بما تعلق به الخبر ويقدر المضاف أيضا أي كائن على بينة لأجل معرفة
ربي والأول أظهر ، وفي التعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة إلى ضميره صلّى اللّه
عليه وسلّم من التشريف ورفع المنزلة ما لا يخفى.
وقوله سبحانه : وَكَذَّبْتُمْ بِهِ - كما قال أبو البقاء - جملة إما مستأنفة أو
حالية بتقدير قد في المشهور جيء بها لاستقباح مضمونها واستبعاد وقوعه مع تحقق ما
يقتضي عدمه أو للتفرقة بينه عليه الصلاة والسلام وبينهم ، والضمير للبينة ،
والتذكير باعتبار المعنى المراد ، وقال الزجاج : لأنها بمعنى البيان ، وجوز أن
يكون الضمير لربي على معنى إني صدقت به ووحدته وأنتم كذبتم به وأشركتم.
وقوله تعالى : ما عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ استئناف مبين لخطئهم في شأن ما
جعلوه منشأ لتكذيبهم بالقرآن وهو عدم مجيء ما وعد فيه من العذاب الذي كانوا
يستعجلونه بقولهم بطريق الاستهزاء أو الإلزام زعمهم متى هذا الوعد إن كنتم صادقين
، وقال الإمام : إنه عليه الصلاة والسلام كان يخوفهم بنزول العذاب عليهم بسبب هذا
الشرك والقوم لإصرارهم على الكفر كانوا يستعجلون نزول ذلك فقال لهم : ما عِنْدِي
إلخ وكأن الكلام مبين أيضا لخطئهم في شأن ما جعلوه منشأ لعدم الالتفات إلى نهي
الرسول صلّى اللّه عليه وسلّم عنه والإخبار بنزول العذاب بسببه أي ليس عندي ما
يستعجلونه من العذاب الموعود به وتجعلون تأخره ذريعة إلى تكذيب القرآن أو عدم
الالتفات إلى النهي عنه والوعيد عليه في حكمي وقدرتي حتى أجيء به أي ليس أمره
مفوضا إلي إِنِ الْحُكْمُ أي ما الحكم في تأخير ذلك إِلَّا لِلَّهِ وحده من غير أن
يكون لغيره سبحانه خل ما فيه بوجه من الوجوه.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 161
واختار بعضهم التعميم في متعلق الحكم أي ما الحكم في ذلك تأخيرا أو تعجيلا أو ما
الحكم في جميع الأشياء فيدخل فيه ما ذكر دخولا أوليا ورجح الأول بأن المقصود من
قوله سبحانه : إِنِ الْحُكْمُ إلخ التأسف على وقوع خلاف المطلوب كما يشهد به موارد
استعماله وهو على التأخير فقط يَقُصُّ أي يتبع الْحَقَّ والحكمة فيما يحكم به
ويقدره كائنا ما كان أو يبينه بيانا شافيا من قص الأثر أو الخبر وهو من قبيل
التكميل للخاص على ما اخترناه بإردافه بأمر عام كقوله تعالى : بِيَدِهِ الْمُلْكُ
وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [الملك : 1]. وقرأ الكسائي وغيره «يقضي» من
القضاء وحذفت الياء في الخط تبعا لحذفها في اللفظ لالتقاء الساكنين ، وأصله أن
يتعدى بالباء لا بنفسه فنصب الْحَقَّ إما على المصدرية لأنه صفة مصدر محذوف قامت
مقامه أي يقضي القضاء الحق أو على أنه مفعول به ويقضي متضمن معنى ينفذ أو هو متعد
من قضى الدرع إذا صنعها أي يصنع الحق ويدبره كقول الهذلي.
مسرودتان قضاهما داود. وفي الكلام على هذا استعارة تبعية ، واحتج مجاهد للقراءة
الأولى بعدم الباء المحتاج إليها في الثانية وقد علمت فساده.
واحتج أبو عمرو للثانية بقوله سبحانه : وَهُوَ خَيْرُ الْفاصِلِينَ فإن الفصل إنما
يكون في القضاء لا في القصص ولو كان ذلك في الآية لقيل خير القاصين. وأجاب أبو علي
الفارسي بأن القصص هاهنا بمعنى القول وقد جاء الفصل فيه قال تعالى : إِنَّهُ
لَقَوْلٌ فَصْلٌ [الطارق : 13] كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ [هود :
1] وَنُفَصِّلُ الْآياتِ [التوبة : 11] على أنك تعلم بأدنى التفات إلى أن القصص
هنا قد يؤول بلا تكلف وبعد إلى معنى القضاء. وفي إرشاد العقل السليم أن أصل القضاء
الفصل بتمام الأمر وأصل الحكم المنع فكأنه يمنع الباطل عن معارضة الحق أو الخصم عن
التعدي إلى صاحبه ، وجملة وَهُوَ خَيْرُ إلخ تذييل مقرر لمضمون ما قبله مشير إلى
أن قص الحق هاهنا بطريق خاص هو الفصل بين الحق والباطل فافهم.
واحتج بعض أهل السنة بقوله تعالى : إِنِ الْحُكْمُ إلخ لإفادته الحصر على أنه لا
يقدر العبد على شيء من الأشياء إلا إذا قضى الله تعالى به فيمتنع منه فعل الكفر
إلا إذا قضى الله تعالى به وحكم ، وكذلك في جميع الأفعال.
وقالت المعتزلة : إن قوله سبحانه : «يقضي الحق» معناه أن كل ما يقضي به فهو الحق ،
وهذا يقتضي أن لا يريد الكفر من الكافر والمعصية من العاصي لأن ذلك ليس بحق ولا
يخفى ما فيه قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي أي في قدرتي وإمكاني ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ
من العذاب لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ أي بأن ينزل عليكم إثر
استعجالكم ، وفي بناء الفعل للمفعول من الإيذان بتعين الفاعل الذي هو الله جلت
عظمته وتهويل الأمر ومراعاة حسن الأدب ما لا يخفى.
وقال الزمخشري ومن تبعه : المعنى لو كان ذلك في مكنتي لأهلكتكم عاجلا غضبا لربي عز
وجل وامتعاضا من تكذيبكم به ولتخلصت منكم سريعا ، ولا يساعده المقام ، ومثله حمل
ما يستعجلون به على الآيات المقترحة وقضاء الأمر على قيام الساعة وَاللَّهُ
أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ أي بحالهم وبأنهم مستحقون للإمهال بطريق الاستدراج
لتشديد العذاب ، ولذلك لم يفوض الأمر إلي ولم يقض بتعجيل العذاب ، والجملة مقررة
لما أفادته الجملة الامتناعية من انتفاء كون أمر العذاب مفوضا إليه عليه الصلاة
والسلام والمستتبع لانتفاء قضاء الأمر وتعليل له.
وقيل : هي في معنى الاستدراك كأنه قيل : لو قدرت أهلكتكم ولكن الله تعالى أعلم بمن
يهلك عن غيره وله حكمة في عدم التمكين منه ، وأيا ما كان فلا حاجة إلى حذف مضاف ،
وزعم بعضهم ذلك ، والتقدير وقت عقوبة الظالمين وهو كما ترى والله تعالى أعلم.
وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ أي مفاتيحه كما قرىء به فهو جمع مفتح بكسر الميم
وهو كمفتاح آلة الفتح.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 162
وقيل : إنه جمع مفتاح كما قيل في جمع محراب محارب ، والكلام على الاستعارة حيث شبه
الغيب بالأشياء المستوثق منها بالإقفال وأثبت له المفاتيح تخييلا وهي باقية على
معناها الحقيقي ، وجعلها بمعنى العلم قرينة المكنية بناء على أنه لا يلزم أن تكون
حقيقة بعيد ، وأبعد منه تكلف التمثيل. وقيل : الأقرب أن يعتبر هناك استعارة مصرحة
تحقيقية بأن يستعار العلم للمفاتح وتجعل القرينة الإضافة إلى الغيب. وأخرج ابن
جرير وابن أبي حاتم عن السدي أن المراد من المفاتح الخزائن فهي حينئذ جمع مفتح
بفتح الميم وهو المخزن.
وجوز الواحدي أن يكون مصدرا بمعنى الفتح وليس بالمتبادر. وفي الكلام استعارة مكنية
تخييلية ، وتقديم الخبر لإفادة الحصر. والمراد بالغيب المغيبات على سبيل الاستغراق
، والمقصود على كل تقدير أنه سبحانه هو العالم بالمغيبات جميعها كما هي ابتداء لا
يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ في موضع الحال من مفاتح ، والعامل فيها - كما قال أبو
البقاء - ما تعلق به الظرف أو نفسه إن رفعت به ، ويجوز أن يكون تأكيدا لمضمون ما
قبله ، والكلام إما مسوق لبيان اختصاص المقدورات الغيبية به سبحانه من حيث العلم
إثر بيان اختصاص كلها به تعالى من حيث القدرة ، والمعنى أن ما تستعجلون به من
العذاب ليس مقدورا لي حتى ألزمكم بتعجيله ولا معلوما لدي حتى أخبركم بوقت نزوله بل
هو مما يختص به جل شأنه قدرة وعلما فينزله حسبما تقتضيه مشيئته المبنية على الحكم
، وأما لإثبات العلم العام له سبحانه وهو علمه بكل شيء بعد إثبات العلم الخاص وهو
علمه بالظالمين ، وذكر الإمام أن معنى الآية على تقدير أن يراد بالمفاتح الخزائن
أنه سبحانه القادر على جميع الممكنات كما في قوله تعالى : وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ
إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ [الحجر : 21].
وأخرج ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال : مفاتح
الغيب خمس وتلا إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ [لقمان : 34] الآية ،
وروي نحوه عن ابن مسعود ، وأخرج أحمد ، والبخاري ، وغيرهما عن ابن عمر رضي الله
تعالى عنهما مرفوعا نحو ذلك ، ولعل الحمل على الاستغراق أولى ، وما في الأخبار
يحمل على بيان البعض المهم لا على دعوى الحصر إذ لا شبهة في أن ما عدا الخمس من
المغيبات لا يعلمه أيضا إلا الله تعالى.
وَيَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ عطف على جملة وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ إلخ أو
على الجملة قبله وهو ظاهر على تقدير حاليتها ، وأما على تقدير كونها تأكيدا فقد
منعه البعض لأن المعطوف لا يصلح للتأكيد ولو كان علمه سبحانه بالمغيبات عند
المحقين على وجه التفصيل والاختصاص لأن علم الغيب والشهادة متغايران فلا يؤكد
أحدهما الآخر.
نعم قيل : من لم يجعلها مؤكدة جوز العطف عليها فيكون الجملتان مستأنفتين لتفصيل
علمه سبحانه وشموله لا غير ، وجوز أن يكون المجموع مؤكدا لاشتماله على مضمون ما
قبله لأنه ليس توكيدا اصطلاحيا ، والمراد من هذه الجملة - كما قال غير واحد - بيان
تعلق علمه تعالى بالمشاهدات إثر بيان تعلقه بالمغيبات تكملة له وتنبيها على أن
الكل بالنسبة إلى علمه المحيط سواء ، والمراد من من البر الصحراء ومن البحر خلافه
، وفي القاموس أنه الماء الكثير أو الملح فقط ويجمع وجمعه أبحر وبحوز وبحار
وتصغيره أبيحر لا بحير. وعن مجاهد أن المراد بالبر القفار وبالبحر كل قرية فيها
ماء وهو خلاف الظاهر ، وأيا ما كان فالمعنى يعلم ما فيهما من الموجودات مفصلة على
اختلاف أجناسها وأنواعها وتكثر أفرادها.
وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها
أي وما تسقط ورقة من أي شجرة كانت إلا عالما بها ، فمن زائدة في الفاعل ، والجملة
بعد إلا في موضع الحال منه ، وجاءت الحال من النكرة لاعتمادها على النفي ،
والتفريغ في الحال شائع سائغ.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 163
وجوز أن تكون في موضع النعت للنكرة ، والكلام مسوّق - كما قيل - لبيان تعلق علمه
تعالى بأحوال المشاهدات المتغيرة بعد بيان تعلقه بذواتها فإن تخصيص حال السقوط
بالذكر ليس إلا بطريق الاكتفاء بذكرها عن ذكر سائر الأحوال كما أن ذكر أحوال
الورقة وما عطف عليها خاصة دون أحوال سائر ما في البر والبحر من الموجودات التي لا
يحيط بها نطاق الحصر باعتبار أنها أنموذج لأحوال سائرها ، قيل : ولعل الاكتفاء
بحال السقوط دون الاكتفاء بغيرها من الأحوال لشدة ملاءمتها لما سيأتي إن شاء الله
تعالى في آية التوفي ، ولأن التغيير فيها أظهر فهو أوفق بما سيقت له الآية ، وقيل
: لأن العلم بالسقوط لكونه من الأحوال الساقطة التي يغفل عنها يستلزم العلم بغيره
من الأحوال المعتنى بها فتدبر ، فكأنه قيل : وما تتغير ورقة من حال إلى حال إلا
يعلمها وَلا حَبَّةٍ عطف على وَرَقَةٍ.
وقوله سبحانه : فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ متعلق بمحذوف وقع صفة لحبة مفيدة لكمال
ظهور علمه تعالى.
والمراد من ظلمات الأرض بطونها ، وكني بالظلمة عن البطن لأنه لا يدرك فيه كما لا
يدرك في الظلمة. وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما المراد ظلمات الأرض ما تحت
الصخرة في أسفل الأرضين السبع أو تحت حجر أو شيء ، وقوله تعالى : وَلا رَطْبٍ وَلا
يابِسٍ عطف على «ورقة» أيضا داخل معها في حكمها ، والمراد بالرطب واليابس رطب
ويابس من شأنهما السقوط كالثمار مثلا لاقتضاء العطف ذلك وقوله سبحانه : إِلَّا فِي
كِتابٍ مُبِينٍ كالتكرير لقوله سبحانه إِلَّا يَعْلَمُها لأن معناهما واحد في
المآل سواء أريد بالكتاب المبين علمه تعالى أو اللوح المحفوظ الذي هو محل معلوماته
سبحانه ، وإلى هذا ذهب الزمخشري وأراد كما قال السعد : إنه تكرير من جهة المعنى ،
وأما من جهة اللفظ فهو صفة للمذكورات كما أن إِلَّا يَعْلَمُها صفة لورقة. وأورد
عليه بأن صفة شيء كيف تكون تكريرا لصفة شيء آخر معنى. وأجيب بأنه غير وارد لأن
الورقة داخلة في الرطب واليابس فلا تغاير بحسب المعنى فيصح ما ذكر ، وقيل : إنه
بدل من الاستثناء الأول بدل الكل إن فسر الكتاب بالعلم وبدل الاشتمال إن فسر
باللوح وفيه تأمل. وقرىء «ولا حبة» ، «ولا رطب ولا يابس» بالرفع على العطف على محل
وَرَقَةٍ وخص بعضهم هذه القراءة بالأخيرين.
وجوز أن يكون الرفع على الابتداء والخبر إِلَّا فِي كِتابٍ قيل وهو الأنسب بالمقام
لشمول الرطب واليابس حينئذ لما ليس من شأنه السقوط. وقد جعلهما غير واحد شاملين
لجميع الأشياء لأن الأجسام كلها لا تخلو من أن تكون رطبة أو يابسة ويدخل في ذلك
الحار والبارد ، والمراد من كل معناه اللغوي لا مصطلح الأطباء كما لا يخفى. وعن
ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن المراد بالرطب ما ينبت وباليابس ما لا ينبت. وفي
رواية أخرى عنه أن الأول الماء والثاني الثرى. وروى أبو الشيخ عنه ما يفيد العموم
، ولعله الأولى بالقبول ، وقيل : الرطب الحي واليابس الميت.
وروى الإمامية عن أبي عبد الله رضي الله تعالى عنه أنه قال : الورقة السقط والحبة
الولد وظلمات الأرض الأرحام والرطب ما يحيا واليابس ما يغيض ،
وأنا أجل أبا عبد الله رضي الله تعالى عنه عن التفوه بهذا التفسير إذ هو خلاف
الظاهر جدا ، ومثله في عدم التبادر ما أخرجه أبو الشيخ عن محمد بن جحادة أنه قال :
إن لله تعالى شجرة تحت العرش ليس مخلوق إلا له فيها ورقة فإذا سقطت ورقته خرجت
روحه من جسده ، وذلك قوله سبحانه : وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ ثم إن تفسير
الكتاب باللوح هو الذي مشى عليه جماعة من المفسرين منهم الزجاج فقد قال : إنه
تعالى أثبت المعلومات في كتاب من قبل أن يخلق الخلق كما قال سبحانه : إِلَّا فِي
كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها [الحديد :
22]. وفي رواية لمسلم «أن الله تعالى كتب مقادير الخلق قبل أن يخلق السماء والأرض
بخمسين ألف سنة».
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 164
وفائدة ذلك أمور : أحدها اعتبار الملائكة عليهم السلام موافقات المحدثات للمعلومات
الإلهية. وثانيها وعليه اقتصر الحسن تنبيه المكلفين على عدم إهمال أحوالهم
المشتملة على الثواب والعقاب حيث ذكر أن الورقة والحبة في الكتاب. وثالثها عدم
تغيير الموجودات عن الترتيب السابق في الكتاب ، ولذا
جاء «جف القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة» ،
وهذا الكتاب يسمى اللوح المحفوظ لحفظه عن التحريف ووصول الشياطين إليه أو من المحو
والإثبات بناء على أنهما إنما يكونان في صحف الملائكة دونه. والبلخي اختار أن معنى
قوله تعالى : فِي كِتابٍ مُبِينٍ أنه محفوظ غير منسي ولا مغفول عنه ، كما يقول
القائل لغيره ما تصنعه مسطور مكتوب عندي فإنه إنما يريد أنه حافظ له يريد مكافأته
عليه. وأنشد ذلك :
إن لسلمى عندنا ديوانا وذكر الإمام هاهنا ما سماه دقيقة ، وهو أن القضايا العقلية
المحضة يصعب تحصيل العلم بها على سبيل التمام والكمال إلا للعقلاء الكاملين الذين
تعودوا الإعراض عن قضايا الحس والخيال وألفوا استحضار المعقولات المجردة وهم
كالكبريت الأحمر وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ من تلك القضايا وحيث أريد إيصالها
إلى كل عقل لأن القرآن إنما نزل لينتفع به جميع الخلق ذكر مثال من الأمور المحسوسة
الداخلة تحت تلك القضية العقلية الكلية ليصير ذلك المعقول بمعاونة هذا المثال
المحسوس مفهوما لكل واحد فذكر وَيَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ليكشف به عن
حقيقة عظمة ذلك المعقول. وقدم ذكر البر لأن الإنسان قد شاهد أحواله وكثرة ما فيه.
وأما البحر فإحاطة العقل بأحواله أقل إلا أن الحس يدل على أن عجائب البحار في
الجملة أكثر وطولها وعرضها أعظم وما فيها من الحيوانات وأجناس المخلوقات أعجب فإذا
استحضر الخيال معلومات البر والبحر وعرف أن مجموعها حقير من جنب ما دخل في دائرة
عموم ، وعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ يصير ذلك مقويا ومكملا للعظمة الحاصلة تحت
ذلك ، ثم كشف سبحانه عن عظمة البر والبحر بقوله عز وجل : وَما تَسْقُطُ مِنْ
وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها ، وذلك لأن العقل يستحضر جميع ما في الأرض من المدن
والقرى والمفاوز والمهالك ثم يستحضركم فيها من النجم والشجر. ثم يستحضر أنه لا
يتغير حال ورقة إلا والحق يعلمها ، ثم ذكر مثالا أشد هيبة وهو وَلا حَبَّةٍ إلخ.
وذلك لأن الحبة تكون في غاية الصغر ، وظُلُماتِ الْأَرْضِ يخفى فيها أكبر الأجسام
وأعظمها فإذا سمع العاقل أن تلك الحبة الصغيرة الملقاة في ظلمات الأرض على اتساعها
وعظمتها لا تخرج من علمه سبحانه انتبه غاية الانتباه وفاز من مجموع ذلك بالحظ
الأوفر من المعنى المشار إليه في صدر الآية ، ثم إنه تعالى لما قوى ذلك المعقول
المحض المجرد بذكر هذه الجزئيات المحسوسة عاد إلى ذكر تلك القضية بعبارة أخرى وهي
قوله عز اسمه وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ فإنه عين ما تقدم ، وهذا
مبني على أحد الوجوه في الآية فلا تغفل ، وفيها دليل على أن الله تعالى عالم
بالجزئيات.
ونسبت المخالفة فيه للفلاسفة ، والحق أنهم لا ينكرون ذلك. وإنما ينكرون علمه
سبحانه بها بوجه جزئي وهو بحث طويل الذيل. وكذا بحث علمه تعالى من حيث هو. وقد
ألفت فيه الرسائل وصار معترك أفهام الأواخر والأوائل وسبحان من لا يقدر قدره غيره.
وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ أي ينيمكم فيه كما نقل عن الزجاج ،
والجبائي ، ففيه استعارة تبعية حيث استعير التوفي من الموت للنوم لما بينهما من
المشاركة في زوال إحساس الحواس الظاهرة والتمييز ، قيل : والباطنة أيضا ، وأصله
قبض الشيء بتمامه ، ويقال : توفيت الشيء واستوفيته بمعنى وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ
بِالنَّهارِ أي ما كسبتم
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 165
وعملتم فيه من الإثم كما أخرج ذلك ابن جرير ، وابن المنذر عن ابن عباس رضي الله
تعالى عنهما ، وقتادة وهو الذي يقتضيه سياق الآية فإنه للتهديد والتوبيخ ، ولهذا
أوثر يَتَوَفَّاكُمْ على ينيمكم ونحوه وجَرَحْتُمْ على كسبتم إدخالا للمخاطبين
الكفرة في جنس جوارح الطير والسباع ، وبعضهم يجعل الخطاب عاما والمراد من الليل
والنهار الجنس المتحقق في كل فرد من أفرادهما إذ بالتوفي والبعث الموجودين فيهما
متحقق قضاء الأجل المسمى المترتب عليهما ، والباء في الموضعين بمعنى في كما أشرنا
إليه.
والمراد بعلمه سبحانه ذلك كما قيل : علمه قبل الجرح كما يلوح به تقديم ذكره على
البعث أي يعلم ما تجرحون ، وصيغة الماضي للدلالة على التحقق ، وتخصيص التوفي
بالليل والجرح بالنهار للجري على السنن المعتاد وإلا فقد يعكس ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ
فِيهِ أي يوقظكم في النهار ، وهل هي حقيقة في هذا المعنى أو مجاز فيه قولان.
والمتبادر منه في عرف الشرع إحياء الموتى في الآخرة وجعلوه ترشيحا للتوفي وهو ظاهر
جدا على المتبادر في عرف الشرع لاختصاصه بالمشبه به. ويقال على غيره : إنه لا
يشترط في الترشيح اختصاصه بالمشبه به بل أن يكون أخص به بوجه كما قرروه في قوله :
له لبد أظفاره لم تقلم والبعث في الموتى أقوى لأن عدم الإحساس فيه كذلك فإزالته
أشد. وقد صرحوا أيضا أن الترشيح يجوز أن يكون باقيا على حقيقته تابعا للاستعارة لا
يقصد به إلا تقويتها.
ويجوز أن يكون مستعارا من ملائم المستعار منه لملائم المستعار له ، والجملة عطف
على يَتَوَفَّاكُمْ وتوسيط وَيَعْلَمُ إلخ بينهما لبيان ما في بعثهم من عظيم
الإحسان إليهم بالتنبيه على أن ما يكسبونه من الإثم مع كونه مما يستأهلون به
إبقاءهم على التوفي بل إهلاكهم بالمرة يفيض سبحانه عليهم الحياة ويمهلهم كما ينبىء
عنه كلمة التراخي كأنه قيل : هو الذي يتوفاكم في جنس الليالي ثم يبعثكم في جنس
الأنهار مع علمه جل شأنه بما يرتكبون فيها لِيُقْضى أَجَلٌ مُسَمًّى معين لكل فرد
وهو أجل بقائه في الدنيا ، وتكلف الزمخشري في تفسير الآية فجعل ضمير «فيه» جاريا
مجرى اسم الإشارة عائدا على مضمون كونهم متوفين وكاسبين و«في» بمعنى لام العلة كما
في قولك : فيم دعوتني ، والأجل المسمى هو الكون في القبور أي ثم يبعثكم من القبور
في شأن ذلك الذي قطعتم به أعماركم من النوم بالليل وكسب الآثام بالنهار ومن أجله
ليقضي الأجل الذي سماه سبحانه وضربه لبعث الموتى وجزائهم على أعمالهم ، وما ذكرناه
هو الذي ذهب إليه الزجاج ، والجبائي ، وغالب المفسرين وهو عري عن التكلف الذي لا
حاجة إليه.
وزعم بعضهم أن الداعي إليه هو أن قوله تعالى : وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ
بِالنَّهارِ دال على حال اليقظة وكسبهم فيها ، وكلمة - ثم - تقتضي تأخير البعث
عنها فلهذا عدل الزمخشري إلى ما عدل إليه ، وقال بعض المحققين : إن قوله سبحانه :
وَيَعْلَمُ إلخ إشارة إلى ما كسب في النهار السابق على ذلك الليل والواو للحال ولا
دلالة فيه على الإيقاظ من هذا التوفي وأن الإيقاظ متأخر عن التوفي وأن قولنا :
يفعل ذلك التوفي لتقضي مدة الحياة المقدرة كلام منتظم غاية الانتظام ، ولا يخفى أن
فيه تكلفا أيضا مع أن واو الحال لا تدخل على المضارع إلا شذوذا أو ضرورة في
المشهور» ووجه سنان التراخي المفاد بثم بأن حقيقة الإماتة في الليل تتحقق في أوله
والإيقاظ متراخ عنه وإن لم يتراخ عن جملته.
واعترض بأنه حينئذ لا وجه لتوسيط وَيَعْلَمُ إلخ بينهما وفيه نظر يعلم مما ذكرنا
ثُمَّ إِلَيْهِ سبحانه لا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 166
إلى غيره أصلا مَرْجِعُكُمْ أي رجوعكم ومصيركم بالموت ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِما
كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ بالمجازاة بأعمالكم التي كنتم داومتم على عملها في الدنيا.
وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ فلا يعجزه أحد منهم ولا يحول بينه سبحانه وبين
ما يريده فيهم ، وفَوْقَ نصب على الظرفية حال أو خبر بعد خبر ، وقد تقدم الكلام
مبسوطا فيما للعلماء في هذه الآية وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً من الملائكة وهم
الكرام الكاتبون المذكورون في قوله تعالى : وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ
كِراماً كاتِبِينَ [الانفطار : 10 ، 11] أو المعقبات المذكورة في قوله سبحانه :
لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ
اللَّهِ [الرعد : 11] ، وقيل : المراد ما يشمل الصنفين ، ويقدر المحفوظ الأعمال والأنفس
والأعم. وعن قتادة يحفظون العمل والرزق والأجل.
والذي ذهب إليه أكثر المفسرين المعنى الأول في الحفظة ، وهم عند بعض يكتبون
الطاعات والمعاصي والمباحات بأسرها كما يشعر بذلك ما لِهذَا الْكِتابِ لا يُغادِرُ
صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها [الكهف : 49] وجاء في الأثر تفسير
الصغيرة بالتبسم والكبيرة بالضحك وما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ
رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق : 18] وقال آخرون : لا يكتبون المباحات إذ لا يترتب عليها شيء.
وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن مع كل إنسان ملكين أحدهما عن يمينه والآخر عن
يساره فإذا تكلم الإنسان بحسنة كتبها من على اليمين وإذا تكلم بسيئة قال من على
اليمين لمن على اليسار : لتنتظره لعله يتوب منها فإن لم يتب كتب عليه والمشهور
أنهما على الكتفين ، وقيل : على الذقن ، وقيل : في الفم يمينه ويساره. واللازم
الإيمان بهما دون تعيين محلهما والبحث عن كيفية كتابتهما ، وظواهر الآيات تدل على
أن اطلاع هؤلاء الحفظة على الأقوال والأفعال كقوله تعالى : ما يَلْفِظُ مِنْ
قَوْلٍ ، إلخ ، وقوله سبحانه : يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ [الانفطار : 12] وأما على
صفات القلوب كالإيمان والكفر مثلا فليس في الظواهر ما يدل على اطلاعهم عليها ،
والأخبار بعضها يدل على الاطلاع
كخبر «إذا هم العبد بحسنة ولم يعملها كتبت له حسنة»
فإن الهم من أعمال القلب كالإيمان والكفر ، وبعضها يدل على عدم الاطلاع
كخبر «إذا كان يوم القيامة يجاء بالأعمال في صحف محكمة فيقول الله تعالى اقبلوا هذا
وردوا هذا فتقول الملائكة وعزتك ما كتبنا إلا ما عمل فيقول سبحانه : «إن عمله كان
لغيري وإني لا أقبل اليوم إلا ما كان لوجهي»
وفي رواية مرسلة لابن المبارك «إن الملائكة يرفعون أعمال العبد من عباد الله تعالى
فيستكثرونه ويزكونه حتى يبلغوا به حيث شاء الله تعالى من سلطانه فيوحي الله تعالى
إليهم إنكم حفظة عمل عبدي وأنا رقيب على ما في نفسه إن عبدي هذا لم يخلص في عمله
فاجعلوه في سجين» الحديث.
والقائل بأنهم لا يكتبون إلا الأعمال الظاهرة يقول : معنى - كتبت - في حديث الهم
بالحسنة ثبتت عندنا وتحققت لا كتبت في صحف الملائكة.
والقائل بأنهم يكتبون الأعمال القلبية يقول باستثناء الرياء فيكتبون العمل دونه
ويخفيه الله تعالى عنهم ليبطل سبحانه به عمل المرائي بعد كتابته إما في الآخرة أو
في الدنيا زيادة في تنكيله وتفظيع حاله ، ولعل هذا كما يفعل به يوم القيامة من رده
إلى النار بعد تقريبه من الجنة.
فقد روى أبو نعيم ، والبيهقي ، وابن عساكر ، وابن النجار أنه يؤمر بناس يوم
القيامة إلى الجنة حتى إذا دنوا منها واستنشقوا ريحها ونظروا إلى قصورها وإلى ما
أعد الله تعالى لأهلها نودوا أن اصرفوهم عنها لا نصيب لهم فيها فيرجعون بحسرة ما
رجع الأولون والآخرون بمثلها فيقولون : ربنا لو أدخلتنا النار قبل أن ترينا ما
أريتنا من ثوابك وما أعددت فيها لأوليائك كان أهون علينا قال : ذلك أردت بكم يا
أشقياء كنتم إذا خلوتم بارزتموني بالعظائم وإذا لقيتم الناس لقيتموهم مخبتين
تراؤون الناس بأعمالكم خلاف ما تعطوني من قلوبكم هبتم الناس ولم تهابوني وأجللتم
الناس
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 167
ولم تجلوني وتركتم للناس ولم تتركوا لي فاليوم أذيقكم العذاب مع ما حرمتم من
الثواب ،
والكل عندي محتمل ولا قطع فتدبر.
واختلفوا في أن الحفظة هل يتجددون كل يوم وليلة أم لا؟ فقيل : إنهم يتجددون
وملائكة الليل غير ملائكة النهار دائما إلى الموت ، وقيل : إن ملائكة الليل يذهبون
فتأتي ملائكة النهار ثم إذا جاء الليل ذهبوا ونزل ملائكة الليل الأولون لا غيرهم
وهكذا ، وقيل : إن ملائكة الحسنات يتجددون دون ملائكة السيئات وهو الذي يقتضيه حسن
الظن بالله تعالى. واختلف في مقرهم بعد موت المكلف فقيل : يرجعون مطلقا إلى
معابدهم في السماء ، وقيل : يبقون حذاء قبر المؤمن يستغفرون له حتى يقوم من قبره.
وصحح غير واحد أن كاتب الحسنات لا ينحصر في واحد لحديث رأيت كذا وكذا يبتدرونها
أيهم يكتبها أول ، والحكمة في هؤلاء الحفظة أن المكلف إذا علم أن أعماله تحفظ عليه
وتعرض على رؤوس الأشهاد كان ذلك أزجر له عن تعاطي المعاصي والقبائح وأن العبد إذا
وثق بلطف سيده واعتمد على ستره وعفوه لم يحتشم منه احتشامه من خدمه المطلعين عليه
، وقول الإمام : يحتمل أن تكون الفائدة في الكتابة أن توزن تلك الصحائف يوم
القيامة لأن وزن الأعمال غير ممكن بخلاف وزن الصحائف فإنه ممكن ليس بشيء كما لا
يخفى ، والقول بوزن الصحائف أنفسها قول لبعضهم ، هذا وَيُرْسِلُ إما مستأنف أو عطف
على في الْقاهِرُ لأنه بمعنى الذي يقهر ، وعطفه كما زعم أبو البقاء على
يَتَوَفَّاكُمْ وما بعده من الأفعال المضارعة ليس بشيء كاحتمال جعله حالا من
الضمير في الْقاهِرُ أو في الظرف لأن الواو الحالية كما أشرنا إليه آنفا لا تدخل
على المضارع ، وتقدير المبتدأ لا يخرجه عن الشذوذ على الصحيح. وعَلَيْكُمْ متعلق
بيرسل لما فيه من معنى الاستيلاء ، وتقديمه على المفعول الصريح لما مر غير مرة من
الاعتناء بالمقدم والتشويق إلى المؤخر ، وقيل : هو متعلق بمحذوف وقع حالا من حفظه
إذ لو تأخر لكان صفة أي كائنين عليكم.
وقيل : متعلق بحفظة وهو جمع حافظ ككتبة وكاتب ، و«حتى» في قوله تعالى : حَتَّى
إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ هي التي يبتدأ بها الكلام وهي مع ذلك تجعل ما
بعدها من الجملة الشرطية غاية لما قبلها كأنه قيل : ويرسل عليكم حفظة يحفظون ما
يحفظون منكم مدة حياتكم حتى إذا انتهت مدة أحدكم وجاء أسباب الموت ومباديه
تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا الآخرون المفوض إليهم ذلك وانتهى هناك حفظ الحفظة والمراد
بالرسل على ما أخرجه ابن جرير وأبو الشيخ عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهم أعوان
ملك الموت ، ونحوه ما أخرجاه عن قتادة قال : إن ملك الموت له رسل يباشرون قبض
الأرواح ثم يدفعونها إلى ملك الملك.
وأخرج عبد الرزاق وابن المنذر عن الكلبي أن ملك الموت هو الذي يلي ذلك ثم يدفع
الروح إن كانت مؤمنة إلى ملائكة الرحمة وإن كانت كافرة إلى ملائكة العذاب.
والأكثرون على أن المباشر ملك الموت وله أعوان من الملائكة ، وإسناد الفعل إلى
المباشر والمعاون معا مجاز كما يقال بنو فلان قتلوا قتيلا والقاتل واحد منهم ،
وقدجاء إسناد الفعل إلى ملك الموت فقط باعتبار أنه المباشر وإلى الله تعالى
باعتبار أنه سبحانه الآمر الحقيقي. وقد أشرنا فيما تقدم أن بعض الصوفية قدس الله
تعالى أسرارهم قال : إن المتوفى تارة يكون هو الله تعالى بلا واسطة وتارة الملك
وتارة الرسل وغيره وذلك حسب اختلاف أحوال المتوفى. وعن الزجاج وهو غريب أن المراد
بالرسل هنا الحفظة فيكون المعنى يرسلهم للحفظ في الحياة والتوفي عند مجيء الممات.
وقرأ حمزة «توفاه» بألف ممالة. وقرىء في الشواذ «تتوفاه» وَهُمْ أي الرسل لا
يُفَرِّطُونَ بالتواني والتأخير.
وقرأ الأعرج «يفرطون» بالتخفيف من الإفراط. وهو مجاوزة الحد وتكون بالزيادة
والنقصان أي لا يجاوزون ما حد لهم بزيادة أو نقصان ، والجملة حال من رُسُلُنا وقيل
: مستأنفة سيقت لبيان اعتنائهم بما أمروا به ثُمَّ رُدُّوا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 168
عطف على «توفته» والضمير - كما قيل - للكل المدلول عليه بأحد وهو السر في مجيئه
بطريق الالتفات ، والإفراد أولا والجمع آخرا لوقوع التوفي على الانفراد والرد على
الاجتماع.
وذهب بعض المحققين أن فيه التفاتا من الخطاب إلى الغيبة ومن التكلم إليها لأن الرد
يناسبه الغيبة بلا شبهة وإن لم يكن الرد حقيقة لأنهم ما خرجوا من قبضة حكمه سبحانه
طرفة عين. ونقل الإمام القول بعود الضمير على الرسل أي أنهم يموتون كما يموت بنو
آدم ، والأول هو الذي عليه غالب المفسرين. والمراد «ثم ردوا» بعد البعث والحشر أو
من البرزخ إِلَى اللَّهِ أي إلى حكمه وجزائه أو إلى موضع العرض والسؤال مَوْلاهُمُ
أي مالكهم الذي يلي أمورهم على الإطلاق ولا ينافي ذلك قوله تعالى : وَأَنَّ
الْكافِرِينَ لا مَوْلى لَهُمْ [محمد : 11] لأن المولى فيه بمعنى الناصر الْحَقِّ
أي العدل أو مظهر الحق أو الصادق الوعد.
وذكر حجة الإسلام قدس سره أن الحق مقابل الباطل وكل ما يخبر عنه فإما باطل مطلقا
وإما حق مطلقا وإما حق من وجه باطل من وجه ، فالممتنع بذاته هو الباطل مطلقا
والواجب بذاته هو الحق مطلقا والممكن بذاته الواجب بغيره حق من وجه باطل من وجه ،
فمن حيث ذاته لا وجود له فهو باطل ومن جهة غيره مستفيد للوجود فهو حق من الوجه
الذي يلي مفيد الوجود ، فمعنى الحق المطلق هو الموجود الحقيقي بذاته الذي منه يؤخذ
كل حقيقة وليس ذلك إلا الله تعالى ، وهذا هو مراد القائل إن الحق هو الثابت الباقي
الذي لا فناء له ، وفي التفسير الكبير أن لفظ المولى والولي مشتقان من القرب وهو
سبحانه القريب ويطلق المولى أيضا على المعتق وذلك كالمشعر بأنه جل شأنه أعتقهم من
العذاب وهو المراد من
قوله سبحانه «سبقت رحمتي غضبي»
وأيضا أضاف نفسه إلى العبيد وما أضافهم إلى نفسه وذلك نهاية الرحمة ، وأيضا قال عز
اسمه : مَوْلاهُمُ الْحَقِّ والمعنى أنهم كانوا في الدنيا تحت تصرفات الموالي
الباطلة وهي النفس ، والشهوة ، والغضب كما قال سبحانه : أَفَرَأَيْتَ مَنِ
اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ [الجاثية : 23] فلما مات الإنسان تخلص من تصرفات الموالي
الباطلة وانتقل إلى تصرف المولى الحق انتهى. وهو كما ترى.
وادعى أن هذه الآية من أدل الدلائل على أن الإنسان ليس عبارة عن مجرد هذه البنية
لأن صريحها يدل على حصول الموت للعبد ويدل على أنه بعد الموت يرد إلى الله تعالى
والميت مع كونه ميتا لا يمكن أن يرد إلى الله تعالى لأن ذلك الرد ليس بالمكان
والجهة لتعاليه سبحانه عنهما بل يجب أن يكون مفسرا بكونه منقادا لحكم الله تعالى
مطيعا لقضائه وما لم يكن حيا لا يصح هذا المعنى فيه فثبت أنه حصل هاهنا موت وحياة
أما الموت فنصيب البدن فتبقى الحياة نصيب الروح ولما قال سبحانه : رُدُّوا وثبت أن
المردود هو الروح ثبت أن الإنسان ليس إلا هي وهو المطلوب ، وكذا تشعر بكون الروح
موجودة قبل التعلق بالبدن لأن الرد من هذا العالم إلى حضرة الجلال إنما يكون لو
كانت موجودة كذلك ، ونظيره قوله سبحانه : ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ [الفجر : 28]
وقوله تعالى : ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ولا يخفى ما في ذلك فتدبر. وقرىء
«الحق» بالنصب على المدح.
وجوز أن يكون على أنه صفة للمفعول المطلق أي الرد الحق فلا يكون حينئذ المراد به
الله عز وجل والأول أظهر أَلا لَهُ الْحُكْمُ يومئذ صورة ومعنى لا لغيره بوجه من
الوجوه. واستدل بذلك على أن الطاعة لا توجب الثواب والمعصية لا توجب العقاب إذ لو
ثبت ذلك لثبت للمطيع على الله تعالى حكم وهو أخذ الثواب وهو ينافي ما دلت عليه
الآية من الحصر وَهُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِينَ يحاسب جميع الخلائق بنفسه في أسرع
زمان وأقصره ، ويلزم هذا أن لا يشغله حساب عن حساب ولا شأن عن شأن. وفي الحديث أنه
تعالى يحاسب الكل في مقدار حلب شاة.
وفي بعض الأخبار في مقدار نصف يوم.
وذهب بعضهم إلى أنه تعالى لا يحاسب الخلق بنفسه بل يأمر سبحانه الملائكة عليهم
السلام فيحاسب كل واحد منهم واحدا من العباد. وذهب آخرون إلى أنه عز وجل إنما
يحاسب
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 169
المؤمنين بنفسه وأما الكفار فتحاسبهم الملائكة لأنه تعالى لو حاسبهم لتكلم معهم
وذلك باطل لقوله تعالى في صفتهم : وَلا يُكَلِّمُهُمُ وأجاب الأولون عن هذا بأن
المراد أنه تعالى لا يكلمهم بما ينفعهم فإن ظواهر الآيات ومنها ما تقدم في هذه
السورة من قوله تعالى : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ
أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ [الأنعام : 22]
وقوله سبحانه وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلى رَبِّهِمْ قالَ أَلَيْسَ هذا
بِالْحَقِّ قالُوا بَلى وَرَبِّنا قالَ فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ
تَكْفُرُونَ [الأنعام : 30] تدل على تكليمه تعالى لهم في ذلك اليوم ، ثم إن كيفية
ذلك الحساب مما لا تحيط بتفصيلها عقول البشر من طريق الفكر أصلا وليس لنا إلا
الإيمان به مع تفويض الكيفية وتفصيلها إلى عالم الغيب والشهادة. وادعى الفلاسفة أن
كثرة الأفعال وتكررها يوجب حدوث الملكات الراسخة وأنه يجب أن يكون لكل واحد من تلك
الأعمال أثر في حصول تلك الملكة بل يجب أن يكون لكل جزء من أجزاء العمل الواحد أثر
بوجه ما في ذلك وحينئذ يقال : إن الأفعال الصادرة من اليد هي المؤثرة في حصول
الملكة المخصوصة وكذلك الأفعال الصادرة من الرجل فتكون الأيدي والأرجل شاهدة على
الإنسان بمعنى أن تلك الآثار النفسانية إنما حصلت في جواهر النفوس بواسطة هذه
الأفعال الصادرة عن هذه الجوارح فكأن ذلك الصدور جاريا مجرى الشهادة بحصول تلك
الآثار في جواهر النفس.
وأما الحساب فالمقصود منه استعلام ما بقي من الدخل والخرج ، ولما كان لكل ذرة من
الأعمال أثر حسن أو قبيح حسب حسن العمل وقبحه ولا شك أن تلك الأعمال كانت مختلفة
فلا جرم كان بعضها معارضا بالبعض وبعد حصول المعارضة يبقى في النفس قدر مخصوص من
الخلق الحميد وقدر آخر من الذميم فإذا مات الجسد ظهر مقدار ذلك وهو إنما يحصل في
الآن الذي لا ينقسم وهو الآن الذي فيه فيقطع فيه تعلق النفس من البدن فعبر عن هذه
الحالة بسرعة الحساب ، وزعم من نقل هذا عنهم أنه من تطبيق الحكمة النبوية على
الحكمة الفلسفية ، وأنا أقول :
راحت مشرقة ورحت مغربا شتان بين مشرق ومغرب
قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ أي قل لهم تقريرا
بانحطاط شركائهم عن رتبة الإلهية ، والمراد من ظلمات البر والبحر كما روي عن ابن
عباس رضي الله تعالى عنهما شدائدهما وأهوالهما التي تبطل الحواس وتدهش العقول.
والعرب - كما قال الزجاج - تقول لليوم الذي يلقى فيه شدة : يوم مظلم حتى أنهم
يقولون : يوم ذو كواكب أي أنه يوم قد اشتدت ظلمته حتى صار كالليل في ظلمته ، وأنشد
:
بني أسد هل تعلمون بلاءنا إذا كان يوم ذو كواكب أشهب
ومن الأمثال القديمة - رأى الكواكب ظهرا - أي أظلم عليه يومه لاشتداد الأمر فيه
حتى كأنه أبصر النجم نهارا ، ومن ذلك قول طرفة :
أن تنوله فقد تمنعه وتريه النجم يجري بالظهر
وقيل : المراد ظلمة الليل وظلمة السحاب وظلمة البحر ، وقيل : ظلمة البر بالخسف فيه
وظلمة البحر بالغرق فيه ، والظلمات على الأول - كما قيل - استعارة وعلى الأخيرين
حقيقة. ومنهم من جعلها كناية عن الخسف والغرق والكلام في الكناية معلوم. ومن جوز
جمع الحقيقة والمجاز فسر الظلمات بظلمة الليل ، والغيم ، والبحر ، والتيه ، والخوف
، وقرأ يعقوب وسهل «ينجيكم» بالتخفيف من الإنجاء والمعنى واحد ، وقوله تعالى :
تَدْعُونَهُ في موضع الحال من مفعول يُنَجِّيكُمْ كما قال أبو البقاء ، والضمير
لمن أي من ينجيكم منها حال كونكم داعين له.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 170
وجوز أن يكون حالا من فاعله أي من ينجيكم منها حال كونه مدعوا من جهتكم تَضَرُّعاً
وَخُفْيَةً أي إعلانا وإسرارا كما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما والحسن
فنصبهما على المصدرية ، وقيل : بنزع الخافض ، والإعلان والإسرار يحتمل أن يراد
بهما ما باللسان ، ويحتمل أن يراد بهما ما باللسان والقلب ، وجوز أن يكونا منصوبين
على الحال من فاعل «تدعون» أي معلنين ومسرين.
وقرأ أبو بكر عن عاصم «خفية» بكسر الخاء وهو لغة فيه كالأسوة والأسوة ، وقوله
سبحانه لَئِنْ أَنْجانا في محل النصب على المفعولية لقول مقدر وقع حالا من فاعل
تدعون أيضا أي قائلين : لئن أنجيتنا ، والكوفيون يحكون بما يدل على معنى القول
كتدعون من غير تقدير والصحيح التقدير ، وقيل : إن الجملة القسمية تفسير للدعاء فلا
محل لها.
وقرأ أهل الكوفة «أنجانا» بلفظ الغيبة مراعاة لتدعونه دون حكاية خطابهم في حالة
الدعاء غير أن عاصما قرأ بالتفخيم والباقون بالإمالة ، وقوله سبحانه مِنْ هذِهِ
إشارة إلى ما هم فيها المعبر عنها بالظلمات لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ أي
الراسخين في الشكر المداومين عليه لأجل هذه النعمة الجليلة أو جميع النعم التي هذه
من جملتها قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ أي غم يأخذ
بالنفس ، والمراد به إما ما يعم ما تقدم والتعميم بعد التخصيص كثير أو ما يعتري
المرء من العوارض النفسية التي لا تتناهى كالأمراض والأسقام ، وأمره صلّى اللّه
عليه وسلّم بالجواب مع كونه من وظائفهم للإيذان بظهوره وتعينه أو للإهانة لهم مع
بناء قوله سبحانه : ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ عليه أي الله تعالى وحده ينجيكم
مما تدعونه إلى كشفه ومن غيره ثم أنتم بعد ما تشاهدون هذه النعم الجليلة تعودون
إلى الشرك في عبادته سبحانه ولا توفون بالعهد. ووضع تُشْرِكُونَ موضع لا تشكرون
الذي هو الظاهر المناسب لوعدهم السابق المشار إليه بقوله تعالى : لَنَكُونَنَّ
مِنَ الشَّاكِرِينَ للتنبيه على أن من أشرك في عبادة الله تعالى فكأنه لم يعبده
رأسا إذا التوحيد ملاك الأمر وأساس العبادة ، وقيل : لعل المقصود التوبيخ بأنهم مع
علمهم بأنه لم ينجهم إلا الله تعالى كما أفاده تقديم المسند إليه أشركوا ولم يخصوا
الله تعالى بالعبادة فذكر الإشراك في موقعه ، وكلمه - ثم - ليس للتراخي الزماني بل
لكمال البعد بين إحسان الله تعالى عليهم وعصيانهم ، ولم يذكر متعلق الشرك لتنزيله
منزلة اللازم تنبيها على استبعاد الشرك في نفسه.
وقرأ أهل الكوفة ، وأبو جعفر ، وهشام عن ابن عامر «ينجّيكم» بالتشديد والباقون
بالتخفيف.
قُلْ يا محمد لهؤلاء الكفار هُوَ الْقادِرُ لا غيره سبحانه عَلى أَنْ يَبْعَثَ أي
يرسل عَلَيْكُمْ متعلق بيبعث. وتقديمه على المفعول الصريح وهو قوله سبحانه :
عَذاباً للاعتناء به والمسارعة إلى بيان كون المبعوث مما يضرهم ولتهويل أمر المؤخر
، والكلام استئناف مسوق لبيان أنه تعالى هو القادر على إلقائهم في المهالك إثر
بيان أنه سبحانه هو المنجي لهم منها ، وفيه وعيد ضمني بالعذاب لإشراكهم المذكور ،
والتنوين للتفخيم أي عذابا عظيما مِنْ فَوْقِكُمْ أي من جهة العلو كالصيحة ،
والحجارة ، والريح ، وإرسال السماء أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أي من جهة السفل
كالرجفة ، والخسف ، والإغراق ، وأخرج أبو الشيخ عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما
أنه قال : من فوقكم أي من قبل أمرائكم وأشرافكم ومن تحت أرجلكم أي من قبل سفلتكم
وعبيدكم وفي رواية أخرى عنه تفسير الأول بأئمة السوء والثاني بخدم السوء والمتبادر
ما قدمنا وهو المروي عن غير واحد من المفسرين. والجار والمجرور متعلق بيبعث أيضا ،
ويجوز أن يكون متعلقا بمحذوف وقع صفة لعذاب. وأو لمنع الخلو دون الجمع فلا منع لما
كان من الجهتين معا كما فعل بقوم نوح عليه الصلاة والسلام.
أَوْ يَلْبِسَكُمْ أي يخلط أمركم عليكم ففي الكلام مقدر ، وخلط أمرهم عليهم يجعلهم
مختلفي الأهواء ،
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 171
وقيل : المراد اختلاط الناس في القتال بعضهم ببعض فلا تقدير ، وعليه قول السلمي :
وكتيبة لبستها بكتيبة حتى إذا التبست نفضت لها يدي
وقرىء «يلبسكم» بضم الياء وهو عطف على يَبْعَثَ وقوله تعالى : شِيَعاً جمع شيعة
كسدرة وسدر وهم كل قوم اجتمعوا على أمر نصب على الحال ، وقيل : إنه مصدر منصوب
بيلبسكم من غير لفظه ، وجوز على هذا أن يكون حالا أيضا أي مختلفين ، وقوله سبحانه
: وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ عطف على «يبعث» كما نقل عن السمين ، ويفهم
من كلام البعض أنه عطف على يلبس وهو من قبيل عطف التفسير أو من عطف المسبب على
السبب.
وقرىء «نذيق» بنون العظمة على طريق الالتفات لتهويل الأمر والمبالغة في التحذير.
والبعض الأول على - ما قيل - الكفار والثاني المؤمنون ففيه حينئذ وعد ووعيد ، وقيل
: كلا البعضين من الكفار أي نذيق كلّا بأس الآخر وقيل البعضان من المؤمنين فقد
أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن الحسن أنه قال في قوله سبحانه :
عَذاباً مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ هذا للمشركين وفي قوله
تعالى : أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ إلخ هذا للمسلمين ولا يخفى أنه تفكيك
للنظم الكريم ، ولعل مراد الحسن أن هذا يكون للمسلمين ويقع فيهم دون الأول ، وأخرج
ابن جرير عنه أيضا أنه قال : «لما نزلت هذه الآية قام النبي صلّى اللّه عليه وسلّم
فتوضأ فسأل ربه عز وجل أن لا يرسل عليهم عذابا من فوقهم أو من تحت أرجلهم ولا يلبس
أمته شيعا ويذيق بعضهم بأس بعض كما أذاق بني إسرائيل فهبط إليه صلّى اللّه عليه وسلّم
جبرائيل عليه السلام فقال : يا محمد إنك سألت ربك أربعا فأعطاك اثنتين ومنعك
اثنتين لن يأتيهم عذاب من فوقهم ولا من تحت أرجلهم يستأصلهم فإنهما عذابان لكل أمة
استجمعت على تكذيب نبيها ورد كتاب ربها ولكنهم يلبسون شيعا ويذيق بعضهم بأس بعض ،
وهذان عذابان لأهل الإقرار بالكتب والتصديق بالأنبياء عليهم السلام»
وأخرج أحمد ، ومسلم ، وأبو داود ، والترمذي ، وابن ماجة والحاكم وصححه واللفظ له
عن ثوبان أنه سمع رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم يقول : «إن ربي زوى لي الأرض
حتى رأيت مشارقها ومغاربها وأعطاني الكنزين الأحمر والأبيض وإن أمتي سيبلغ ملكا ما
زوى لي منها وإني سألت ربي لأمتي أن لا يهلكها بسنة عامة فأعطانيها وسألته أن لا
يسلط عليهم عدوا عن غيرهم فأعطانيها وسألته أن لا يذيق بعضهم بأس بعض فمنعنيها
وقال : يا محمد إني إذا قضيت قضاء لم يرد إني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكها بسنة عامة
ولا أظهر عليهم عدوا من غيرهم فيستبيحهم عامة ولو اجتمع من بين أقطارها حتى يكون
بعضهم هو يهلك بعضا وبعضهم هو يسبي بعضا» الحديث.
وأخرج أحمد ، والطبراني وغيرهما عن أبي بصرة الغفاري عن النبي صلّى اللّه عليه
وسلّم قال : «سألت ربي أربعا فأعطاني ثلاثا ومنعني واحدة سألت الله تعالى أن لا
يجمع أمتي على ضلالة فأعطانيها وسألت الله تعالى أن لا يظهر عليهم عدوا من غيرهم
فأعطانيها وسألت الله تعالى أن لا يهلكهم بالسنين كما أهلكت الأمم فأعطانيها وسألت
الله تعالى أن لا يلبسهم شيعا ويذيق بعضهم بأس بعض فمنعنيها»
والأخبار في هذا المعنى كثيرة. وفي بعضها دلالة على عد اللبس والإذاقة أمرا واحدا
وفي بعضها دلالة على عد ذلك أمرين ، ومن هنا نشأ الاختلاف السابق في العطف ، وأيد
بعضهم العطف على يلبس لا على يَبْعَثَ بكونه بالواو دون أو. ولا يعارض ما روي عن
الحسن من عدم وقوع الأولين في هذه الأمة ما
أخرجه أحمد والترمذي من حديث سعد بن أبي وقاص رضي الله تعالى عنه أن النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم قال في هذه الآية : أما أنها كائنة ولم يأت تأويلها بعد ،
وكذا ما أخرج الأول في مسنده من طريق أبي العالية عن ابن كعب أنه قال في الآية :
هن أربع وكلهن واقع لا محالة لجواز أن يراد بالوقوع وقوع لا على وجه الاستئصال
وبعدم الوقوع عدمه على وجه الاستئصال وكلام الحسن كالصريح في هذا فافهم.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 172
انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ أي نحولها من نوع إلى آخر من أنواع الكلام
تقريرا للمعنى وتقريبا إلى الفهم أو نصرفها بالوعد والوعيد لَعَلَّهُمْ
يَفْقَهُونَ أي كي يعلموا جلية الأمر فيرجعوا عما هم عليه من المكابرة والعناد ،
واستدل بعض أهل السنة بالآية على أن الله تعالى خالق للخير والشر ، وقال بعض
الحشوية والمقلدة : إنها من أدل الدلائل على المنع من النظر والاستدلال لما أن في
ذلك فتح باب التفرق والاختلاف المذموم بحكم الآية وليس بشيء كما لا يخفى وَكَذَّبَ
بِهِ أي القرآن كما قال الأزهري وروي ذلك عن الحسن وقيل : الضمير لتصريف الآيات ،
واختاره الجبائي ، والبلخي ، وقيل : هو للعذاب واختاره غالب المفسرين قَوْمُكَ أي
قريش ، وقيل : هم وسائر العرب ، وأيا ما كان فالمراد المعاندون منهم ، قيل : ولعل
إيرادهم بهذا العنوان للإيذان بكمال سوء حالهم فإن تكذيبهم بذلك مع كونهم من قومه
عليه الصلاة والسلام مما يقضي بغاية عتوهم ومكابرتهم ، وتقديم الجار والمجرور على
الفاعل لما مر مرارا.
وَهُوَ الْحَقُّ أي الكتاب الصادق في كل ما نطق به لا ريب فيه أو المتحقق الدلالة
أو الواقع لا محالة.
والواو حالية والجملة بعدها في موضع الحال من الضمير المجرور ، وقيل : الواو
استئنافية «1» وبعدها مستأنفة. وأيّا ما كان ففيه دلالة على عظم جنايتهم ونهاية قبحها
قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ أي بموكل فوض أمركم إلى أحفظ أعمالكم لأجازيكم
بها إنما أنا منذر ولم آل جهدا في الإنذار والله سبحانه هو المجازي قاله الحسن.
وقال الزجاج : المراد أني لم أؤمر بحربكم ومنعكم عن التكذيب. وفي معناه ما نقل عن
الجبائي. والآية على ما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما منسوخة بآية القتال
ولا بعد في ذلك على المعنى الثاني.
لِكُلِّ نَبَإٍ أي لكل شيء ينبأ به من الأنباء التي من جملتها عذابكم أو لكل خبر
من الأخبار التي من جملتها خبر مجيئه مُسْتَقَرٌّ أي وقت استقرار ووقوع البتة أو
وقت استقراره بوقوع مدلوله وليس مصدرا ميميا.
وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ
أي حال نبئكم في الدنيا أو في الآخرة أو فيهما معا ، وسوف للتأكيد.
وَإِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا بالتكذيب والاستهزاء بها والطعن
فيها كما هو دأب قريش وديدنهم في أنديتهم وهم المراد بالموصول. وعن مجاهد أهل
الكتاب فإن ديدنهم ذلك أيضا ، ولذا أتى بإذا الدالة على التحقيق ، وهذا بخلاف
النسيان الآتي ، وأصل الخوض من خاض القوم في الحديث وتخاوضوا إذا تفاوضوا فيه ،
وقال الطبرسي : الخوض التخليط في المفاوضة على سبيل العبث واللعب وترك التفهم والتبيين
، وقال بعض المحققين :
أصل معنى الخوض عبور الماء استعير للتفاوض في الأمور ، وأكثر ما ورد في القرآن
للذم فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ أي اتركهم ولا تجالسهم حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ أي
كلام غَيْرِهِ أي غير آياتنا. والتذكير باعتبار كونها حديثا فإن وصف الحديث
بمغايرتها مشير إلى اعتبارها بعنوان الحديثية ، وقيل : باعتبار كونها قرآنا ،
والمراد بالخوض هنا التفاوض لا بقيد التكذيب والاستهزاء. وادعى بعضهم أن المعنى
حتى يشتغلوا بحديث غيره وأن ذكر يَخُوضُوا للمشاكلة ، واستظهر عود الضمير إلى
الخوض. واستدل بعض العلماء بالآية على أن إِذا تفيد التكرار لحرمة القعود مع
الخائض كما خاض. ونظر فيه بأن التكرار ليس من إذا بل من ترتب الحكم على مأخذ
الاشتقاق.
واستدلال بعض الحشوية بها على النهي عن الاستدلال والمناظرة في ذات الله تعالى
وصفاته زاعما أن ذلك
___________
(1) قوله وبعدها مستأنفة كذا بخطه والأمر سهل
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 173
خوض في آيات الله تعالى مما لا ينبغي أن يلتفت إليه وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ
الشَّيْطانُ بأن يشغلك فتنسى الأمر بالإعراض عنهم فتجالسهم ابتداء أو بقاء ، وهذا
على سبيل الفرض إذ لم يقع وأنى للشيطان سبيل إلى إشغال رسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم ، ولذا عبر بأن الشرطية المزيدة ما بعدها.
وذهب بعض المحققين أن الخطاب هنا وفيما قبل لسيد المخاطبين عليه الصلاة والسلام
والمراد غيره ، وقيل : «لغيره ابتداء أي إذا رأيت أيها السامع وإن أنساك أيها
السامع» والمشهور عن الرافضة اختيار أن النبي صلّى اللّه عليه وسلّم منزه عن
النسيان لقوله تعالى : سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى [الأعلى : 6] وإن غيرهم ذهب إلى
جوازه. وعلى نسبة الأول إليهم نص صاحب الأحكام ، والجبائي ، وغيرهما ، وقال الأخير
: إن الآية دليل على بطلان قولهم ذلك. والذي وقفت عليه في معتبرات كتبهم أنهم لا
يجوزون النسيان ، وكذا السهو على النبي صلّى اللّه عليه وسلّم وكذا على سائر
الأنبياء عليهم السلام فيما يؤديه عن الله تعالى من القرآن والوحي. وأما ما سوى
ذلك فيجوزون عليه عليه الصلاة والسلام أن ينساه ما لم يؤد إلى إخلال بالدين.
وأنا أرى أن محل الخلاف النسيان الذي لا يكون منشؤه اشتغال السر بالوساوس والخطرات
الشيطانية فإن ذلك مما لا يرتاب مؤمن في استحالته على رسول الله صلّى اللّه عليه
وسلّم ، وتفصيل الكلام في ذلك على ما في معتبرات كتبنا أن مذهب جمهور العلماء جواز
النسيان عليه صلّى اللّه عليه وسلّم في أحكام الشرع وهو ظاهر القرآن والأحاديث لكن
اتفقوا على أنه عليه الصلاة والسلام لا يقر عليه بل يعلمه الله تعالى به ، ثم قال
الأكثرون : يشترط تنبهه عليه الصلاة والسلام على الفور متصلا بالحادثة ولا يقع فيه
تأخير ، وجوزت طائفة تأخيره مدة حياته صلّى اللّه عليه وسلّم واختاره إمام الحرمين
، ومنعت ذلك طائفة من العلماء في الأفعال البلاغية والعبادات كما أجمعوا على منعه
واستحالته عليه صلّى اللّه عليه وسلّم في الأقوال البلاغية ، وأجابوا عن الظواهر
الواردة في ذلك. وإليه مال الأستاذ أبو إسحاق الأسفراييني ، وصحح النووي الأول فإن
ذلك لا ينافي النبوة ، وإذا لم يقر عليه لم يتحصل منه مفسدة ولا ينافي الأمر
بالاتباع بل يحصل منه فائدة وهو بيان أحكام الناسي وتقرر الأحكام.
وذكر القاضي أنهم اختلفوا في جواز السهو عليه صلّى اللّه عليه وسلّم في الأمور
التي لا تتعلق بالبلاغ وبيان أحكام الشرع من أفعاله وعاداته وأذكار قلبه فجوزه
الجمهور. وأما السهو في الأقوال البلاغية فأجمعوا على منعه كما أجمعوا على امتناع
تعمده ، وأما السهو في الأقوال الدنيوية وفيما ليس سبيله البلاغ من الكلام الذي لا
يتعلق بالأحكام ولا أخبار القيامة وما يتعلق بها ولا يضاف إلى وحي فجوزه قوم إذ لا
مفسدة فيه ، ثم قال : والحق الذي لا شك فيه ترجيح قول من قال :
يمتنع ذلك على الأنبياء عليهم السلام في كل خبر من الأخبار كما لا يجوز عليهم خلف
في خبر لا عمدا ولا سهوا لا في صحة ولا مرض ولا رضى ولا غضب ، وحسبك في ذلك أن سيره
صلّى اللّه عليه وسلّم وكلامه وأفعاله مجموعة يعتني بها على مر الزمان ويتناولها
الموافق والمخالف والمؤمن والمرتاب فلم يأت في شيء منها استدراك غلط في قول ولا
اعتراف بوهم في كلمة ولو كان لنقل كما نقل سهوه في الصلاة ونومه عليه الصلاة
والسلام عنها واستدراكه رأيه في تلقيح النخل وفي نزوله بأدنى مياه بدر إلى غير
ذلك. وأما جواز السهو في الاعتقادات في أمور الدنيا فغير ممتنع. وسيأتي إن شاء
الله تعالى تتمة الكلام على هذا المبحث عند تفسير قوله تعالى : وَما أَرْسَلْنا
مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى
الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ [الحج : 52] الآية.
وقرأ ابن عامر «ينسّينّك» بتشديد السين ونسي بمعنى أنسى ، وقال ابن عطية : نسي
أبلغ من أنسى والنون في القراءتين مشددة وهي نون التوكيد ، والمشهور أنها لازمة في
الفعل الواقع بعد أن الشرطية المصحوبة بما الزائدة ، وقيل :
لا يلزم فيه ذلك ، وعليه قول ابن دريد :
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 174
أما ترى رأسي حاكى لونه طرة صبح تحت أذيال الدجى
فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرى أي بعد تذكر الأمر بالإعراض كما عليه جمهور
المفسرين. وقال أبو مسلم :
المعنى بعد أن تذكرهم بدعائك إياهم إلى الدين ونهيك لهم عن الخوض في الآيات وليس
بشيء.
وجوز الزمخشري أن تكون الذِّكْرى بمعنى تذكير الله تعالى إياه وأن المعنى وإن كان
الشيطان ينسيك قبل النهي قبح مجالسة المستهزئين لأنها مما تنكره العقول فلا تقعد
بعد أن ذكرناك قبحها ونبهناك عليه ، ولا يخفى أنه وجه بعيد مبني على قاعدة القبح
والحسن التي هدمتها معاول أفكار العلماء الراسخين ، ثم إنا لا نسلم أن مجالسة
المستهزئين مما ينكره العقول مطلقا ، وذكر ابن المنير أن اللائق على ما قال - وإن
أنساك - دون وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ على أن إنساء الشيطان إن صح فعن السمعي أيسر ،
وليس هذا أول خوض من الزمخشري في تأويل الآيات بل ذلك دأبه مَعَ الْقَوْمِ
الظَّالِمِينَ أي معهم فوضع المظهر موضع المضمر نعيا عليهم أنهم بذلك الخوض ظالمون
واضعون للتكذيب والاستهزاء موضع التصديق والتعظيم راسخون في ذلك ، وفي الآية - كما
قال غير واحد - إيذان بعدم تكليف الناسي ، وهذه من المسائل المتنازع فيها بينهم
وعنونوها بمسألة تكليف الغافل وعدوا منه الناسي. وللأشعري فيها قولان وصوب عدم
التكليف لعدم الفائدة فيه أصلا بخلاف التكليف بالمحال.
ونقل ابن برهان في الأوسط عن الفقهاء القول بصحة تكليفه على معنى ثبوت الفعل
بالذمة ، وعن المتكلمين المنع إذ لا يتصور ذلك عندهم ، وقد يظن أن الشافعي لنصه
على تكليف السكران يرى تكليف الغافل وهو من بعض الظن فإنه إنما كلف السكران عقوبة
له لأنه تسبب بمحرم حصل باختياره ولهذا وجب عليه الحد بخلاف الغافل. وأورد على
القول بالامتناع أن العبد مكلف بمعرفة الله تعالى بدون العلم بالأمر وذلك لأن
الأمر بمعرفته سبحانه وارد فلا جائز أن يكون واردا بعد حصولها لامتناع تحصيل
الحاصل فيكون واردا قبله فيستحيل الإطلاق على هذا الأمر لأن معرفة أمره تعالى بدون
معرفته سبحانه مستحيل فقد كلف معرفة الله تعالى مع غفلته عن ذلك التكليف.
وأجيب : بأن المعرفة الإجمالية كافية في انتفاء الغفلة والمكلف به هو المعرفة
التفصيلية أو بأن شرط التكليف إنما هو فهم المكلف له بأن يفهم الخطاب قدر ما يتوقف
عليه الامتثال لا بأن يصدق بتكليفه وإلا لزم الدور وعدم تكليف الكفار وهو هنا قد
فهم ذلك وإن لم يصدق به. وصاحب المنهاج تبعا لصاحب الحاصل أجاب بأن التكليف بمعرفة
الله تعالى خارج عن القاعدة بالإجماع ، وتمام البحث يطلب من كتب الأصول. وَما
عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ قال أبو جعفر عليه الرحمة : لما نزلت فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ
الذِّكْرى إلخ قال المسلمون : لئن كنا نقول كلما استهزأ المشركون بالقرآن لم نستطع
أن نجلس في المسجد الحرام ولا نطوف بالبيت فنزلت : أي وما يلزم الذين يتقون قبائح
إعمال الخائضين وأحوالهم.
مِنْ حِسابِهِمْ أي مما يحاسب الخائضون الظالمون عليه من الجرائر مِنْ شَيْءٍ أي
شيء ما على أن من زائدة للاستغراق و«شي ء» في محل الرفع مبتدأ وما تميمية أو اسم
لها وهي حجازية ومِنْ حِسابِهِمْ كما قال أبو البقاء حال منه لأن نعت النكرة إذا
قدم عليها أعرب حالا. وليست مِنْ بمعنى الأجل خلافا لمن تكلفه.
وعَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ متعلق بمحذوف مرفوع وقع خبرا للمبتدأ أو لما الحجازية
على رأي من لا يجيز إعمالها في الخبر المقدم مطلقا أو منصوب وقع خبرا لما على رأي
من يجوز إعمالها في الخبر المقدم عند كونه ظرفا أو حرف جر.
وَلكِنْ ذِكْرى استدراك من النفي السابق أي ولكن عليهم أن يذكروهم ويمنعوهم عما هم
فيه من القبائح بما
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 175
أمكن من العظة والتذكير ويظهروا لهم الكراهة والنكير ، ومحل ذِكْرى عند كثير من
المحققين إما النصب على أنه مصدر مؤكد للفعل المحذوف أي عليهم أن يذكروهم تذكيرا
أو الرفع على أنه مبتدأ خبره محذوف أي ولكن عليهم ذكرى ، وجوز أبو البقاء النصب
والرفع أيضا لكن قدر في الأول نذكرهم ذكرى بنون العظمة ، وفي الثاني ، هذه ذكرى ،
وإلى ذلك يشير كلام البلخي ، ولم يجوز الزمخشري عطفه على محل «من شي ء» لأن من
حسابهم يأباه إذ يصير المعنى «ولكن ذكرى» من حسابهم وهو كما ترى.
واعترض بأنه لا يلزم من العطف على مقيد اعتبار ذلك القيد في المعطوف ، والعلامة
الثاني يقول : إنه إذا عطف مفرد على مفرد لا سيما بحرف الاستدراك فالقيود المعتبرة
في المعطوف عليه السابقة في الذكر عليه معتبرة في المعطوف البتة بحكم الاستعمال
تقول : ما جاءني يوم الجمعة أو في الدار أو راكبا أو من هؤلاء القوم رجل ولكن
امرأة فيلزم مجيء المرأة في يوم الجمعة وفي الدار وبصفة الركوب وتكون من القوم
البتة ولم يجىء الاستعمال بخلافه ولا يفهم من الكلام سواه بخلاف ما جاءني رجل من
العرب ولكن امرأة فإنه لا يبعد كون المرأة من غير العرب ، قالوا :
والسر فيه أن تقدم القيود يدل على أنها أمر مسلم مفروغ عنه وأنها قيد للعامل منسحب
على جميع معمولاته وأن هذه القاعدة مخصوصة بالمفرد لذلك ، وأما في الجمل فالقيد إن
جعل جزءا من المعطوف عليه وإن سبق لم يشاركه فيه المعطوف كما في قوله تعالى :
فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ [الأعراف
: 34] على ما في شرح المفتاح ، وهذا إذا لم تقم القرينة على خلافه كما في قولك :
جاءني من تميم رجل وامرأة من قريش.
وتخصيص هذه القاعدة بتقدم القيد وادعاء اطرادها كما ذكره بعض المحققين ما يقتضيه
الذوق ، ومنهم من عمها كما قال الحلبي : إن أهل اللسان والأصوليين يقولون : إن
العطف للتشريك في الظاهر. فإذا كان في المعطوف عليه قيد فالظاهر تقييد المعطوف
بذلك القيد إلا أن تجيء قرينة صارفة فيحال الأمر عليها فإذا قلت : ضربت زيدا يوم
الجمعة وعمرا فالظاهر اشتراك زيد وعمرو في الضرب مقيدا بيوم الجمعة. وإذا قلت :
وعمرا يوم السبت لم يشاركه في قيده. والآية من القبيل الأول. فالظاهر مشاركته في
قيده ويكفي في المنع. وبحث فيه السفاقسي وغيره فتدبر.
ومن منع العطف على محل مِنْ شَيْءٍ لما تقدم منع العطف على «شي ء» لذلك أيضا ولأن
من لا تقدر عاملة بعد الإثبات لأنها إذا عملت كانت في قوة المذكورة المزيدة وهي لا
تزاد في الإثبات في غير الظروف أو مطلقا عند الجمهور لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أي
يجتنبون الخوض حياء أو كراهة لمساءتهم. وجوز أن يكون الضمير للذين يتقون أي لكن
يذكر المتقون الخائضين ليثبت المتقون على تقواهم ولا يأثموا بترك ما وجب عليهم من
النهي عن المنكر أو ليزدادوا تقوى بذلك. وهذه الآية - كما أخرج النحاس عن ابن عباس
رضي الله تعالى عنهما. وأبو الشيخ عن السدي وابن جبير - منسوخة بقوله تعالى النازل
في المدينة وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آياتِ
اللَّهِ يُكْفَرُ بِها [النساء : 14] إلخ وإليه ذهب البلخي والجبائي وفي الطود
الراسخ في المنسوخ والناسخ أنه لا نسخ عند أهل التحقيق في ذلك لأن قوله سبحانه :
وَما عَلَى الَّذِينَ إلخ خبر ولا نسخ في الأخبار فافهم.
وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ الذي فرض عليهم وكلفوه وأمروا بإقامة
مواجبه وهو الإسلام لَعِباً وَلَهْواً حيث سخرا به واستهزؤوا ، وجوز أن يكون
المعنى اتخذوا الدين الواجب شيئا من جنس اللعب واللهو كعبادة الأصنام وتحريم
البحائر والسوائب ونحو ذلك أو اتخذوا ما يتدينون به وينتحلونه بمنزلة الدين لأهل
الأديان شيئا من اللعب واللهو. وحاصله أنهم اتخذوا اللعب واللهو دينا ، وقيل :
المراد بالدين العيد الذي يعاد إليه كل حين معهود بالوجه الذي شرعه الله تعالى
كعيد المسلمين أو بالوجه الذي لم يشرع من اللعب واللهو كأعياد الكفرة لأن أصل معنى
الدين
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 176
العادة والعيد معتاد كل عام» ونسب ذلك لابن عباس رضي الله تعالى عنهما ، والمعنى
على سائر الأقوال لا تبال بهؤلاء وامض لما أمرت به.
وأخرج ابن جرير وغيره أن المعنى على التهديد كقوله تعالى : ذَرْنِي وَمَنْ
خَلَقْتُ وَحِيداً [المدثر : 11] وذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا [الحجر :
3] ، وقيل : المراد الأمر بالكف عنهم وترك التعرض لهم. والآية عليه منسوخة بآية
السيف ، وهو مروي عن قتادة. ونصب لَعِباً على أنه مفعول ثان لاتخذوا وهو اختيار
السفاقسي ، ويفهم من ظاهر كلام البعض أنه مفعول أول و«دينهم» ثان ، وفيه أخبار عن
النكرة بالمعرفة. ويفهم من كلام الإمام أنه مفعول لأجله واتخذ متعد لواحد فإنه قال
بعد سرد وجوه التفسير في الآية : والخامس وهو الأقرب أن المحق في الدين هو الذي
ينصر الدين لأجل أن قام الدليل على أنه حق وصدق وصواب فأما الذين ينصرونه ليتوسلوا
به إلى أخذ المناصب والرياسة وغلبة الخصم وجمع الأموال فهم نصروا الدين للدنيا ،
وقد حكم الله تعالى عليها في سائر الآيات بأنها لعب ولهو. فالمراد من قوله سبحانه
: وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا إلخ هو الإشارة إلى من يتوسل بدينه إلى دنياه. وإذا
تأملت في حال أكثر الخلق وجدتهم موصوفين بهذه الصفة وداخلين تحت هذه الآية اه.
ولا يفى أنه أبعد من العيوق فلا تغتر به وإن جل قائله وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ
الدُّنْيا أي خدعتهم وأطمعتهم بالباطل حتى أنكروا البعث وزعموا أن لا حياة بعدها
واستهزؤوا بآيات الله تعالى. وجعل بعضهم غر من الغر وهو ملء الفم أي أشبعتهم
لذاتها حتى نسوا الآخرة. وعليه قوله :
ولما التقينا بالعشية غرني بمعروفه حتى خرجت أفوق
وَذَكِّرْ بِهِ أي بالقرآن. وقد جاء مصرحا به في قوله سبحانه : فَذَكِّرْ
بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ [ق :
45] والقرآن يفسر بعضه بعضا. وقيل : الضمير لحسابهم ، وقيل : للدين. وقيل : إنه
ضمير يفسره قوله سبحانه : أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ فيكون بدلا منه
واختاره أبو حيان. وعلى الأوجه الأخر هو مفعول لأجله أي لئلا تبسل أو مخافة أو
كراهة أن تبسل. ومنهم من جعله مفعولا به لذكر. ومعنى «تبسل» تحبس كما روي عن ابن
عباس رضي الله تعالى عنهما. وأنشد له قول زهير :
وفارقتك برهن لا فكاك له يوم الوداع وقلبي مبسل علقا
وفي رواية ابن أبي حاتم عنه تسلم. وروي ذلك أيضا عن الحسن ، ومجاهد ، والسدي
واختاره الجبائي والفراء ، وفي رواية ابن جرير وغيره تفضح. وقال الراغب : تُبْسَلَ
هنا بمعنى تحرم الثواب. وذكر غير واحد أن الإبسال والبسل في الأصل المنع ، ومنه
أسد باسل لأن فريسته لا تفلت منه أو لأنه متمنع ، والباسل الشجاع لامتناعه من قرنه
، وجاء البسل بمعنى الحرام وفرق الراغب بينهما بأن الحرام عام لما منع منه بحكم أو
قهر والبسل الممنوع بالقهر ، ويكون بسل بمعنى أجل ونعم ، واسم فعل بمعنى اكفف
وتنكير نَفْسٌ للعموم مثله في قوله تعالى : عَلِمَتْ نَفْسٌ ما أَحْضَرَتْ
[التكوير : 14] أي لئلا تحبس وترهن كل نفس في الهلاك أو في النار أو تسلم إلى ذلك
أو تفضح أو تحرم الثواب بسبب عملها السوء أو ذكر بحبس أو حبس كل نفس بذلك ، وحمل
النكرة على العموم مع أنها في الإثبات لاقتضاء السياق له ، وقيل : إنها هنا في
النفي معنى ، وفيما اختاره أبو حيان من التفخيم وزيادة التقرير ما لا يخفى.
وقوله تعالى : لَيْسَ لَها أي النفس مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ إما
استئناف للأخبار بذلك أو في محل رفع صفة نَفْسٌ أو في محل نصب على الحالية من ضمير
كَسَبَتْ أو من نفس فإنه في قوة نفس
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 177
كافرة أو نفوس كثيرة واستظهر بعض الحالية. ومن دون الله متعلق بمحذوف وقع حالا من
«ولي» ، وقيل : خبرا لليس ، ولَها حينئذ متعلق بمحذوف على البيان ، ومن جعلها
زائدة لم يعلقها بشيء ، والمراد أنه لا يحول بينها وبين الله تعالى بأن يدفع عقابه
سبحانه عنها ولي ولا شفيع وَإِنْ تَعْدِلْ أي إن تفد تلك النفس كُلَّ عَدْلٍ أي كل
فداء. و«كل» نصب على المصدرية لأنه بحسب ما يضاف إليه لا مفعول به ، وقيل : إنه
صفة لمحذوف وهو بمعنى الكامل كقولك : هو رجل كل رجل أي كامل في الرجولية. والتقدير
عدلا كل عدل. ورد بأن كلا بهذا المعنى يلزم التبعية والإضافة إلى مثل المتبوع نعتا
لا توكيدا كما في التسهيل ولا يجوز حذف موصوفه.
وقوله تعالى : لا يُؤْخَذْ مِنْها جواب الشرط ، والفعل مسند إلى الجار والمجرور
كسير من البلد لا إلى ضمير العدل لأن العدل كما علمت مصدر وليس بمأخوذ بخلافه في
قوله تعالى : لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ [البقرة :
48] فإنه فيه بمعنى المفدى به ، وجوز كون الإسناد إلى ضميره مرادا به الفدية على
الاستخدام إلا أنه لا حاجة إليه مع صحة الإسناد إلى الجار والمجرور ، وبذلك يستغنى
أيضا عن القول بكونه راجعا إلى المعدول به المأخوذ من السياق.
وقيل : معنى الآية وإن تقسط تلك النفس كل قسط في ذلك اليوم لا يقبل منها لأن
التوبة هناك غير مقبولة وإنما تقبل في الدنيا أُولئِكَ أي المتخذون دينهم لعبا
ولهوا المغترون بالحياة الدنيا الَّذِينَ أُبْسِلُوا أي حرموا الثواب وسلموا
للعذاب أو بأحد المعاني الباقية للإبسال بِما كَسَبُوا أي بسبب أعمالهم القبيحة
وعقائدهم الزائغة.
واسم الإشارة مبتدأ ، وما فيه من معنى البعد للإيذان ببعد درجة المشار إليهم في
سوء الحال ، وخبرهالموصول بعده ، والجملة استئناف سيق إثر تحذير أولئك من الإبسال
المذكور لبيان أنهم المبتلون بذلك.
وقوله سبحانه لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ استئناف آخر مبين لكيفية الإبسال المذكور
مبني على سؤال نشأ من الكلام كأنه قيل : ماذا لهم حين أبسلوا؟ فقيل : لهم شراب من
حميم أي ماء حار يتجرجر ويتردد في بطونهم ويتقطع به أمعاؤهم وَعَذابٌ أَلِيمٌ بنار
تشتعل بأبدانهم كما هو المتبادر من العذاب بِما كانُوا يَكْفُرُونَ أي بسبب كفرهم
المستمر في الدنيا ، ويطلق الحميم على الماء البارد فهو ضد كما في القاموس. وجوز
أبو البقاء أن تكون جملة لَهُمْ شَرابٌ حالا من ضمير أُبْسِلُوا وأن تكون خبرا
لاسم الإشارة ويكون الَّذِينَ نعتا له أو بدلا منه.
وأن تكون خبرا ثانيا. واختار كما يشير إليه كلامه أن تكون الإشارة إلى النفس
المدلول عليها بنفس وجعلت الجملة لبيان تبعة الإبسال. واختار كثير من المحققين ما
أشرنا إليه.
وترتيب ما ذكر من العذابين على كفرهم مع أنهم معذبون بسائر معاصيهم أيضا حسبما
ينطق به قوله سبحانه بِما كَسَبُوا لأنه العمدة في أسباب العذاب والأهم في باب
التحذير أو أريد - كما قيل - : بكفرهم ما هو أعم منه ومن مستتبعاته من المعاصي.
قُلْ أَنَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُنا وَلا يَضُرُّنا أخرج ابن
جرير ، وابن أبي حاتم ، وأبو الشيخ عن السدي أن المشركين قالوا للمؤمنين : اتبعوا
سبيلنا واتركوا دين محمد صلّى اللّه عليه وسلّم فقال الله تعالى : قُلْ إلخ.
وقيل : نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله تعالى عنه حين دعاه ابنه عبد الرحمن إلى
عبادة الأصنام. وفي توجيه الأمر إليه صلّى اللّه عليه وسلّم ما لا يخفى من تعظيم
شأن المؤمنين أو أبي بكر الصديق رضي الله تعالى عنه أي أنعبد متجاوزين عبادة الله
تعالى الجامع لجميع صفات الألوهية التي من جملتها القدرة على النفع والضر ما لا
يقدر على نفعنا إن عبدناه ولا على ضرنا إذا تركناه ، وأدنى مراتب المعبودية القدرة
على ذلك. وفاعل «ندعو» وكذا ما عطف عليه من قوله سبحانه : وَنُرَدُّ عَلى
أَعْقابِنا عام لسيد المخاطبين صلّى اللّه عليه وسلّم ولغيره وليس مخصوصا بالصديق
رضي الله تعالى عنه
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 178
بناء على أنه سبب النزول. وفي الآية تغليب إذ لا يتصور الرد على العقب المراد به
الرجوع إلى الشرك منه صلّى اللّه عليه وسلّم.
والمعنى أيليق بنا معشر المسلمين ذلك. والأعقاب جمع عقب وهو مؤخر الرجل يقال : رجع
على عقبه إذا انثنى راجعا.
ويكنى به - كما قيل - عن الذهاب من غير رؤية موضع القدم وهو ذهاب بلا علم بخلاف
الذهاب مع الإقبال وقيل :
الرد على الأعقاب بمعنى الرجوع إلى الضلال والجهل شركا أو غيره. والجمهور على
الأول. والتعبير عن الرجوع إلى الشرك بالرد على الأعقاب - كما قال شيخ الإسلام -
لزيادة تقبيحه بتصويره بصورة ما هو علم في القبح مع ما فيه من الإشارة إلى كون
الشرك حالة قد تركت ونبذت وراء الظهر. وإيثار نُرَدُّ على نرتد لتوجيه الإنكار إلى
الارتداد برد الغير تصريحا بمخالفة المضلين وقطعا لأطماعهم الفارغة وإيذانا بأن
الارتداد من غير راد ليس في حيز الاحتمال ليحتاج إلى نفيه وإنكاره بَعْدَ إِذْ
هَدانَا اللَّهُ أي إلى التوحيد والإسلام أو إلى سائر ما يترتب عليه الفوز في
الآخرة على ما قيل. والظرف متعلق بنرد مسوق لتأكيد النكير لا لتحقيق معنى الرد
وتصويره فقط وإلا لكفى أن يقال : بعد إذ اهتدينا كأنه قيل : أنرد إلى ذلك بإضلال
المضل بعد إذ هدانا الله الذي لا هادي سواه. وليست الآية من باب التنازع فيما
يظهر. ولا أن جملة «نرد» في موضع الحال من ضمير «ندعو» أي ونحن نرد وجوزه أبو
البقاء.
وقوله سبحانه : كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّياطِينُ نعت لمصدر محذوف أي أنرد ردا
مثل رد الذي استهوته إلخ.
وقدر الطبرسي أندعو دعاء مثل دعاء الذي إلخ وليس بشيء كما لا يخفى ، وقيل : إنه في
موضع الحال من فاعل «نرد» أي أنرد على أعقابنا مشبهين بذلك. واعترضه صاحب الفرائد
بأن حاصل الحالية أنرد في حال مشابهتنا كقولك : جاء زيدا راكبا أي في حال ركوبه
والرد ليس في حال المشابهة كما أن المجيء في حال الركوب.
وأجاب عنه الطيبي بأن الحال مؤكدة كقوله سبحانه : ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ
[التوبة : 25] فلا يلزم ذلك ولا يخفى أنه في حيز المنع. والاستهواء استفعال من هوى
في الأرض يهوي إذا ذهب كما هو المعروف في اللغة كأنها طلبت هويه وحرصت عليه أي
كالذي ذهبت به مردة الجن في المهامة والقفار. والكلام من المركب العقلي أو من
التمثيل حيث شبه فيه من خلص من الشرك ثم نكص على عقبيه بحال من ذهبت به الشياطين
في المهمة وأضلته بعد ما كان على الجادة المستقيمة. وليس هذا مبنيا على زعمات
العرب كما زعم من استهوته الشياطين. وادعى بعضهم أن استهوى من هوى بمعنى سقط يقال
: هوى يهوي هويا بفتح الهاء إذا سقط من أعلى إلى أسفل. والمقصود تشبيه حال هذا
الضال بحال من سقط من الموضع العالي إلى الوهدة السافلة العميقة لأنه في غاية
الاضطراب والضعف والدهشة. ونظير ذلك قوله تعالى : مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ
فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ [الحج : 31] وفيه بعد وإن قال الإمام :
إنه أولى من المعنى الأول مع أنه يتوقف على ورود الاستفعال من هوى بهذا المعنى ،
وجوز أبو البقاء في «الذي» أن يكون مفردا أي كالرجل أو كالفريق الذي وأن يكون
جنسا. والمراد الذين.
وقرأ حمزة «استهواه» بألف ممالة مع التذكير فِي الْأَرْضِ أي جنسها. والجار متعلق
باستهوته أو بمحذوف وقع حالا من مفعوله أي كائنا في الأرض. وكذا قوله سبحانه :
حَيْرانَ حال منه أيضا على أنها بدل من الأولى أو حال ثانية عند من يجيزها أو من
«الذي» أو من المستكن في الظرف. وجوز أبو البقاء أن يكون الجار حالا من حَيْرانَ
وهو ممنوع من الصرف ومؤنثه حيرى أي تائها ضالا عن الجادة لا يدري ما يصنع.
لَهُ أي للمستهوي أَصْحابٌ أرى رفقة يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى أي الطريق
المستقيم أطلق عليه مبالغة على حد - زيد عدل - والجار الأول متعلق بمحذوف وقع خبرا
مقدما وأَصْحابٌ مبتدأ ، والجملة إما في محل نصب على أنها صفة لحيران أو حال من
الضمير فيه أو من الضمير في الظرف أو بدل من الحال التي قبلها. وإما
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 179
لا محل لها على أنها مستأنفة ، وجملة يَدْعُونَهُ صفة لأصحاب. وقوله سبحانه :
ائْتِنا يقدر فيه قول على أنه بدل من يَدْعُونَهُ أو حال من فاعله. وقيل : محكي
بالدعاء لأنه بمعنى القول. وهذا مبني على الخلاف بين البصريين والكوفيين في أمثال
ذلك. والمشهور التقدير أي يقول ائتنا. وفيه إشارة إلى أنهم مهتدون ثابتون على
الطريق المستقيم وأن من يدعونه ليس ممن يعرف الطريق ليدعى إلى إتيانه وإنما يدرك
سمت الداعي ومورد النعيق.
وقرأ ابن مسعود كما رواه ابن جرير وابن الأنباري عن أبي إسحاق «بينا» على أنه حال
من الهدى أي واضحا قُلْ لهؤلاء الكفار إِنَّ هُدَى اللَّهِ الذي هدانا إليه وهو
الإسلام هُوَ الْهُدى أي وحده كما يدل عليه تعريف الطرفين أو ضمير الفصل وما عداه
ضلال محض وغي صرف. وتكرير الأمر للاعتناء بشأن المأمور به أو لأن ما سبق للزجر عن
الشرك وهذا حث على الإسلام وهو توطئة لما بعده فإن اختصاص الهدى بهداه تعالى مما
يوجب امتثال الأوامر بعده وَأُمِرْنا عطف على إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى
داخل معه تحت القول ، واللام في قوله سبحانه : لِنُسْلِمَ للتعليل ومفعول أمرنا
الثاني محذوف أي أمرنا بالإخلاص لكي ننقاد ونستسلم لِرَبِّ الْعالَمِينَ ، وقيل :
هي بمعنى الباء أي «أمرنا» بالإسلام. وتعقبه أبو حيان بأنه غريب لا تعرفه النحاة ،
وقيل : زائدة أي أمرنا أن نسلم على حذف الباء ، وقال الخليل ، وسيبويه ، ومن
تابعهما : الفعل في هذا وفي نحو يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ [النساء : 26]
مؤول بالمصدر وهو مبتدأ واللام وما بعدها خبره أي أمرنا للإسلام ، وهو نظير - تسمع
بالمعيدي خير من أن تراه - ولا يخفى بعده.
وذهب الكسائي والفراء إلى أن اللام حرف مصدري بمعنى أن بعد أردت وأمرت خاصة فكأنه
قيل : وأمرنا أن نسلم ، والتعرض لوصف ربوبيته تعالى للعالمين لتعليل الأمر وتأكيد
وجوب الامتثال به.
وقوله تعالى : وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ أي الرب في مخالفة أمره
سبحانه بتقدير حرف الجر وهو عطف على الجار والمجرور السابق ، وقد صرح بدخول أن
المصدرية على الأمر سيبويه وجماعة ، وجوز أن يعطف أَنْ أَقِيمُوا على موضع
لِنُسْلِمَ كأنه قيل : أمرنا أن نسلم وأن أقيموا. وقيل : العطف على مفعول الأمر
المقدر أي أمرنا بالإيمان وإقامة الصلاة ، وقيل : على قوله تعالى : إِنَّ هُدَى
اللَّهِ إلخ. أي قل لهم إن هدى الله هو الهدى وأن أقيموا ، وقيل : على ائْتِنا ،
وقيل : غير ذلك.
وذكر الإمام أنه كان الظاهر أن يقال : أمرنا لنسلم ولأن نقيم إلا أنه عدل لما ذكر
للإيذان بأن الكافر ما دام كافرا كان كالغائب الأجنبي فخوطب بما خوطب به الغيب
وإذا أسلم ودخل في زمرة المؤمنين صار كالقريب الحاضر فخوطب بما يخاطب به الحاضرون.
وقوله سبحانه : وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ جملة مستأنفة موجبة للامتثال
بما أمر به سبحانه من الأمور الثلاثة ، وتقديم المعمول لإفادة الحصر مع رعاية
الفواصل أي إليه سبحانه لا إلى غيره تحشرون يوم القيامة.
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ أي هذين الأمرين العظيمين. ولعله
أريد بخلقهما خلق ما فيهما أيضا ، وعدم التصريح بذلك لظهور اشتمالهما على جميع
العلويات والسفليات. وقوله سبحانه : بِالْحَقِّ متعلق بمحذوف وقع حالا من فاعل
خَلَقَ أي قائما بالحق ، ومعنى الآية حينئذ كما قيل كقوله تعالى : وَما خَلَقْنَا
السَّماءَ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما باطِلًا [ص : 27] وجوز أن يكون حالا من
المفعول أي متلبسة بالحق ، وأن يكون صفة لمصدر الفعل المؤكد أي خلقا متلبسا بالحق
وَيَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ تذييل لما تقدم والواو
للاستئناف. واليوم بمعنى الحين متعلق بمحذوف وقع خبرا مقدما وقَوْلُهُ مبتدأ
والْحَقُّ صفته. والمراد
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 180
بالقول المعنى المصدري أي القضاء الصواب الجاري على وفق الحكمة فلذا صح الإخبار
عنه بظرف الزمان أي وقضاؤه سبحانه المعروف بالحقية كائن حين يقول سبحانه لشيء من
الأشياء كن فيكون ذلك الشيء وتقديم الخبر للاهتمام بعموم الوقت كما قيل ، ونفي
السعد كونه للحصر لعدم مناسبته وجعل التقديم لكونه الاستعمال الشائع.
وتعقب بأن المعروف الشائع تقديم الخبر الظرفي إذا كان المبتدأ نكرة غير موصوفة أو
نكرة موصوفة أما إذا كان معرفة فلم يقله أحد. وقيل : إن قَوْلُهُ الْحَقُّ مبتدأ
وخبر ويَوْمَ ظرف لمضمون الجملة والواو بحسب المعنى داخلة عليها والتقديم للاعتناء
به من حيث إنه مدار الحقية ، وترك ذكر المقول له للثقة بغاية ظهوره. والمراد
بالقول كلمة كُنْ تحقيقا أو تمثيلا والمعنى وأمره سبحانه المتعلق بكل شيء يريد
خلقه من الأشياء حين تعلقه به لا قبله ولا بعده من أفراد الأحيان الحق أي المشهود
له بالحقية ، وقيل : إن الواو للعطف ويَوْمَ إما معطوف على السَّماواتِ فهو مفعول
لخلق مثله ، والمراد به يوم الحشر أي وهو الذي أوجد السماوات والأرض وما فيهما
وأوجد يوم الحشر والمعاد ، وإما على الهاء في «اتقوه» فهو مفعول به مثله أيضا ،
والكلام على حذف مضاف أي اتقوا الله تعالى واتقوا هول ذلك اليوم وعقابه وفزعه.
وإما متعلق بمحذوف دل عليه «بالحق» أي يقوم بالحق يوم إلخ ، وهو إعراب متكلف كما
قال أبو حيان. وقيل : إنه معطوف على «بالحق» وهو ظرف لخلق أي خلق السماوات والأرض
بعظمها حين قال كن فكان. والتعبير بصيغة الماضي إحضار للأمر البديع. وفيه أنه
يتوقف على صحة عطف الظرف على الحال بناء على أن الحال ظرف في المعنى وهو تكلف.
«وقوله الحق» مبتدأ وخبر أو فاعل يكون على معنى وحين يقول لقوله الحق أي لقضائه كن
فيكون. والمراد به حين يكون الأشياء ويحدثها أو حين يقوم القيامة فيكون التكوين
إحياء الأموات للحشر. وقيل غير ذلك فتدبر.
وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ أي استقر الملك له في ذلك اليوم
صورة ومعنى بانقطاع العلائق المجازية الكائنة في الدنيا المصححة للمالكية في
الجملة فلا يدعيه غيره بوجه. والصور قرن ينفخ فيه كما ثبت في الأحاديث والله تعالى
أعلم بحقيقته. وقد فصلت أحواله في كتب السنة. وصاحبه إسرافيل عليه السلام على
المشهور.
وأخرج البزار والحاكم عن أبي سعيد الخدري مرفوعا أن ملكين موكلين بالصور ينتظران
متى يؤمران فينفخان.
وقرأ قتادة «في الصّور» جمع صورة والمراد بها الأبدان التي تقوم بعد نفخ الروح
فيها لرب العالمين عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ أي كل غيب وشهادة وَهُوَ
الْحَكِيمُ في كل ما يفعله الْخَبِيرُ بجميع الأمور الخفية والجلية.
والجملة تذييل لما تقدم وفيه لف ونشر مرتب هذا.
ومن باب الإشارة في الآيات : وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا
هُوَ. اعلم أن بعض ساداتنا الصوفية قدس الله تعالى أسرارهم ذكروا أن للغيب مراتب ،
أولاها غيب الغيوب وهو علم الله تعالى المسمى بالعناية الأولى.
وثانيتها غيب عالم الأرواح وهو انتقاش صورة كل ما وجد وسيوجد من الأزل إلى الأبد
في العالم الأول العقلي الذي هو روح العالم المسمى بأم الكتاب على وجه كلي وهو
القضاء السابق. وثالثتها غيب عالم القلوب وهو ذلك الانتقاش بعينه مفصلا تفصيلا
علميا كليا وجزئيا في عالم النفس الكلية التي هي قلب العالم المسمى باللوح
المحفوظ. ورابعتها غيب عالم الخيال وهو انتقاش الكائنات بأسرها في النفوس الجزئية
الفلكية منطبعة في أجرامها معينة مشخصة مقارنة لأوقاتها على ما يقع بعينه. وذلك
العالم هو الذي يعبر عنه بالسماء الدنيا إذ هو أقرب مراتب الغيوب إلى عالم الشهادة
ولوح القدر الإلهي الذي هو تفصيل قضائه سبحانه ، وذكروا أن علم الله تعالى الذي هو
العناية الأولى عبارة عن إحاطته سبحانه بالكل حضورا فالخزائن المشتملة على جميع
الغيوب حاضرة لذاته وليس هناك شيء زائد ولا يعلمها إلا هو
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 181
سبحانه. وكذا أبواب تلك الخزائن مغلقة ومفاتيحها بيده تعالى لا يطلع على ما فيها
أحد غيره عز وجل وقد يفتح منها ما شاء لمن يشاء.
هذا وقد يقال : حقق كثير من الراسخين في العلم أن حقائق الأشياء وماهياتها ثابتة
في الأزل وهي في ثبوتها غير مجعولة وإنما المجعول الصور الوجودية وهي لا تتبدل ولا
تتغير ولا تتصف بالهلاك أصلا كما يشير إليه قوله تعالى :
كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ [القصص : 88] بناء على عود الضمير إلى الشيء
وتفسير الوجه بالحقيقة وعلم الله تعالى بها حضوري وهي كالمرايا لصورها الحادثة
فتكون تلك الصورة مشهودة لله تعالى أزلا مع عدمها في نفسها ذهنا وخارجا ، وقد
بينوا انطواء العلم بها في العلم بالذات بجميع اعتباراته التي منها كونه سبحانه
مبدأ لإفاضة وجوداتها عليها بمقتضى الحكمة فيمكن أن يقال : إن المفاتح بمعنى
الخزائن إشارة إلى تلك الماهيات الأزلية التي هي كالمرايا لما غاب عنا من الصور
وتلك حاضرة عنده تعالى أزلا ولا يعلمها علما حضوريا غير محتاج إلى صورة ظلية إلا
هو جل وعلا ، وهذا ظاهر لمن أخذت العناية بيده. وَيَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ أي بر
النفوس من ألوان الشهوات ومراتبها وَالْبَحْرِ أي بحر القلوب من لآلىء الحكم
ومرجان العرفان. وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ من أوراق أشجار اللطف والقهر في مهيع
النفس وخصم القلب إِلَّا يَعْلَمُها في سائر أحوالها. وَلا حَبَّةٍ من بذر الجلال
والجمال فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وهو عالم الطبائع والأشباح وَلا رَطْبٍ من
الإلهامات التي ترد على القلب بلطف من غير انزعاج وَلا يابِسٍ من الوساوس والخطرات
التي تفزغ منها النفس حين ترد عليها إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ وهو علمه سبحانه
الجامع ، وبعضهم لم يؤول شيئا من المذكورات وفسر الكتاب بسماء الدنيا لتعين هذه
الجزئيات فيها ، ويمكن أن يقال : إن الكتاب إشارة إلى ماهيات الأشياء وهي المسماة
بالأعيان الثابتة ، ومعنى كونها فيها ما أشرنا إليه أن تلك الأعيان كالمرايا لهذه
الموجودات الخارجية وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ أي ينيمكم وقيل :
يتوفاكم بطيران أرواحكم في الملكوت وسيرها في رياض حضرات اللاهوت.
وقيل : يمكن أن يكون المعنى وهو الذي يضيق عليكم إلى حيث يكاد تزهق أرواحكم في ليل
القهر وتجلي الجلال وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ أي كسبتم بِالنَّهارِ من الأعمال
مطلقا ، وقيل من الأعمال الشاقة على النفس المؤلمة لها كالطاعات.
وقيل : يحتمل أن يكون المعنى ويعلم ما كسبتموه بنهار التجلي الجمالي من الأنس أو
شوارد العرفان ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ أي فيما جرحتم من صور أعمالكم ومكاسبكم
الحسنة والقبيحة ، وقيل الحسنة ، وقيل فيما كسبتموه في نهار التجلي ، وأول الأقوال
هنا وفيما تقدم أولى لِيُقْضى أَجَلٌ مُسَمًّى أي معين عنده ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ
تُرْجَعُونَ في عين الجمع المطلق ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
بإظهار صور أعمالكم عليكم وجزائكم بها وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ لأنه
الوجود المطلق حتى عن قيد الإطلاق وله الظهور حسبما تقتضيه الحكمة ولا تقيده
المظاهر وَاللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ [البروج : 20].
وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً وهي للقوى التي ينطبع فيها الخير والشر ويصير هيئة
أو ملكة ويظهر عند انسلاخ الروح ويتمثل بصور مناسبة أو القوى السماوية التي تنتقش
فيها الصور الجزئية ولا تغادر صغيرة ولا كبيرة حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ
الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا قيل : هم نفس أولئك الحفظة وقد أودع الله تعالى
فيهم القدرة على التوفي ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ في عين الجمع المطلق
مَوْلاهُمُ أي مالكهم الذي يلي سائر أحوالهم إذ لا وجود لها إلا به الْحَقِّ وكل
ما سواه باطل. وذكر بعض أهل الإشارة أن هذه أرجى آية في كتاب الله تعالى بناء على
أن الله تعالى
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 182
أخبر برجوع العبد إليه سبحانه وخروجه من سجن الدنيا وأيدي الكاتبين واصفا نفسه له
بأنه مولاه الحق المشعر بأن غيره سبحانه لا يعد مولى حقا ، ولا شك أنه لا أعز
للعبد من أن يكون مرده إلى مولاه أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ
الْحاسِبِينَ إذ ظهور الأعمال بالصور المناسبة آن مفارقة الروح للجسد.
قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وهي الغواشي النفسانية وَالْبَحْرِ
وهي حجب صفات القلب تَدْعُونَهُ إلى كشفها تَضَرُّعاً في نفوسكم وَخُفْيَةً في
أسراركم لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ الغواشي والحجب لَنَكُونَنَّ مِنَ
الشَّاكِرِينَ نعمة الإنجاء بالاستقامة والتمكين قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها
بأنوار تجليات صفاته ومن كل كرب سوى ذلك بأن يمن عليكم بالفناء ثُمَّ أَنْتُمْ بعد
علمكم بقدرته تعالى على ذلك تُشْرِكُونَ به أنفسكم وأهواءكم فتعبدونها قُلْ هُوَ
الْقادِرُ عَلى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذاباً مِنْ فَوْقِكُمْ بأن يحجبكم عن
النظر في الملكوت أو بأن يقهركم باحتجابكم بالمعقولات والحجب الروحانية أَوْ مِنْ
تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ بأن لا يسهل عليكم القيام على باب الربوبية بنعت الخدمة وطلب
الوصلة أو بأن يحجبكم بالحجب الطبيعية أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً فرقا مختلفة كل
فرقة على دين قوة من القوى تقابل الفرقة الأخرى أو يجعل أنفسكم مختلفة العقائد كل
فرقة على دين دجال وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ بالمنازعات والمجادلات
حسبما يقتضيه الاختلاف لِكُلِّ نَبَإٍ أي ما ينبأ عنه مُسْتَقَرٌّ أي محل وقوع
واستقرار وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ حين يكشف عنكم حجب أبدانكم وَإِذا رَأَيْتَ
الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا بإظهار صفات نفوسهم وإثبات العلم والقدرة لها
فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ لأنهم محجوبون مشركون وَما عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ وهم
المتجردون عن صفاتهم مِنْ حِسابِهِمْ أي من حساب هؤلاء المحجوبين مِنْ شَيْءٍ
وَلكِنْ ذِكْرى أي فليذكروهم بالزجر والردع لعلهم يتقون يحترزون عن الخوض.
وجوز أن يكون المعنى أن المتجردين لا يحتجبون بواسطة مخالطة المحجوبين ولكن
ذكرناهم لعلهم يزيدون في التقوى وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً
وَلَهْواً أي اترك الذين عادتهم اللعب واللهو إلخ فإنهم قد حجبوا بما رسخ فيهم عن
سماع الإنذار وتأثيره فيهم وَذَكِّرْ بِهِ أي بالقرآن كراهة أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ
بِما كَسَبَتْ أي تحجب بكسبها بأن يصير لها ملكة أي ذكر من لم يكن دينه اللعب
واللهو لئلا يكون دينه ذلك وأما من وصل إلى ذلك الحد فلا ينفعه التذكير أُولئِكَ
الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ وهو شدة الشوق إلى
الكمال وَعَذابٌ أَلِيمٌ وهو الحرمان عنه بسبب الاحتجاب بما كسبوا قُلْ أَنَدْعُوا
مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُنا وَلا يَضُرُّنا أي أنعبد من ليس له قدرة على
شيء أصلا إذ لا وجود له حقيقة وَنُرَدُّ عَلى أَعْقابِنا بالشرك بَعْدَ إِذْ
هَدانَا اللَّهُ إلى التوحيد الحقيقي كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّياطِينُ من
الوهم والتخيل فِي الْأَرْضِ أي أرض الطبيعة ومهامه النفس حَيْرانَ لا يدري أين
يذهب لَهُ أَصْحابٌ من الفكر والقوى النظرية يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى الحقيقي
يقولون ائْتِنا فإن الطريق الحق عندنا وهو لا يسمع قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ وهو
طريق التوحيد هُوَ الْهُدى وغيره غيره وَأُمِرْنا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ
بمحو صفاتنا وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ الحقيقية وهو الحضور القلبي.
قال ابن عطاء : إقامة الصلاة حفظها مع الله تعالى بالأسرار وَاتَّقُوهُ أي اجعلوه
سبحانه وقاية بالتخلص عن وجودكم وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ بالفناء فيه
سبحانه وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ أي سماوات الأرواح وَالْأَرْضَ أي أرض
الجسم بِالْحَقِّ أي قائما بالعدل الذي هو مقتضى ذاته وَيَوْمَ يَقُولُ كُنْ
فَيَكُونُ
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 183
وهو وقت تعلق إرادته سبحانه القديمة بالظهور في التعينات قَوْلُهُ الْحَقُّ
لاقتضائه ما اقتضاه على أحسن نظام وليس في الإمكان أبدع مما كان وَلَهُ الْمُلْكُ
يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ وهو وقت إفاضة الأرواح على صور المكنونات التي هي
ميتة بأنفسها بل لا وجود لها ولا حياة. عالِمُ الْغَيْبِ أي حقائق عالم الأرواح
ويقال له الملكوت وَالشَّهادَةِ أي صور عالم الأشباح ويقال له الملك وَهُوَ الْحَكِيمُ
الذي أفاض على القوابل حسب القابليات الْخَبِيرُ بأحوالها ومقدار قابلياتها لا
حكيم غيره ولا خبير سواه.
[سورة الأنعام (6) : الآيات 74 إلى 83]
وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً إِنِّي
أَراكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (74) وَكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75) فَلَمَّا جَنَّ
عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا
أُحِبُّ الْآفِلِينَ (76) فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً قالَ هذا رَبِّي
فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ
الضَّالِّينَ (77) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً قالَ هذا رَبِّي هذا
أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ
(78)
إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفاً وَما
أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (79) وَحاجَّهُ قَوْمُهُ قالَ أَتُحاجُّونِّي فِي
اللَّهِ وَقَدْ هَدانِ وَلا أَخافُ ما تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَنْ يَشاءَ رَبِّي
شَيْئاً وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (80) وَكَيْفَ
أَخافُ ما أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ ما لَمْ
يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطاناً فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ
إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (81) الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ
بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82) وَتِلْكَ حُجَّتُنا
آتَيْناها إِبْراهِيمَ عَلى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ إِنَّ رَبَّكَ
حَكِيمٌ عَلِيمٌ (83)
وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ نصب - عند بعض المحققين - على أنه مفعول به لفعل مضمر
خوطب به النبي صلّى اللّه عليه وسلّم معطوف على قُلْ أَنَدْعُوا لا على أَقِيمُوا
لفساد المعنى أي واذكر يا محمد لهؤلاء الكفار بعد أن أنكرت عليهم عبادة ما لا يقدر
على نفع ولا ضر وحققت أن الهدى هو هدى الله تعالى وما يتبعه من شؤونه تعالى وقت
قول إبراهيم عليه السلام الذي يدعون أنهم على ملته موبخا لِأَبِيهِ آزَرَ على
عبادة الأصنام فإن ذلك مما يبكتهم وينادي بفساد طريقتهم. وآزر بزنة آدم علم أعجمي
لأبي إبراهيم عليه السلام وكان من قرية من سواد الكوفة ، وهو بدل من «إبراهيم» أو
عطف بيان عليه. وقال الزجاج : ليس بين النسابين اختلاف في أن اسم أبي إبراهيم عليه
السلام تارح بتاء مثناة فوقية وألف بعدها راء مهملة مفتوحة وحاء مهملة ويروى
بالخاء المعجمة. وأخرج ابن المنذر بسند صحيح عن ابن جريج أن اسمه تيرح أو تارح.
وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن اسم أبي إبراهيم عليه
الصلاة والسلام يأزر واسم أمه مثلى. وإلى كون آزر ليس اسما له وهب مجاهد وسعيد بن
المسيب وغيرهما. واختلف الذاهبون إلى ذلك فمنهم من قال : إن آزر لقب لأبيه عليه
السلام. ومنهم من قال : اسم جده ومنهم من قال : اسم عمه والعم والجد يسميان أبا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 184
مجازا. ومنهم من قال : هو اسم صنم. وروي ذلك عن ابن عباس ، والسدي ، ومجاهد رضي
الله تعالى عنهم. ومنهم من قال : هو وصف في لغتهم ومعناه المخطئ. وعن سلمان التيمي
قال : بلغني أن معناه الأعوج. وعن بعضهم أنه الشيخ الهرم بالخوارزمية. وعلى القول
بالوصفية يكون منع صرفه للحمل على موازنه وهو فاعل المفتوح العين فإنه يغلب منع
صرفه لكثرته في الاعلام الأعجمية. وقيل : الأولى أن يقال : إنه غلب عليه فالحق
بالعلم. وبعضهم يجعله نعتا مشتقا من الأزر بمعنى القوة أو الوزر بمعنى الإثم. ومنع
صرفه حينئذ للوصفية ووزن الفعل لأنه على وزن أفعل. وعلى القول بأنه بمعنى الصنم
يكون الكلام على حذف مضاف وإقامة المضاف إليه مقامه أي عابد آزر.
وقرأ يعقوب «آزر» بالضم على النداء ، واستدل بذلك على العلمية بناء على أنه لا
يحذف حرف النداء إلا من الإعلام وحذفه من الصفات شاذ أي ياء آزر أَتَتَّخِذُ
أَصْناماً آلِهَةً أي أتجعلها لنفسك آلهة على توجيه الإنكار إلى اتخاذ الجنس من
غير اعتبار الجمعية وإنما إيراد صيغة الجنس باعتبار الوقوع وقرىء «أأزرا» بهمزتين
الأولى استفهامية مفتوحة والثانية مفتوحة ومكسورة وهي إما أصلية أو مبدلة من
الواو. ومن قرأ بذلك قرأ «تتخذ» بإسقاط الهمزة وهو مفعول به لفعل محذوف أي أتعبد
آزرا على أنه اسم صنم ويكون تَتَّخِذُ إلخ بيانا لذلك وتقريرا وهو داخل تحت
الإنكار أو مفعول له على أنه بمعنى القوة أي الأجل القوة تتخذ أصناما آلهة.
والكلام إنكار لتعززه بها على طريقة قوله تعالى : أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ
الْعِزَّةَ [النساء : 139] وجوز أن يكون حالا أو مفعولا ثانيا لتتخذ.
وأعرب بعضهم آزَرَ على قراءة الجمهور على أنه مفعول لمحذوف وهو بمعنى الصنم أيضا
أي أتعبد آزر.
وجعل قوله سبحانه أَتَتَّخِذُ إلخ تفسيرا وتقريرا بمعنى أنه قرينة على الحذف لا
بمعنى التفسير المصطلح عليه في باب الاشتغال لأن ما بعد الهمزة لا يعمل فيما قبلها
وما لا يعمل لا يفسر عاملا كما تقرر عندهم. والذي عول عليه الجم الغفير من أهل
السنة أن آزر لم يكن والد إبراهيم عليه السلام وادعوا أنه ليس في آباء النبي صلّى
اللّه عليه وسلّم كافر أصلا
لقوله عليه الصلاة والسلام : «لم أزل أنقل من أصلاب الطاهرين إلى أرحام الطاهرات
والمشركون نجس».
وتخصيص الطهارة بالطهارة من السفاح لا دليل له يعول عليه. والعبرة لعموم اللفظ لا
لخصوص السبب.
وقد ألفوا في هذا المطلب الرسائل واستدلوا له بما استدلوا ، والقول بأن ذلك قول
الشيعة كما ادعاه الإمام الرازي ناشىء من قلة التتبع ، وأكثر هؤلاء على أن آزر اسم
لعم إبراهيم عليه السلام. وجاء إطلاق الأب على العم في قوله تعالى : أَمْ كُنْتُمْ
شُهَداءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قالَ لِبَنِيهِ ما تَعْبُدُونَ
مِنْ بَعْدِي قالُوا نَعْبُدُ إِلهَكَ وَإِلهَ آبائِكَ إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ
وَإِسْحاقَ [البقرة : 133] وفيه إطلاق الأب على الجد أيضا.
وعن محمد بن كعب القرظي أنه قال : الخال والد والعم والد وتلا هذه الآية. وفي
الخبر «ردوا على أبي العباس»
وأيد بعضهم دعوى أن أبا إبراهيم عليه السلام الحقيقي لم يكن كافرا وإنما الكافر
عمه بما أخرجه ابن المنذر في تفسيره بسند صحيح عن سليمان بن صرد قال : لما أرادوا
أن يلقوا إبراهيم عليه السلام في النار جعلوا يجمعون الحطب حتى إن كانت العجوز
لتجمع الحطب فلما تحقق ذلك قال : حسبي الله تعالى ونعم الوكيل فلما ألقوه قال الله
تعالى : يا نارُ كُونِي بَرْداً وَسَلاماً عَلى إِبْراهِيمَ [الأنبياء : 69] فكانت
فقال عمه من أجلي دفع عنه فأرسل الله تعالى عليه شرارة من النار فوقعت على قدمه
فأحرقته.
وبما أخرج عن محمد بن كعب وقتادة ، ومجاهد ، والحسن ، وغيرهم أن إبراهيم عليه
السلام لم يزل يستغفر لأبيه حتى مات فلما مات تبين له أنه عدو الله فلم يستغفر له
ثم هاجر بعد موته وواقعة النار إلى الشام ثم دخل مصر واتفق له مع الجبار ما اتفق
ثم رجع إلى الشام ومعه هاجر ثم أمره الله تعالى أن ينقلها وولدها إسماعيل إلى مكة
فنقلهما
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 185
ودعا هناك فقال : رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوادٍ غَيْرِ ذِي
زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ إلى قوله رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوالِدَيَّ
وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ [إبراهيم : 37 - 41] فإنه يستنبط من
ذلك أن المذكور في القرآن بالكفر هو عمه حيث صرح في الأثر الأول أن الذي هلك قبل
الهجرة هو عمه ودل الأثر الثاني على أن الاستغفار لوالديه كان بعد هلاك أبيه بمدة
مديدة فلو كان الهالك هو أبوه الحقيقي لم يصح منه عليه السلام هذا الاستغفار له
أصلا فالذي يظهر أن الهالك هو العم الكافر المعبر عنه بالأب مجازا وذلك لم يستغفر
له بعد الموت وأن المستغفر له إنما هو الأب الحقيقي وليس بآزر ، وكان في التعبير
بالوالد في آية الاستغفار وبالأب في غيرها إشارة إلى المغايرة.
ومن الناس من احتج على أن آزر ما كان والد إبراهيم عليه السلام بأن هذه دالة على
أنه عليه السلام شافهة بالغلظة والجفاء لقوله تعالى فيها : إِنِّي أَراكَ
وَقَوْمَكَ أي الذين يتبعونك في عباداتها فِي ضَلالٍ عظيم عن الحق مُبِينٍ أي ظاهر
لا اشتباه فيه أصلا ، ومشافهة الأب بالجفاء لا يجوز لما فيه من الإيذاء. وآية
التأفيف بفحواها تعم سائر أنواع الإيذاءات كعمومها للأب الكافر والمسلم. وأيضا أن
الله تعالى لما بعث موسى عليه السلام إلى فرعون أمره بالرفق معه. والقول اللين له
رعاية لحق التربية وهي في الوالد أتم. وأيضا الدعوة بالرفق أكثر تأثيرا فإن الخشونة
توجب النفرة فلا تليق من غير إبراهيم عليه السلام مع الأجانب فكيف تليق منه مع
أبيه وهو الأواه الحليم.
وأجيب بأن هذا ليس من الإيذاء المحرم في شيء وليس مقتضى المقام إلا ذاك ولا نسلم
أن الداعي لأمر موسى عليه السلام باللين مع فرعون مجرد رعاية حق التربية وقد يقسو
الإنسان أحيانا على شخص لمنفعته كما قال أبو تمام :
فقسا ليزدجروا ومن يك حازما فليقس أحيانا على من يرحم
وقال أبو العلاء المعري :
اضرب وليدك وادلله على رشد ولا تقل هو طفل غير محتلم
فرب شق برأس جر منفعة وقس على شق رأس السهم والقلم
وقال ابن خفاجة الأندلسي :
نبه وليدك من صباه بزجره فلربما أغفى هناك ذكاؤه
وانهره حتى تستهل دموعه في وجنتيه وتلتظي أحشاؤه
فالسيف لا يذكو بكفك ناره حتى يسيل بصفحتيه ماؤه
وكون الرفق أكثر تأثيرا غير مسلم على الإطلاق فإن المقامات متفاوتة كما ينبىء عن
ذلك قوله تعالى لنبيه عليه الصلاة والسلام تارة : وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ
أَحْسَنُ [النحل : 125] وأخرى وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ [التوبة : 73 ، التحريم : 9]
نعم لو ادعى أن ما ذكر مؤيد لكون آزر ليس أبا حقيقيا لإبراهيم عليه السلام لربما
قبل وحيث ادعى أنه حجة على ذلك فلا يقبل فتدبر. والرؤية إما علمية والظرف مفعولها
الثاني وإما بصرية فهو حال من المفعول. والجملة تعليل للإنكار والتوبيخ ومنشأ ضلال
عبدة الأصنام على ما يفهم من كلام أبي معشر جعفر بن محمد المنجم البلخي في بعض
كتبه اعتقاد أن الله تعالى جسم. فقد نقل عنه الإمام أنه قال : إن كثيرا من أهل
الصين والهند كانوا يثبتون الإله والملائكة إلا أنهم يعتقدون أنه سبحانه جسم ذو
صورة كأحسن ما يكون من الصور وللملائكة أيضا صور حسنة إلا أنهم كلهم محتجبون
بالسماوات عندهم فلا جرم اتخذوا صورا وتماثيل أنيقة المنظر حسنة الرواء والهيكل
وجعلوا الأحسن هيكل الإله وما دونه هيكل الملك وواظبوا على عبادة ذلك قاصدين
الزلفى من الله تعالى ومن الملائكة ، وذكر الإمام نفسه في أصل عبادة الأصنام أن
الناس رأوا تغيرات أحوال هذا العالم الأسفل مربوطة بتغيرات أحوال
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 186
الكواكب فزعموا ارتباط السعادة والنحوسة بكيفية وقوعها في الطوالع ثم غلب على ظن
أكثر الخلق أن مبدأ حدوث الحوادث في هذا العالم هو الاتصالات الفلكية والمناسبات
الكوكبية فبالغوا في تعظيم الكواكب. ثم منهم من اعتقد أنها واجبة الوجود لذاتها.
ومنهم من اعتقد حدوثها وكونها مخلوقة للإله الأكبر إلا أنهم قالوا : إنها مع ذلك
هي المدبرة لأحوال العالم. وعلى كلا التقديرين اشتغلوا بعبادتها. ولما رأوها قد
تغيب عن الأبصار اتخذوا لكل كوكب صنما من الجوهر المنسوب إليه بزعمهم وأقبلوا على
عبادته وغرضهم من ذلك عبادة تلك الكواكب والتقرب إليها. ولهذا أقام الأنبياء عليهم
الصلاة والسلام الأدلة على أن الكواكب لا تأثير لها البتة في أحوال هذا العالم كما
قال سبحانه : أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ [الأعراف : 54] بعد أن بين أن
الكواكب مسخرة. وعلى أنها لو قدر صدور فعل منها وتأثير في هذا العالم لا تخلو عن
دلائل الحدوث وكونها مخلوقة فيكون الاشتغال بعبادة الفرع دون عبادة الأصل ضلالا
محضا.
ويرشد إلى أن حاصل دين عبدة الأصنام ما ذكر أنه سبحانه بعد أن حكى توبيخ إبراهيم
عليه السلام لأبيه على اتخاذها أقام الدليل على أن الكواكب والقمر لا يصلح شيء
منها للإلهية. وأنا أقول : لعل هذا سبب في عبادة الأصنام أولا وأما سبب عبادة
العرب لها فغير ذلك. قال ابن هشام : حدثني بعض أهل العلم أن عمرو بن الحي وهو أول
من غير دين إبراهيم عليه السلام خرج من مكة إلى الشام في بعض أسفاره فلما قدم من
أرض البلقاء وبها يومئذ العمالقة أولاد عملاق ويقال عمليق بن لاود بن سام بن نوح
عليه السلام رآهم يعبدون الأصنام فقال لهم : ما هذه التي أراكم تعبدون؟
فقالوا : هذه الأصنام نعبدها ونستمطر بها فتمطرنا ونستنصر بها فتنصرنا فقال لهم :
ألا تعطوني منها صنما فأسير به إلى أرض العرب فيعبدونه؟ فأعطوه صنما يقال له هبل
فقدم به مكة فنصبه وأمر الناس بعبادته. وقال ابن إسحاق : يزعمون أن أول ما كانت
عبادة الحجارة في بني إسماعيل عليه السلام. وذلك أنه كان لا يظعن من مكة ظاعن منهم
حين ضاقت عليهم والتمسوا الفسح في البلاد إلا حمل معه حجرا من حجارة الحرم تعظيما
للحرم فحيث ما نزلوا وضعوه فطافوا به كطوافهم بالكعبة حتى خلفهم الخلف ونسوا ما
كانوا عليه واستبدلوا بدين إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام غيره فعبدوا الأوثان
فصاروا على ما كانت الأمم قبلهم من الضلالات ، وسيأتي إن شاء الله تعالى تتمة
الكلام على ذلك وَكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ هذه الإراءة من الرؤية البصرية
المستعارة استعارة لغوية للمعرفة من إطلاق السبب على المسبب أي عرفناه وبصرناه ،
وكان الظاهر أرينا بصيغة الماضي إلا أنه عدل إلى صيغة المستقبل حكاية للحال
الماضية استحضارا لصورتها حتى كأنها حاضرة مشاهدة ، وقيل : إن التعبير بالمستقبل
لأن متعلق الإراءة لا يتناهى وجه دلالته فلا يمكن الوقوف على ذلك إلا بالتدريج
وليس بشيء. والإشارة إلى مصدر «نري» لا إلى إراءة أخرى مفهومة من قوله تعالى
إِنِّي أَراكَ ولا إلى ما أنذر به أباه وضلل قومه من المعرفة والبصارة.
وجوز كل ، وقيل : يجوز أن يجعل المشبه التبصير من حيث إنه واقع والمشبه به التبصير
من حيث إنه مدلول اللفظ ، ونظيره وصف النسبة بالمطابقة للواقع وهي عين الواقع ،
وجوز كون الكاف بمعنى اللام والإشارة إلى القول السابق ، وأنت تعلم ما هو الأجزل
والأولى مما تقدم لك في نظائره وليس هو إلا الأول أي ذلك التبصير البديع نبصره
عليه السلام مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أي ربوبيته تعالى ومالكيته لهما لا
تبصيرا آخر أدنى منه ، فالملكوت مصدر كالرغبوت والرحموت كما قاله ابن مالك.
وغيره من أهل اللغة ، وتاؤه زائدة للمبالغة ولهذا فسر بالملك العظيم والسلطان
القاهر ، وهو - كما قال الراغب - مختص به تعالى خلافا لبعضهم. وعن مجاهد أن المراد
بالملكوت الآيات ، وقيل : العجائب التي في السماوات والأرض فإنه عليه السلام فرجت
له السماوات السبع فنظر إلى ما فيهن حتى انتهى بصره إلى العرش وفرجت له الأرضون
السبع فنظر إلى ما فيهن. وأخرج ابن مردويه عن علي كرم الله تعالى وجهه قال : «قال
رسول الله صلّى اللّه عليه وسلّم : لما رأى إبراهيم ملكوت السماوات والأرض أشرف
على رجل على معصية من معاصي الله تعالى فدعا عليه فهلك ثم أشرف على آخر على
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 187
معصية من معاصي الله تعالى فدعا عليه فهلك ثم أشرف على آخر فذهب يدعو عليه فأوحى
الله تعالى إليه أن يا إبراهيم إنك رجل مستجاب الدعوة فلا تدع على عبادي فإنهم مني
على ثلاث ، إما أن يتوب العاصي فأتوب عليه ، وإما أن أخرج من صلبه نسمة تملأ الأرض
بالتسبيح. وإما أن أقبضه إليّ فإن شئت عفوت وإن شئت عاقبت»
وروي نحوه موقوفا ومرفوعا من طرق شتى ولا خلاف فيها لدلائل المعقول خلافا لمن
توهمه ، وقيل : ملكوت السماوات الشمس ، والقمر ، والنجوم وملكوت الأرض ، الجبال ،
والأشجار ، والبحار.
وهذه الأقوال - على ما قيل - لا تقتضي أن تكون الإراءة بصرية إذ ليس المراد بإراءة
ما ذكر من الأمور الحسية مجرد تمكينه عليه السلام من إبصارها ومشاهدتها في أنفسها
بلا اطلاعه عليه السلام على حقائقها وتعريفها من حيث دلالتها على شؤونه عز وجل ،
ولا ريب في أن ذلك ليس مما يدرك حسا كما ينبىء عنه التشبيه السابق.
وقرىء «ترى» بالتاء وإسناد الفعل إلى الملكوت أي تبصره عليه السلام دلائل الربوبية
وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ أي من زمرة الراسخين في الإيقان البالغين درجة عين
اليقين من معرفة الله تعالى ، وهذا لا يقتضي سبق الشك كما لا يخفى ، واللام متعلقة
بمحذوف مؤخر ، والجملة اعتراض مقرر لما قبلها أي وليكون كذلك فعلنا ما فعلنا من
التبصير البديع المذكور ، والحصر باعتبار أن هذا الكون هو المقصود الأصلي من ذلك
التبصير ونحو إرشاد الخلق وإلزام الكفار من مستتبعاته ، وبعضهم لم يلاحظ ذلك فقدر
الفعل مقدما لعدم انحصار العلة فيما ذكر.
وقيل : هي متعلقة بالفعل السابق ، والجملة معطوفة على علة مقدرة ينسحب عليها
الكلام أي ليستدل وليكون.
واعترض بأن الاستدلال مع قطع النظر عن كونه سببا للالتفات لا يكون علة للإراءة
فكيف يعطف عليه بإعادة اللام وليس بشيء ، وادعى بعضهم أنه ينبغي على ذلك أن يراد
بملكوت السماوات والأرض بدائعهما وآياتهما لأن الاستدلال من غايات إراءتها لا من
غاية إراءة نفس الربوبية ، وأنت تعلم أن رؤية الربوبية إنما هي برؤية دلائلها
وآثارها ، ومن الناس من جوز كون الواو زائدة واللام متعلقة بما قبل وفيه بعد وإن
ذكروه وجها كالأولين في كل ما جاء في القرآن من هذا القبيل.
وقوله تعالى : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ يحتمل أن يكون عطفا على إِذْ
قالَ إِبْراهِيمُ وما بينهما اعتراض مقرر لما سبق ولحق ، فإن تعريفه عليه السلام
ربوبيته ومالكته تعالى للسماوات والأرض وما فيهن وكون الكل مقهورا تحت ملكوته
مفتقرا إليه عز شأنه في جميع أحواله وكونه من الراسخين في المعرفة الواصلين إلى
ذروة عين اليقين مما يقتضي بأن يحكم باستحالة ألوهية ما سواه سبحانه من الأصنام
والكواكب التي كان يعبدها قومه ، واختاره بعض المحققين ، ويحتمل أن يكون تفصيلا
لما ذكر من إراءة الملكوت وبيانا لكيفية استدلاله عليه السلام ووصوله إلى رتبة
الإيقان ، والترتيب ذكرى لتأخر التفصيل عن الإجمال في الذكر ، ومعنى فَلَمَّا
جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ سترة بظلامه ، وهذه المادة بمتصرفاتها تدل على الستر ،
وعن الراغب أصل الجن الستر عن الحاسة يقال : جنه الليل وأجنه وجن عليه فجنه وجن
عليه ستره وأجنه جعل له ما يستره.
وقوله سبحانه : رَأى كَوْكَباً جواب لما فإن رؤيته إنما تتحقق عادة بزوال نور
الشمس عن الحس وهذا - كما قال شيخ الإسلام - صريح في أنه لم يكن في ابتداء الطلوع
بل كان بعد غيبته عن الحس بطريق الاضمحلال بنور الشمس ، والتحقيق عنده أنه كان
قريبا من الغروب وسيأتي إن شاء الله تعالى الإشارة إلى سبب ذلك ، والمراد بالكوكب
فيما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهم المشتري. وأخرج ابن المنذر وغيره عن
قتادة أنه قال : ذكر لنا أنه الزهرة قالَ هذا رَبِّي استئناف مبني على سؤال نشأ من
الكلام السابق ، وهذا منه عليه السلام على سبيل الفرض وإرخاء العنان مجاراة مع
أبيه وقومه الذين كانوا يعبدون الأصنام والكواكب فإن المستدل على فساد قول
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 188
يحكيه ثم بكر عليه بالإبطال وهذا هو الحق الحقيق بالقبول. وقيل : إن في الكلام
استفهاما إنكاريا محذوفا ، وحذف أداة الاستفهام كثير في كلامهم ، ومنه قوله :
ثم قالوا تحبها قلت بهرا ، وقوله :
فقلت وأنكرت الوجوه : هم هم وروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال في
قوله تعالى : فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ [البلد : 11] إن المعنى أفلا اقتحم وجعل
من ذلك قوله تعالى : وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ [الشعراء : 22] وقيل :
إنه مقول على سبيل الاستهزاء كما يقال لذليل ساد قوما : هذا سيدكم على سبيل
الاستهزاء ، وقيل : إنه عليه السلام أراد أن يبطل قولهم بربوبية الكواكب إلا أنه
عليه السلام كان قد عرف من تقليدهم لأسلافهم وبعد طباعهم عن قبول الدلائل أنه لو
صرح بالدعوة إلى الله تعالى لم يقبلوا ولم يلتفتوا فمال إلى طريق يستدرجهم إلى
استماع الحجة وذلك بأن ذكر كلاما يوهم كونه مساعدا لهم على مذهبهم مع أن قلبه كان
مطمئنا بالإيمان ، ومقصوده من ذلك أن يتمكن من ذكر الدليل على إبطاله وإن لم يقبلوا
، وقرر الإمام هذا بأنه عليه السلام لما لم يجد إلى الدعوة طريقا سوى هذا الطريق
وكان مأمورا بالدعوة إلى الله تعالى كان بمنزلة المكره على كلمة الكفر ومعلوم أنه
عند الإكراه يجوز إجراء كلمة الكفر على اللسان ، وإذا جاء ذلك لبقاء شخص واحد فبأن
يجوز لتخليص عالم من العقلاء عن الكفر والعقاب المؤبد كان ذلك أولى ، فكلام
إبراهيم عليه السلام كان من باب الموافقة ظاهرا للقوم حتى إذا أورد عليهم الدليل
المبطل لقولهم كان قبولهم له أتم وانتفاعهم باستماعه أكمل ، ثم قال : ومما يقوي
هذا القول أنه تعالى حكى عنه مثل هذا الطريق في موضع آخر وهو قوله تعالى :
فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ فَقالَ إِنِّي سَقِيمٌ [الصافات : 88 ، 89] وذلك
لأن القوم كانوا يستدلون بعلم النجوم على حصول الحوادث المستقبلة فوافقهم في
الظاهر مع أنه كان بريئا
عنه في الباطن ليتوصل بذلك إلى كسر الأصنام ، فمتى جازت الموافقة لهذا الغرض فلم
لا تجوز في مسألتنا لمثل ذلك ، وقيل : إن القوم بينما كانوا يدعونه عليه السلام
إلى عبادة النجوم وكانت المناظرة بينهم قائمة على ساق إذ طلع النجم فقال : هذا
رَبِّي على معنى هذا هو الرب الذي تدعونني إليه ، وقيل وقيل والكل ليس بشيء عند
المحققين لا سيما ما قرره الإمام ، وتلك الأقوال كلها مبنية على أن هذا القول كان
بعد البلوغ ودعوة القوم إلى التوحيد وسياق الآية وسباقها شاهدا عدل على ذلك.
وزعم بعضهم أنه كان قبل البلوغ ولا يلزمه اختلاج شك مؤد إلى كفر لأنه لما آمن
بالغيب أراد أن يؤيد ما جزم به بأنه لو لم يكن الله تعالى إلها وكان ما يعبده قومه
لكان إما كذا وإما كذا والكل لا يصلح لذلك فيتعين كون الله تعالى إلها وهو خلاف
الظاهر ويأباه السياق والسباق كما لا يخفى. وزعم أنه عليه السلام قال ما قال إذ لم
يكن عارفا بربه سبحانه والجهل حال الطفولية قبل قيام الحجة لا يضر ولا يعد ذلك
كفرا مما لا يلتفت إليه أصلا ، فقد قال المحققون المحقون : إنه لا يجوز أن يكون
لله تعالى رسول يأتي عليه وقت من الأوقات إلا وهو لله تعالى موحد وبه عارف ومن كل
معبود سواه بريء ، وقد قص الله تعالى من حال إبراهيم عليه السلام خصوصا في صغره ما
لا يتوهم معه شائبة مما يناقض ذلك فالوجه الأول لا غير. ولعل سلوك تلك الطريقة في
بيان استحالة ربوبية الكوكب دون بيان استحالة إلهية الأصنام - كما قيل - لما أن
هذا أخفى بطلانا واستحالة من الأول فلو صدع بالحق من أول الأمر كما فعله في حق
عبادة الأصنام لتمادوا في المكابرة والعناد ولجوا في طغيانهم يعمهون ، وكان تقديم
بطلان إلهية الأصنام
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 189
على ما ذكر من باب الترقي من الخفي إلى الأخفى. وقيل : إن القوم كانوا يعبدون
الكواكب فاتخذوا لكل كوكب صنما من المعادن المنسوبة إليه كالذهب للشمس والفضة
للقمر ليتقربوا إليها فكان الصنم كالقبلة لهم فأنكر أولا عبادتهم للأصنام بحسب
الظاهر ثم أبطل منشآتها وما نسبت إليه من الكواكب بعدم استحقاقها لذلك أيضا ،
ولعلهم كانوا يعتقدون تأثيرها استقلالا دون تأثير الأصنام ولهذا تعرض لبطلان
الإلهية في الأصنام والربوبية فيها. وقرأ أبو عمرو وورش من طريق البخاري «رأي»
بفتح الراء وكسر الهمزة حيث كان. وقرأ ابن عامر ، وحمزة ، والكسائي ، وخلف ، ويحيى
عن أبي بكر «رأئي» بكسر الراء والهمزة فَلَمَّا أَفَلَ أي غرب : قالَ لا أُحِبُّ
الْآفِلِينَ أي الأرباب المنتقلين من مكان إلى مكان المتغيرين من حال إلى حال ،
ونفي المحبة قيل : إشارة إلى نفي اعتقاد الربوبية.
وقيل كني بعدم المحبة عن عدم العبادة لأنه يلزم من نفيها نفيها بالطريق الأولى ،
وقدر بعضهم في الكلام مضافا أي لا أحب عبادة الآفلين ، وأيّا ما كان فمبتدأ
الاشتقاق علة للحكم لأن الأفول انتقال واحتجاب وكل منهما ينافي استحقاق الربوبية
والألوهية التي هي من مقتضيات الربوبية لاقتضاء ذلك الحدوث والإمكان المستحيلين
على الرب المعبود القديم فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً أي مبتدأ في الطلوع
منتشر الضوء ، ولعله - كما قال الأزهري - مأخوذ من البزغ وهو الشق كأنه بنوره يشق
الظلمة شقا ويقال : بزغ الناب إذا ظهر وبزغ البيطار الدابة إذا أسال دمها ، ويقال
:
بزغ الدم أي سال ، وعلى هذا فيمكن أن يكون بزوغ القمر مشبها بما ذكر وكلام الراغب
صريح فيه ، وظاهر الآية أن هذه الرؤية بعد غروب الكوكب.
وقوله سبحانه : قالَ هذا رَبِّي جواب لما وهو على طرز الكلام السابق فَلَمَّا
أَفَلَ كما أفل الكوكب قالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي إلى جنابه الحق الذي لا
محيد عنه لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ فإن شيئا مما رأيته لا يصلح
للربوبية ، وهذا مبالغة منه عليه السلام في النصفة ، وفيه - كما قال الزمخشري -
تنبيه لقومه على أن من اتخذ القمر إلها وهو نظير الكواكب في الأفول فهو ضال ،
والتعريض بضلالهم هنا - كما قال ابن المنير - أصرح وأقوى من قوله أولا لا أُحِبُّ
الْآفِلِينَ وإنما ترقى عليه السلام إلى ذلك لأن الخصوم قد قامت عليهم بالاستدلال
الأول حجة فأنسوا بالقدح في معتقدهم ولو قيل هذا في الأول فلعلهم كانوا ينفرون ولا
يصغون إلى الاستدلال ، فما عرض لهم عليه السلام بأنهم على ضلالة إلا بعد أن وثق
بإصغائهم إلى تمام المقصود واستماعهم له إلى آخره. والدليل على ذلك أنه صلّى اللّه
عليه وسلّم ترقى في النوبة الثالثة إلى التصريح بالبراءة منهم والتصريح بأنهم على
شرك حين تم قيام الحجة عليهم وتبلج الحق وبلغ من الظهور غايته.
وفي هذه الجملة دليل من غير وجه على أن استدلاله عليه السلام ليس لنفسه بل كان
محاجة لقومه ، وكذا ما سيأتي.
وحمل هذا على أنه عليه الصلاة والسلام استعجز نفسه فاستعان بربه عز وجل في درك
الحق وما سيأتي على أنه إشارة إلى حصول اليقين من الدليل خلاف الظاهر جدا ، على
أنه قيل : إن حصول اليقين من الدليل لا ينافي المحاجة مع القوم ، ثم الظاهر - على
ما قال شيخ الإسلام - إنه عليه السلام كان إذ ذاك في موضع كان في جانبه الغربي جبل
شامخ يستتر به الكوكب والقمر وقت الظهر من النهار أو بعده بقليل وكان الكوكب قريبا
منه وأفقه الشرقي مكشوف أولا وإلا فطلوع القمر بعد أفول الكوكب ثم أفوله قبل طلوع
الشمس كما ينبىء عنه قوله تعالى : فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً أي مبتدأة في
الطلوع مما لا يكاد يتصور ، وقال آخر : إن القمر لم يكن حين رآه في ابتداء الطلوع.
بل كان
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 190
وراء جبل ثم طلع منه أو في جانب آخر لا يراه وإلا فلا احتمال لأن يطلع القمر من
مطلعه بعد أفول الكوكب ثم يغرب قبل طلوع الشمس انتهى.
وأنت تعلم أن القول بوجود جبل في المغرب أو المشرق خلاف الظاهر لا سيما على قول
شيخ الإسلام لأن هذا الاحتجاج كان في نواحي بابل على ما يشير إليه كلام المؤرخين
وأهل الأثر وليس هناك اليوم جبل مرتفع بحيث يستتر به الكوكب وقت الظهر من النهار
أو بعده بقليل ، واحتمال كونه كان إذ ذاك ولم يبق بتتالي الأعوام بعيد ، وكذا يقال
على القول المشهور عند الناس اليوم : إن واقعة إبراهيم عليه السلام كانت قريبا من
حلب لأنه أيضا ليس هناك جبل شامخ كما يقوله الشيخ على أن المتبادر من البزوغ
والأفول البزوع من الأفق الحقيقي لذلك الموضع والأفول عنه لا مطلق البزوغ والأفول.
وقال الشهاب : إن الذي ألجأهم إلى ما ذكر التعقيب بالفاء ويمكن أن يكون تعقيبا
عرفيا مثل تزوج فولد له إشارة إلى أنه لم تمض أيام وليال بين ذلك سواء كان
استدلالا أو وضعا واستدراجا لا أنه مخصوص بالثاني كما توهم على أنا لا نسلم ما ذكر
إذا كان كوكبا مخصوصا وإنما يرد لو أريد جملة الكواكب أو واحد لا على التعيين
فتأمل انتهى. ولا يخفى أن القول بالتعقيب العرفي والتزام أن هذا الاستدلال لم يكن
في ليلة واحدة وصبيحتها هو الذي يميل إليه القلب ، ودعوى إمكان طلوع القمر بعد أفول
الكوكب حقيقة وقبل طلوع الشمس وأفوله قبل طلوعها لا يدعيها عارف بالهيئة في هذه
الآفاق التي نحن فيها لأن امتناع ذلك عادة ولو أريد كوكب مخصوص أمر ظاهر لا سيما
على ما جاء عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما من أن رؤية القمر كانت في آخر الشهر.
نعم قد يمكن ذلك في بعض البروج في عروض مخصوصة لكن بيننا وبينها مهامه فيح ، ولعله
لذلك أمر بالتأمل فتأمل قالَ أي على المنوال السابق هذا رَبِّي إشارة إلى الجرم
المشاهد من حيث هو لا من حيث هو مسمى باسم من الأسامي فضلا عن حيثية تسميته بالشمس
ولذا ذكر اسم الإشارة.
وقال أبو حيان يمكن أن يقال : إن أكثر لغة العجم لا تفرق في الضمائر ولا في
الإشارة بين المذكر والمؤنث ولا علامة عندهم للتأنيث بل المؤنث والمذكر عندهم سواء
فأشير في الآية إلى المؤنث بما يشار به إلى المذكر حين حكي كلام إبراهيم عليه
السلام وحين أخبر سبحانه عن المؤنث «ببازغة». «وأفلت» أنث على مقتضى العربية إذ
ليس ذلك بحكاية.
وتعقب بأن هذا إنما يظهر لو حكي كلامهم بعينه في لغتهم أما إذا عبر عنه بلغة العرب
فالمعتبر حكم لغة العرب ، وقد صرح غير واحد بأن العبرة في التذكير والتأنيث
بالحكاية لا المحكي ألا ترى أنه لو قال أحد : الكوكب النهاري طلع فحكيته بمعناه
وقلت : الشمس طلعت لم يكن لك ترك التأنيث بغير تأويل لما وقع في عبارته ، وإذا
تتبعت ما وقع في النظم الكريم رأيته إنما يراعى فيه الحكاية على أن القول بأن
محاورة إبراهيم عليه السلام كانت بالعجمية دون العربية مبني على أن إسماعيل عليه
السلام أول من تكلم بالعربية والصحيح خلافه.
وقيل : التذكير لتذكير الخبر وقد صرحوا في الضمير واسم الإشارة مثله أن رعاية
الخبر فيه أولى من رعاية المرجع لأنه مناط الفائدة في الكلام وما مضى فات ، وفي
الكشاف بعد جعل التذكير لتذكير الخبر وكان اختيار هذه الطريقة واجبا لصيانة الرب
عن شبهة التأنيث ألا تراهم قالوا في صفة الله تعالى : علام ولم يقولوا علامة وإن
كان العلامة أبلغ احترازا من علامة التأنيث ، واعترض عليه بأن هذا في الرب الحقيقي
مسلم وما هنا ليس كذلك. وأجيب بأن ذلك على تقدير أن يكون مسترشدا ظاهر ، والمراد
على المسلك الآخر إظهار صون الرب ليستدرجهم إذ لو حقر بوجه ما
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 191
كان سببا لعدم إصغائهم ، وقوله تعالى : هذا أَكْبَرُ تأكيد لما رامه عليه الصلاة
والسلام من إظهار النصفة مع إشارة خفية - كما قيل - إلى فساد دينهم من جهة أخرى
ببيان أن الأكبر أحق بالربوبية من الأصغر ، وكون الشمس أكبر مما قبلها مما لا خفاء
فيه ، والآثار في مقدار جرمها مختلفة. والذي عليه محققو أهل الهيئة أنها مائة وستة
وستون مثلا وربع وثمن مثل الأرض وستة آلاف وستمائة وأربعة وأربعون مثلا وثلثا مثل
للقمر ، وذكروا أن الأرض تسعة وثلاثون مثلا وخمس وعشر مثل للقمر ، وتحقيق ذلك في
شرح مختصر الهيئة للبرجندي فَلَمَّا أَفَلَتْ كما أفل ما قبلها قالَ لقومه صادحا
بالحق بين ظهرانيهم : يا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ أي من إشراككم
أو من الذي تشركونه من الاجرام المحدثة المتغيرة من حال إلى أخرى المسخرة لمحدثها
، وإنما احتج عليه السلام بالأفول دون البزوغ مع أنه أيضا انتقال قيل لتعدد دلالته
لأنه انتقال مع احتجاب والأول حركة وهي حادثة فيلزم حدوث محلها ، والثاني اختفاء
يستتبع إمكان موصوفه ولا كذلك البزوغ لأنه وإن كان انتقالا مع البروز لكن ليس للثاني
مدخل في الاستدلال.
واعترض بأن البزوغ أيضا انتقال مع احتجاب لأن الاحتجاب في الأول لا حق وفي الثاني
سابق ، وكونه عليه السلام رأى الكوكب الذي يعبدونه في وسط السماء - كما قيل - ولم
يشاهد بزوغه فإنما يصير نكتة في الكوكب دون القمر والشمس إلا أن يقال بترجح الأفول
بعمومه بخلاف البزوغ.
والأولى ما قيل : إن ترتيب هذا الحكم ونظيريه على الأفول دون البزوغ والظهور من
ضروريات سوق الاحتجاج على هذا المساق الحكيم فإن كلّا منهما وإن كان في نفسه
انتقالا منافيا لاستحقاق معروضه للربوبية قطعا لكن لما كان الأول حالة موجبة لظهور
الآثار والأحكام ملائمة لتوهم الاستحقاق في الجملة رتب عليه الحكم الأول أعني هذا
ربي على الطريقة المذكورة ، وحيث كان الثاني حالة مقتضية لانطماس الآثار وبطلان
الأحكام المنافيين للاستحقاق المذكور منافاة بينة يكاد يعترف بها كل مكابر عنيد
رتب عليها ما رتب انتهى.
وبمعنى هذا ما قاله الإمام في وجه الاستدلال بالأفول من أن دلالته على المقصود
ظاهرة يعرفها كل أحد ، فإن الآفل يزول سلطانه وقت الأفول ، ونقل عن بعض المحققين
أن الهوي في حضيض الإمكان أفول وأحسن الكلام ما يحصل فيه حصة الخواص وحصة الأوساط
وحصة العوام فالخواص يفهمون من الأفول الإمكان وكل ممكن محتاج والمحتاج لا يكون
مقطعا للحاجة فلا بد من الانتهاء إلى ما يكون منزها عن الإمكان حتى تنقطع الحاجات
بسبب وجوده كما قال سبحانه : وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى [النجم : 42] وأما
الأوساط فهم يفهمون من الأفول مطلق الحركة وكل متحرك محدث وكل محدث فهو محتاج إلى
القديم القادر فلا يكون الآفل إلها بل الإله هو الذي احتاج إليه ذلك الآفل ، وأما
العوام فإنهم يفهمون من الأفول الغروب وهم يشاهدون أن كل كوكب يقرب من الأفول
والغروب فإنه يزول نوره وينتقص ضوءه ويذهب سلطانه ويصير كالمعزول ومن كان كذلك لم
يصلح للإلهية ثم قال : فكلمة لا أحب الآفلين مشتملة على نصيب المقربين وأصحاب
اليمين وأصحاب الشمال فكانت أكمل الدلائل وأفضل البراهين ، وهناك أيضا دقيقة أخرى
وهو أنه عليه السلام إنما كان يناظرهم وهم كانوا منجمين ومذهب أهل النجوم أن
الكوكب إذا كان في الربع الشرقي وكان صاعدا إلى وسط السماء كان قويا عظيم التأثير.
أما إذا كان غريبا وقريبا من الأفول فإنه يكون ضعيف الأثر قليل القوة فنبه بهذه
الدقيقة على أن الإله هو الذي لا تتغير قدرته إلى العجز وكماله إلى النقصان ،
ومذهبكم أن الكوكب حال كونه في الربع الغربي يكون ضعيف القوة ناقص التأثير عاجزا
عن التدبير وذلك يدل على القدح في إلهيته.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 192
ويظهر من هذا أن للأفول على قول المنجمين مزيد خاصية في كونه موجبا للقدح في
إلهيته ، ولا يخفى أن فهم الهوى في حضيض الإمكان من فَلَمَّا أَفَلَ في هذه الآية
مما لا يكاد يسلم ، وكون المراد فلما تحقق إمكانه لظهور أمارات ذلك من الجسمية
والتحيز مثلا قال إلخ لا يخفى ما فيه ، نعم فهم هذا المعنى من لا أُحِبُّ
الْآفِلِينَ ربما يحتمل على بعد ، ونقل عن حجة الإسلام الغزالي أنه حمل الكوكب على
النفس الحيوانية التي لكل كوكب والقمر على النفس الناطقة التي لكل فلك ، والشمس
على العقل المجرد الذي لكل فلك ، وعن بعضهم أنه حمل الكوكب على الحس ، والقمر على
الخيال والوهم والشمس على العقل ، والمراد أن هذه القوى المدركة قاصرة متناهية
القوة ومدبر العالم مستولي عليها قاهر لها وهو خلاف الظاهر أيضا ، وسيأتي إن شاء
الله تعالى في باب الإشارة نظير ذلك ، وإنما لم يقتصر عليه السلام في الاحتجاج على
قومه بأفول الشمس مع أنه يلزم من امتناع صفة الربوبية فيها لذلك امتناعها في غيرها
من باب أولى.
وفيه أيضا رعاية الإيجاز والاختصار ترقيا من الأدون إلى الأعلى مبالغة في التقرير
والبيان على ما هو اللائق بذلك المقام ولم يحتج عليهم بالجسمية والتحيز ونحوهما
مما يدركه الرائي عند الرؤية في أمارات الحدوث والإمكان اختيارا لما هو أوضح من
ذلك في الدلالة وأتم ، ثم إنه عليه السلام لما تبرأ منه توجه إلى مبدع هذه المصنوعات
وموجدها فقال : إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ أي أوجد وأنشأ
السَّماواتِ التي هذه الأجرام من أجزائها وَالْأَرْضَ التي تلك الأصنام من أجزائها
حَنِيفاً أي مائلا عن الأديان الباطلة والعقائد الزائغة كلها وَما أَنَا مِنَ
الْمُشْرِكِينَ أصلا في شيء من الأقوال والأفعال ، والمراد من توجيه الوجه للذي
فطر إلخ قصده سبحانه بالعبادة.
وقال الإمام : المراد وجهت عبادتي وطاعتي ، وسبب جواز هذا الجواز أن من كان مطيعا
لغيره منقادا لأمره فإنه يتوجه بوجهه إليه فجعل توجه الوجه إليه كناية عن الطاعة ،
والظاهر أن اللام صلة وجه. وفي الصحاح وجهت وجهي لله وتوجهت نحوك وإليك ، وظاهره
التفرقة بين وجه وتوجه باستعمال الأول باللام والثاني بإلى ، وعليه وجه اللام هنا
دون إلى ظاهر ، وليس في القاموس تعرض لهذا الفرق. وادعى الإمام أنه حيث كان المعنى
توجيه وجه القلب إلى خدمته تعالى وطاعته لأجل عبوديته لا توجه القلب إليه جل شأنه
لأنه متعال عن الحيز والجهة تركت إلى واكتفى باللام فتركها. والاكتفاء باللام
هاهنا دليل ظاهر على كون المعبود متعاليا عن الحيز والجهة وفي القلب من ذلك شيء.
فإن قيل : إن قصارى ما يدل عليه الدليل أن الكوكب والشمس والقمر لا يصلح شيء منها
للربوبية والألوهية ولا يلزم من هذا القدر نفي الشرك مطلقا وإثبات التوحيد فلم جزم
عليه السلام بإثبات التوحيد ونفي الشرك بعد إقامة ذلك الدليل ، فالجواب بأن القوم
كانوا مساعدين على نفي سائر الشركاء وإنما نازعوا في هذه الصورة المعينة فلما ثبت
بالدليل على أن هذه الأشياء ليست أربابا ولا آلهة وثبت بالاتفاق نفي غيرها لا جرم
حصل الجزم بنفي الشركاء على الإطلاق. ثم إن المشهور أن هذا الاستدلال من أول ضروب
الشكل الثاني.
والشخصية عندهم في حكم الكلية كأنه قيل : هذا أو القمر أو هذه أفل أو أفلت ولا شيء
من الإله بآفل أو ربي ليس بآفل ينتج هذا أو القمر أو هذه ليس بإله أو ليس بربي.
أما الصغرى فهي كالمصرح بها في قوله تعالى : فَلَمَّا أَفَلَتْ في الموضعين ،
وقوله سبحانه : فَلَمَّا أَفَلَ في الأخير ، وأما الكبرى فمأخوذة من قوله تعالى :
لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ لأنه يشير إلى قياس. وهو كل آفل لا يستحق العبودية. وكل من
لا يستحق العبودية فلبس بإله ينتج من الأول كل آفل ليس بإله ، ويستلزم لا شيء من
الآفل بإله لاستلزام الموجبة المعدولة السالبة المحصلة. ويصح جعل
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 193
الكبرى ابتداء سالبة فينتج ما ذكر وينعكس إلى لا شيء من الإله بآفل ، وهي إحدى
الكبريين. ويعلم من هذا بأدنى التفات كيفية أخذ الكبرى الثانية.
وقال الملوي : الأحسن أن يقال إن قوله تعالى : لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ يتضمن قضية
وهي لا شيء من الآفل يستحق العبودية فتجعل كبرى لصغرى ضرورية وهي الإله المستحق
للعبودية ينتج لا شيء من الإله بآفل القمر وإذا ضمت هذه النتيجة إلى القضية
السابقة وهي هذا آفل ونحوه أنتج من الثاني هذا ليس بإله أو لا شيء من القمر بإله ،
وإن ضممت عكسها المستوي إليها أنتج من الأول المطلوب بعينه فلا يتعين الثاني في
الآية بل الأول مأخوذ منها أيضا ا ه. فتأمل فيه ولا تغفل.
وَحاجَّهُ قَوْمُهُ أي خاصموه - كما قال الربيع - أو شرعوا في مغالبته في أمر
التوحيد تارة بإيراد أدلة فاسدة واقعة في حضيض التقليد وأخرى بالتخويف والتهديد
قالَ منكرا عليهم محاجتهم له عليه السلام مع قصورهم عن تلك المرتبة وعزة المطلب
وقوة الخصم ووضوح الحق أَتُحاجُّونِّي فِي اللَّهِ أي في شأنه تعالى ووحدانيته
سبحانه. وقرأ نافع وابن عامر في رواية ابن ذكوان بتخفيف النون ففيه حذف إحدى
النونين.
واختلف في أيهما المحذوفة. فقيل : نون الرفع وهو مذهب سيبويه. ورجح بأن الحاجة دعت
إلى نون مكسورة من أجل الياء ونون الرفع لا تكسر. وبأنه جاء حذفها كما في قوله :
كل له نية في بغض صاحبه بنعمة الله نقليكم وتقلونا
أراد تقلوننا والنون الثانية هنا ليست وقاية بل هي من الضمير وحذف بعض الضمير لا
يجوز وبأنها نائبة عن الضمة وهي قد تحذف تخفيفا كما في قراءة أبي عمرو ينصركم
ويشعركم ويأمركم. وقيل نون الوقاية وهو مذهب الأخفش ، ورجح بأنها الزائدة التي حصل
بها الثقل. وقوله تعالى : وَقَدْ هَدانِ في موضع الحال من ضمير المتكلم مؤكدة
للإنكار. فإن كونه عليه الصلاة والسلام مهديا من جهة الله تعالى ومؤيدا من عنده
سبحانه مما يوجب الكف عن محاجته صلّى اللّه عليه وسلّم وعدم المبالاة بها
والالتفات إليها إذا وقعت. قيل : والمراد وقد هدان إلى إقامة الدليل عليكم
بوحدانيته عز شأنه ، وقيل هدان إلى الحق بعد ما سلكت طريقتكم بالفرض والتقدير
وتبين بطلانها تبينا تاما كما شاهدتموه ، وعلى القولين لا يقتضي سبق ضلال له عليه
الصلاة والسلام وجهل بمعرفة ربه جل وعلا. وهَدانِ يرسم - كما قال الأجهوري - بلا
ياء.
وَلا أَخافُ ما تُشْرِكُونَ بِهِ جواب كما روي عن ابن جريج عما خوفوه عليه السلام
من إصابة مكروه من جهة معبودهم الباطل كما قال لهود عليه السلام قومه إِنْ نَقُولُ
إِلَّا اعْتَراكَ بَعْضُ آلِهَتِنا بِسُوءٍ [هود : 54] وهذا التخويف قيل : كان على
ترك عبادة ما يعبدونه ، وقيل : بل على الاستخفاف به واحتقاره بنحو الكسر والتنقيص.
وقيل :
ولعل ذلك حين فعل بآلهتهم ما فعل مما قص الله تعالى علينا ، وفي بعض الآثار أنه
عليه السلام لما شب وكبر جعل آزر يصنع الأصنام فيعطيها له ليبيعها فيذهب وينادي من
يشتري ما يضره ولا ينفعه فلا يشتريها أحد فإذا بارت ذهب بها إلى نهر وضرب فيه
رؤوسها وقال لها اشربي استهزاء بقومه حتى فشا فيهم استهزاؤه فجادلوه حينئذ وخوفوه.
وما موصولة اسمية حذف عائدها ، والضمير المجرور لله تعالى أي لا أخاف الذي تشركونه
به سبحانه. وجوز أن يكون عائدا إلى الموصول والباء سببية. أي الذي تشركون بسببه ،
وأن تكون نكرة موصوفة وأن تكون مصدرية.
وقوله تعالى : إِلَّا أَنْ يَشاءَ رَبِّي شَيْئاً بتقدير الوقت عند غير واحد غير
مستثنى من أعم الأوقات استثناء
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 194
مفرغا. وقال بعضهم : إن المصدر منصوب على الظرفية من غير تقدير وقت ، ومنع ذلك ابن
الأنباري مفرقا بين المصدر الصريح فيجوز نصبه على الظرفية وغير الصريح فلا يجوز
فيه ذلك. وابن جني لا يفرق بين الصريح وغيره ويجوز ذلك فيهما على السواء ،
والاستثناء متصل في رأي. وشَيْئاً مفعول به أو مفعول مطلق أي لا أخاف ما تشركون به
في وقت من الأوقات إلا في وقت مشيئته تعالى شيئا من إصابة مكروه لي من جهتها أو
شيئا من مشيئته تعالى إصابة مكروه لي من جهتها وذلك إنما هو من جهته تعالى من غير
دخل لآلهتكم في إيجاده وإحداثه. وجوز بعضهم أن يكون الاستثناء منقطعا على معنى
ولكن أخاف أن يشأ ربي خوفي ما أشركتم به ، وفي التعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة
إلى ضميره عليه السلام إشارة إلى أن مشيئته تلك إن وقعت غير خالية عن مصلحة تعود
إليه بالتربية أو إظهار منه عليه الصلاة والسلام لانقياده لحكمه سبحانه وتعالى
واستسلام لأمره واعتراف بكونه تحت ملكوته وربوبيته تعالى.
وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً كأنه تعليل للاستثناء أي أحاط بكل شيء علما
فلا يبعد أن يكون في علمه سبحانه إنزال المكروه بي من جهتها بسبب من الأسباب ،
ونصب عِلْماً على التمييز المحول عن الفاعل ، وجوز أن يكون نصبا على المصدرية لوسع
من غير لفظه ، وفي الإظهار في موضع الإضمار تأكيد للمعنى المذكور واستلذاذ بذكره
تعالى : أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ أي أتعرضون بعد ما أوضحته لكم عن التأمل في أن
آلهتكم بمعزل عن القدرة على شيء ما من النفع أو الضر فلا تتذكرون أنها غير قادرة
على إضراري. وفي إيراد التذكر دون التفكر ونحوه إشارة إلى أن أمر آلهتهم مركوز في
العقول لا يتوقف إلا على التذكير.
وَكَيْفَ أَخافُ ما أَشْرَكْتُمْ استئناف - كما قال شيخ الإسلام - مسوق لنفي الخوف
عنه عليه السلام بحسب زعم الكفرة بالطريق الإلزامي بعد نفيه عنه بحسب الواقع ونفس
الأمر والاستفهام لإنكار الوقوع ونفيه بالكلية وفي توجيه الإنكار إلى كيفية الخوف
من المبالغة ما ليس في توجيهه إلى نفسه بأن يقال : أأخاف لما أن كل موجود لا يخلو
عن كيفية فإذا انتفى جميع كيفياته فقد انتفى وجوده من جميع الجهات بالطريق
البرهاني ، وكَيْفَ حال والعوامل فيها أَخافُ وما موصولة أو نكرة موصوفة والعائد
محذوف ، وجوز أن تكون مصدرية. وقوله تعالى : وَلا تَخافُونَ أَنَّكُمْ
أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ في موضع الحال من ضمير أخاف بتقدير مبتدأ لمكان الواو.
وقيل : لا حاجة إلى التقدير لأن المضارع المنفي قد يقرن بالفاء ، ولا حاجة هنا إلى
ضمير عائد إلى ذي الحال لأن الواو كافية في الربط وهو مقرر لإنكار الخوف ونفيه عنه
عليه السلام ومفيد لاعترافهم بذلك فإنهم حيث لم يخافوا في محل الخوف فلأن لا يخاف
عليه السلام في محل الأمن أولى وأحرى أي كيف أخاف أنا ما ليس في حيز الخوف أصلا
وأنتم لا تخافون غائلة ما هو أعظم المخوفات وأهولها وهو إشراككم بالله تعالى الذي
فطر السماوات والأرض ما هو من جملة مخلوقاته ، وعبر عنه بقوله سبحانه : ما لَمْ
يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطاناً أي حجة على طريق التهكم - قيل - مع الإيذان
بأن الأمور الدينية لا يعول فيها إلا على الحجة المنزلة من عند الله تعالى. وضمير
بِهِ عائد على الموصول والكلام على حذف مضاف أي بإشراكه. وجوز أن يكون راجعا إلى
الإشراك المقيد بتعلقه بالموصول ولا حاجة إلى العائد ، وهو - على ما قيل - مبني
على مذهب الأخفش في الاكتفاء في الربط برجوع العائد إلى ما يتلبس بصاحبه.
وذكر متعلق الإشراك وهو الاسم الجليل في الجملة الحالية دون الجملة الأولى - قيل -
لأن المراد في الجملة الحالية تهويل الأمر وذكر المشرك به أدخل في ذلك.
وقال بعض المحققين : الظاهر أن يقال في وجه الذكر في الثانية والترك في الأولى إنه
لما قيل قبيل هذا وَلا
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 195
أَخافُ ما أَشْرَكْتُمْ به كان ما هنا كالتكرار له فناسب الاختصار وأنه عليه
السلام حذفه إشارة إلى بعد وحدانيته تعالى عن الشرك فلا ينبغي عنده نسبته إلى الله
تعالى ولا ذكر معه. ولما ذكر حال المشركين الذين لا ينزهونه سبحانه عن ذلك صرح به
، وقيل : إن ذكر الاسم الجليل في الجملة الثانية ليعود إليه الضمير في «ما لم
ينزل» وليس بشيء لأنه يكفي سبق ذكره في الجملة ، وقيل : لأن المقصود إنكاره عليه
السلام عدم خوفهم من إشراكهم بالله تعالى لأنه المنكر المستبعد عند العقل السليم
لا مطلق الإنكار ولا كذلك في الجملة الأولى فإن المقصود فيها إنكار أن يخاف عليه
السلام غير الله تعالى سواء كان مما يشركه الكفار أو لا وليس بشيء أيضا لأن الجملة
الثانية ليست داخلة مع الأولى في حكم الإنكار إلا عند مدعي العطف وهو مما لا سبيل
إليه أصلا لإفضائه إلى فساد المعنى قطعا لما تقدم أن الإنكار بمعنى النفي بالكلية
فيؤول المعنى إلى نفي الخوف عنه عليه السلام ونفي نفيه عنهم وأنه بين الفساد ،
وأيضا أن ما أَشْرَكْتُمْ كيف يدل على ما سوى الله تعالى غير الشريك أن هذا لا شيء
عجاب ثم إن الآية نص في أن الشرك مما لم ينزل به سلطان. وهل يمتنع عقلا حصول
السلطان في ذلك أم لا؟ ظاهر كلام بعضهم. وفي أصول الفقه ما يؤيده في الجملة
الثانية والذي اختاره الأول ، وقول الإمام : إنه لا يمتنع عقلا أن يؤمر باتخاذ تلك
التماثيل والصور قبلة للدعاء ليس من محل الخلاف كما لا يخفى على الناظر فانظر.
فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ كلام مرتب على إنكار خوفه عليه السلام
في محل الأمن مع تحقق عدم خوفهم في محل الخوف مسوق لإلجائهم إلى الاعتراف باستحقاقه
عليه السلام لما هو عليه من الأمن وبعدم استحقاقهم لما هم عليه ، وبهذا يعلم ما في
دعوى أن الإنكار في الجملة الأولى لنفي الوقوع وفي الثانية لاستبعاد الواقع ،
وإنما جيء بصيغة التفضيل المشعرة باستحقاقهم له في الجملة لاستنزالهم عن رتبة
المكابرة والاعتساف بسوق الكلام على سنن الإنصاف ، والمراد بالفريقين الفريق الآمن
في محل الأمن والآمن في محل الخوف ، فإيثار ما في النظم الكريم - كما قيل - على أن
يقال : فأينا أحق بالأمن أنا أم أنتم؟ لتأكيد الإلجاء إلى الجواب بالتنبيه على علة
الحكم والتفادي عن التصريح بتخطئتهم التي ربما تدعو إلى اللجاج والعناد مع الإشارة
بما في النظم إلى أن أحقية الأمن لا تخصه عليه السلام بل تشمل كل موحد ترغيبا لهم
في التوحيد إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ أي من هو أحق بذلك أو شيء من الأشياء أو إن
كنتم من أولي العلم فأخبروني بذلك. وقرىء «سلطانا» بضم اللام ، وهي لغة اتبع فيها
الضم الضم الَّذِينَ آمَنُوا استئناف يحتمل أن يكون من جهته تعالى مبين للجواب
الحق الذي لا محيد عنه.
وروي ذلك عن محمد بن إسحاق ، وابن زيد ، والجبائي ، ويحتمل أن يكون من جهة إبراهيم
عليه السلام. وروي ذلك عن علي كرم الله تعالى وجهه ، واستشكل كونه استئنافا بأنه
لا يمكن جعله بيانيا لأنه ما كان جواب سؤال مقدر ، وهذا جواب سؤال محقق ولا نحويا
لما قال ابن هشام : إن الاستئناف النحوي ما كان في ابتداء الكلام ومنقطعا عما قبله
وهذا مرتبط بما قبله لارتباط الجواب والسؤال ضرورة وليس عندنا غيرهما.
وأجيب باختيار كونه نحويا. ومعنى كونه منقطعا عما قبله أن لا يعطف عليه ولا يتعلق
به من جهة الإعراب وإن ارتبط بوجه آخر ، وقيل : المراد بابتداء الكلام ابتداؤه
تحقيقا أو تقديرا أي الفريق الذين آمنوا بما يجب الإيمان به وَلَمْ يَلْبِسُوا أي
لم يخالطوا إِيمانَهُمْ ذلك بِظُلْمٍ أي شرك كما يفعله الفريق المشركون حيث يزعمون
أنهم مؤمنون بالله تعالى وإن عبادتهم لغيره سبحانه معه من تتمات إيمانهم وأحكامه
لكونها لأجل التقريب والشفاعة كما ينبىء عنه قوله : ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا
لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى [الزمر : 3] وإلى تفسير الظلم بالشرك هنا ذهب
ابن عباس
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 196
رضي الله تعالى عنهما ، وابن المسيب ، وقتادة ، ومجاهد ، وأكثر المفسرين. ويؤيد
ذلك أن الآية واردة مورد الجواب عن حال الفريقين.
ويدل عليه ما
أخرجه الشيخان ، وأحمد ، والترمذي ، عن ابن مسعود رضي الله تعالى عنه أن الآية لما
نزلت شق ذلك على الصحابة رضي الله تعالى عنهم وقالوا : أينا لم يظلم نفسه؟ فقال
صلّى اللّه عليه وسلّم : ليس ما تظنون إنما هو ما قال لقمان عليه السلام لابنه يا
بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ [لقمان : 13]
ولا يقال : إنه لا يلزم من قوله : إِنَّ الشِّرْكَ إلخ أن غير الشرك لا يكون ظلما
لأنهم قالوا : إن التنوين في بِظُلْمٍ للتعظيم فكأنه قيل : لم يلبسوا إيمانهم بظلم
عظيم ، ولما تبين أن الشرك ظلم عظيم علم أن المراد لم يلبسوا إيمانهم بشرك أو أن
المتبادر من المطلق أكمل افراده ، وقيل : المراد به المعصية وحكي ذلك عن الجبائي ،
والبلخي ، وارتضاه الزمخشري تبعا لجمهور المعتزلة.
واستدلوا بالآية على أن صاحب الكبيرة لا أمن له ولا نجاة من العذاب حيث دلت بتقديم
لهم الآتي على اختصاص الأمن بمن لم يخلط إيمانه بظلم أي بفسق وادعوا أن تفسيره
بالشرك يأباه ذكر اللبس أي الخلط إذ هو لا يجامع الإيمان للضدية وإنما يجامع
المعاصي ، والحديث خبر واحد فلا يعمل به في مقابلة الدليل القطعي ، والقول بأن
الفسق أيضا لا يجامع الإيمان عندهم أيضا فلا يتم لهم الاستدلال لكونه اسما لفعل
الطاعات واجتناب السيئات حتى أن الفاسق ليس بمؤمن كما أنه ليس بكافر مدفوع - كما
قيل - بأنه كثيرا ما يطلق الإيمان على نفس التصديق بل لا يكاد يفهم منه بلفظ الفعل
غير هذا حتى أنه يعطف عليه عمل الصالحات كما جاء في غير ما آية. وأجيب بأنه أريد
بالإيمان تصديق القلب وهو قد يجامع الشرك كأن يصدق بوجود الصانع دون وحدانيته كما
أشرنا إليه آنفا ، ومن ذلك قوله تعالى : وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ
إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ [يوسف : 106] وكذا إذا أريد به مطلق التصديق سواء كان
باللسان أو غيره بل المجامعة على هذا أظهر كما في المنافق ولو أريد به التصديق
بجميع ما يجب التصديق به بحيث يخرج عن الكفر يقال : إنه لا يلزم من لبس الإيمان
بالشرك الجمع بينهما بحيث يصدق عليه أنه مؤمن ومشرك بل تغطيته بالكفر وجعله مغلوبا
مضمحلا أو اتصافه بالإيمان ثم الكفر ثم الإيمان ثم الكفر مرارا ، وبعد تسليم جميع
ما ذكر نقول :
إن قوله تعالى : أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ إنما يدل على اختصاص الأمن بغير العصاة
وهو لا يوجب كون العصاة معذبين البتة بل خائفين ذلك موقعين للاحتمال ورجحان جانب
الوقوع. وقيل المراد من الأمن الأمن من خلود العذاب لا الأمن من العذاب مطلقا ،
والموصول مبتدأ واسم الإشارة مبتدأ ثان والإشارة إلى الموصول من حيث اتصافه بما في
حيز الصلة وفي الإشارة إليه بما فيه معنى البعد بعد وصفه بما ذكر ما لا يخفى ،
وجملة لَهُمُ الْأَمْنُ من الخبر المقدم والمبتدأ المؤخر خبر المبتدأ الثاني
والجملة خبر الأول ، وجوز أن يكون «أولئك» بدلا من الموصول أو عطف بيان له ولَهُمُ
هو الخبر والْأَمْنُ فاعلا للظرف لاعتماده على المبتدأ ، وأن يكون «لهم» خبرا
مقدما والْأَمْنُ مبتدأ مؤخرا والجملة خبر الموصول ، وجوز أبو البقاء كون الموصول
خبر مبتدأ محذوف وقال : التقدير هم الذين ولا يخلو عن بعد والأكثرون على الأول
وَهُمْ مُهْتَدُونَ إلى الحق ومن عداهم في ضلال مبين ، وقدر بعضهم إلى طريق توجب
الأمن من خلود العذاب وَتِلْكَ إشارة إلى ما احتج به إبراهيم عليه السلام من قوله
سبحانه : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ [الأنعام : 76] إلخ ، وقيل من قوله
سبحانه : أَتُحاجُّونِّي - إلى - وَهُمْ مُهْتَدُونَ وتركيب حجة اصطلاحية منه
يحتاج إلى تأمل وما في اسم الإشارة من معنى البعد لتفخيم شأن المشار إليه ، وهو
مبتدأ وقوله عز شأنه :
حُجَّتُنا خبره ، وفي إضافته إلى نون العظمة من التفخيم ما لا يخفى ، وقوله تعالى
:
آتَيْناها إِبْراهِيمَ أي أرشدناه إليها أو علمناه إياها في موضع الحال من حجة
والعالم فيه معنى الإشارة أو
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 197
في محل الرفع على أنه خبر ثان أو هو الخبر وحُجَّتُنا بدل أو بيان للمبتدأ ، وجوز
أن تكون جملة آتَيْناها إلخ معترضة أو تفسيرية ولا يخفى بعده ، وإِبْراهِيمَ مفعول
أول لآتينا قدم على الثاني لكونه ضميرا.
وقوله سبحانه : عَلى قَوْمِهِ متعلق بحجتنا إن جعل خبرا لتلك أو بمحذوف إن جعل
بدلا لئلا يلزم الفصل بين أجزاء البدل بأجنبي أي آتيناها إبراهيم حجة على قومه ،
ولم يجوز أبو البقاء تعلقه بحجتنا أصلا للمصدرية والفصل ، ولعل المجوز لا يرى
المصدرية مانعة عن تعلق الظرف ويجعل الفصل مغتفرا ، وقيل : يصح تعلقه بآيتنا
لتضمنه معنى الغلبة. وقوله عز شأنه : نَرْفَعُ دَرَجاتٍ أي رتبا عظيمة عالية من
العلم والحكمة مستأنف لا محل له من الإعراب مقرر لما قبله ، وجوز أبو البقاء أن
يكون في محل نصب على أنه حال من فاعل آتَيْناها أي حال كوننا رافعين ، ونصب
«درجات» إما على المصدرية بتأويل رفعات أو على الظرفية أو على نزع الخافض أي إلى
درجات أو على التمييز ومفعول نرفع قوله تعالى : مَنْ نَشاءُ وتأخيره على الأوجه
الثلاثة الأخيرة لما مر غير مرة من الاعتناء بالمقدم والتشويق إلى المؤخر ، ومفعول
المشيئة محذوف أي من نشاء رفعه حسبما تقتضيه الحكمة وتستدعيه المصلحة ، وإيثار
صيغة المضارع للدلالة على أن ذلك سنة مستمرة فيما بين المصطفين الأخيار غير مختصة
بإبراهيم عليه السلام.
وقرىء «يرفع» بالياء على طريقة الالتفات وكذا نَشاءُ وقرأ غير واحد من السبعة
«درجات من» بالإضافة على أنه مفعول نَرْفَعُ ورفع درجات الإنسان رفع له ، وجوز
بعضهم جعله مفعولا أيضا على قراءة التنوين وجعل من بتقدير لمن وهو بعيد.
وقوله سبحانه : إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ أي في كل ما يفعل من رفع وخفض عَلِيمٌ أي
بحال من يرفعه واستعداده له على مراتب متفاوتة ، وإن شئت عممت ويدخل حينئذ ما ذكر
دخولا أوليا تعليل لما قبله ، وفي وضع الرب مضافا إلى ضميره عليه الصلاة والسلام
موضع نون العظمة بطريق الالتفات في تضاعيف بيان حال إبراهيم عليه السلام ما لا
يخفى من إظهار مزيد اللطف والعناية به صلّى اللّه عليه وسلّم. هذا وقد ذكر الإمام
في هذه الآيات الإبراهيمية عدة أحكام ، الأول أن قوله سبحانه : لا أُحِبُّ
الْآفِلِينَ يدل على أنه عز وجل ليس بجسم إذ لو كان جسما لكان غائبا عنا فيكون
آفلا والأفول ينافي الربوبية ، ولا يخفى أن عد تلك الغيبة المفروضة أفولا لا يخلو
عن شيء لأن الأفول احتجاب مع انتقال وتلك الغيبة المفروضة لم تكن كذلك بل هي مجرد
احتجاب فيما يظهر. نعم إنه ينافي الربوبية أيضا لكن الكلام في كونه أفولا ليتم
الاحتجاج بالآية ، لا يقال قد جاء في حديث الإسراء ذكر الحجاب فكيف يصح القول بأن
الاحتجاب مناف للربوبية لأنا نقول : الحجاب الوارد - كما قال القاضي عياض - إنما
هو في حق العباد لا في حقه تعالى فهم المحجوبون والباري جل اسمه منزه عما يحجبه إذ
الحجاب إنما يحيط بمقدر محسوس ، ونص غير واحد أن ذكر الحجاب له تعالى تمثيل لمنعه
سبحانه الخلق عن رؤيته. وقال السيد النقيب في الدرر والغرر : العرب تستعمل الحجاب
بمعنى الخفاء وعدم الظهور فيقول أحدهم لغيره إذا استبعد فهمه : بيني وبينك حجاب
ويقولون لما يستصعب طريقه : بيني وبينه كذا حجب وموانع وسواتر وما جرى مجرى ذلك. والظاهر
على هذا أن فيما ذكر مجاز في المفرد فتدبر. الثاني أن هذه الآية تدل على أنه يمتنع
أن يكون تعالى بحيث ينزل من العرش إلى السماء تارة ويصعد من السماء إلى العرش أخرى
وإلا لحصل معنى الأفول.
وأنت تعلم أن الواصفين ربهم عز شأنه بصفة النزول حيث سمعوا حديثه الصحيح عن رسولهم
صلّى اللّه عليه وسلّم لا يقولون : إنه حركة وانتقال كما هو كذلك في الأجسام بل
يفوضون تعيين المراد منه إلى الله تعالى بعد تنزيهه سبحانه عن مشابهة المخلوقين
وحينئذ لا يرد عليه أنه في معنى الأفول الممتنع على الرب جل جلاله.
روح المعاني ، ج 4 ، ص : 198
الثالث : أنها تدل على أنه جل شأنه ليس محلا للصفات المحدثة كما تقول الكرامية
وإلا لكان متغيرا وحينئذ يحصل معنى الأفول وهو ظاهر. الرابع أن ما ذكر يدل على أن
الدين يجب أن يكون مبنيا على الدليل لا على التقليد وإلا لم يكن للاستدلال فائدة
البتة. الخامس أنه يدل على أن معارف الأنبياء بربهم استدلالية لا ضرورية وإلا لما
احتاج إبراهيم عليه السلام إلى الاستدلال. السادس أنه يدل على أنه لا طريق إلى
تحصيل معرفة الله تعالى إلا بالنظر والاستدلال في أحوال مخلوقاته إذ لو أمكن
تحصيلها بطريق آخر لما عدل عليه السلام إلى هذه الطريقة ، ولا يخفى عليك ما في
هذين الأخيرين. السابع أن قوله سبحانه : وَتِلْكَ حُجَّتُنا إلخ يدل على أن تلك
الحجة إنما حصلت في عقل إبراهيم عليه السلام بإيتاء الله تعالى وإظهارها في عقله
وذلك يدل على أن الإيمان والكفر لا يحصلان إلا بخلق الله تعالى ويتأكد ذلك بقوله
سبحانه : نَرْفَعُ دَرَجاتٍ إلخ الثامن أن قوله سبحانه نَرْفَعُ إلخ. يدل على فساد
طعن الحشوية في النظر وتقرير الحجة وذكر الدليل ، وفيها أحكام أخر لا تخفى على من
يتدبر.
ومن باب الإشارة فيها : وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ حين رآه محتجبا
بظواهر عالم الملك عن حقائق الملكوت وربوبيته تعالى للأشياء معتقدا تأثير الأكوان
والأجرام ذاهلا عن الملكوت جل شأنه أَتَتَّخِذُ أَصْناماً أي أشباحا خالية بذواتها
عن الحياة آلِهَةً فتعتقد تأثيرها إِنِّي أَراكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ
ظاهر عند من كشف عن عينه الغين وَكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ
وَالْأَرْضِ أي نوقفه على القوى الروحانية التي ندبر بها أمر العالم العلوي
والسفلي أو نوقفه على حقيقتها وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ أي أهل الإيقان
العالمين أن لا تأثير إلا لله تعالى يدبر الأمر بأسمائه سبحانه فَلَمَّا جَنَّ
عَلَيْهِ اللَّيْلُ أي أظلم عليه ليل عالم الطبيعة الجسمانية ، وذلك عند الصوفية
في صباه وأول شبابه رَأى كَوْكَباً وهو كوكب النفس المسماة روحا حيوانية الظاهر في
ملكوت الهيكل الإنساني - فقال - حين رأى فيضه وحياته وتربيته من ذلك بلسان الحال
هذا رَبِّي وكان الله تعالى يريه في ذلك الحين باسمه المحيي فَلَمَّا أَفَلَ بطلوع
نور القلب قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ أي قمر القلب
بازِغاً من أفق النفس ووجد فيضه بمكاشفات الحقائق والمعارف وتربيته منه قالَ هذا
رَبِّي وكان الله تعالى يريه إذ ذاك باسمه العالم والحكيم فَلَمَّا أَفَلَ قالَ
لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي إلى نور وجهه لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ
الضَّالِّينَ المحتجبين بالبواطن عنه سبحانه فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ أي شمس
الروح بازِغَةً متجلية عليه قالَ إذ وجد فيضه وشهوده وتربيته منها هذا رَبِّي وكان
سبحانه يريه حينئذ باسمه الشهيد والعلي العظيم هذا أَكْبَرُ من الأولين فَلَمَّا
أَفَلَتْ بتجلي أنوار الحق وتشعشع سبحات الوجه قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ
مِمَّا تُشْرِكُونَ إذ لا وجود
لغيره سبحانه إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ أي أسلمت ذاتي ووجودي لِلَّذِي فَطَرَ
أوجد السَّماواتِ وَالْأَرْضَ أي سماوات الأرواح وأرض النفس حَنِيفاً مائلا عن كل
ما سواه حتى عن وجودي وميلي بالفناء فيه جل جلاله وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
في شيء وَحاجَّهُ قَوْمُهُ في ترك السوي قالَ أَتُحاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ
هَدانِ إلى وجوده الحق وتوحيده الَّذِينَ آمَنُوا الإيمان الحقيقي وَلَمْ
يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ من ظهور نفس أو قلب أو وجود بقية أُولئِكَ لَهُمُ
الْأَمْنُ الحقيقي وَهُمْ مُهْتَدُونَ حقيقة إلى الحق.
وقال النيسابوري : قد يدور في الخلد أن إبراهيم عليه السلام جن عليه ليل الشبهة
وظلمتها فنظر أولا في عالم الأجسام فوجدها آفلة في أفق التغيير فلم يرها تصلح
للإلهية فارتقى منها إلى عالم النفوس المدبرة للأجسام فرآها آفلة في أفق الاستكمال
فكان حكمها حكم ما دونها فصعد منها إلى عالم العقول المجرد فصادفها آفلة في أفق
الإمكان==
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق